علم الذكر / الجزء الأول
()
الشيخ آية الله

المؤلف: ، (1327 هـ ش – )
عنوان الكتاب: علم الذكر (الجزء الأول) /
مكان النشر: طهران: ، الطبعة الأولى: 1393 هـ ش
العدد الإجمالي: 263 صفحة (2 مجلد)
ISBN: 978-600-7732-06-9
تصنيف الموضوع: الذكر
الطبعة: الأولى، تاريخ الطباعة: 1393 هـ ش
عدد النسخ المطبوعة: 3000 نسخة
سعر النسخة: ريال
الناشر:

المقدمة
علم الذكر هو من العلوم الروحية والغيبية التي تمتلك أسسًا ربوبية. لا يمكن الحصول على هذا العلم إلا من خلال بلوغ الكمالات العالية والتعمق في المعاني الباطنية. يعتبر هذا العلم من العلوم المنحوتة والمقدسة التي استمدت قوتها من ولاية أولياء الله، ومن ضمن آثارهم الروحية، حيث لم يُكتب بعد بشكل موسع ولا منهجي، بل كان ينتقل من صدر إلى صدر عبر الأجيال المباركة.

الذكر هو علم مرتبط بعلم الفأل والاستفهام، وهو علم موهوب ومؤثر في الأشخاص الذين يمتلكون القلوب الطاهرة ويعيشون تحت رعاية إلهية خاصة. علم الذكر هو من أرقى العلوم الروحية في القرن الحديث ويعتمد على كمالات القلب والتحقق الباطني الذي ينشأ من الفيوضات الإلهية.

يعني العلم بالذكر بشكل عام، القدرة على التأثير الروحي والنفسي في الإنسان، وتوجيهه إلى الاتصال بالمستويات الروحية العليا، حيث ييسر للإنسان تحقيق العرفان والتقدم الروحي في مختلف أبعاده النفسية. علم الذكر يعنى بتطهير الروح والهيكلة الداخلية للإنسان، ويؤثر بشكل عميق في سيره الروحي وفتح أبواب السلوك النفسي والصوفي.

تم تناول مسار السلوك الروحي في كتاب “علم السلوك الروحي”، ولكن هذا الكتاب يتخصص أكثر في شرح الذكر وتفسير تأثيراته في الأبعاد الروحية العميقة للإنسان، مع عرض التفاصيل المتعلقة بالشروط اللازمة لتحقيق الذكر المستجاب.

كتاب “علم الذكر” هذا يهدف إلى تقديم أساسيات هذا العلم من خلال دراسة شاملة للذكريات التي وردت في الشريعة الإسلامية وأثرها في النفس الإنسانية. نحن لا نبحث فقط في الأدوات التي تساعد على استمرار الذكر، ولكن نقدم أيضًا تفصيلًا خاصًا حول الذكر المستجاب وشروطه، وكيفية تطبيقه بشكل عملي.

نظام الذكر
الذكر علم منهجي ومرتب في طبيعته، ويجب على الشخص أن يتبع القواعد العلمية الدقيقة لهذا العلم للوصول إلى الذكر المستجاب. يشتمل الذكر على العديد من الممارسات التي تعتمد على التوجيه الروحي والعلمي في نفس الوقت، وهدفنا هنا هو تفكيك هذه الممارسات العلمية وجمعها في نظام متكامل يكون متاحًا لأول مرة بهذا الشكل الدقيق.

موضوع علم الذكر
يتمثل موضوع هذا العلم في القوى ما وراء الطبيعة، خصوصًا القدرة الإلهية التي يمكن للفرد أن يصل إليها من خلال الذكر، كما يشمل أيضًا كيفية تحصيل الخير والبركة ودفع الشرور والمصائب باستخدام هذه القوة الروحية. يفتح الذكر أبوابًا كثيرة في الكون والوجود، ويتيح الفرصة للإنسان بأن يغير أو يحرك الأشياء من حوله.

في الختام، علم الذكر ليس فقط حكراً على أولياء الله أو الصالحين؛ بل هو علم موجه للإنسانية جمعاء، ويمكن لأي شخص معرفته واستخدامه بالشروط المطلوبة، سواء كان مسلمًا أو غير مسلم، مؤمنًا أو غير مؤمن.

نظام الذكر
الذكر علم منظَّم ومنهجي يعتمد على قواعد وقوانين دقيقة. إن الذكر ليس مجرد تكرار للألفاظ، بل هو علم متكامل مبني على قوانين نفسية وروحية تؤثر في الإنسان وتوجهه نحو التطور الروحي والباطني. في هذا الكتاب، نقدم تنظيمًا خاصًا ومفصلًا لأسس الذكر وقواعده، مع عرض شامل للأساليب والطرق التي تتيح للإنسان الوصول إلى الذكر المستجاب.

لقد تمت ممارسات الذكر في الماضي بناءً على تجارب شخصية لأفراد قد لا يمتلكون بالضرورة التخصص الكافي في هذا المجال، مما جعلها في كثير من الأحيان غير منتظمة أو غير منظمة بشكل علمي. ولذا، فإن الهدف من هذا الكتاب هو تصحيح هذه الأخطاء وتنظيم الذكر ليصبح علمًا دقيقًا ومُمنهجًا يمكن للجميع الاستفادة منه، بحيث يتم توضيح الصفات الخاصة بكل ذكر وآثاره النفسية والروحية بشكل مبسط وسهل.

العلاقة بين الذكر والطبيعة
الذكر له علاقة وطيدة بالطبيعة والكون من حولنا. يمكن للذكر أن يؤثر على الظواهر الطبيعية ويساعد على تسخير القوى الكونية لصالح من يمارسه. الشخص الذي يمتلك القدرة على الذكر يمكنه أن يدخل في حالة من التوازن الداخلي، مما يتيح له التأثير في العالم المحيط به. في بعض الحالات، يمكن للذكر أن يساعد في تحريك الأحداث الطبيعية، وفتح الأبواب المغلقة، وتحقيق ما كان يبدو مستحيلاً.

الذكر كقوة خارقة للطبيعة
يعد الذكر من أقوى القوى التي يمكن للإنسان استخدامها لتغيير مجريات الأمور في حياته وحياة الآخرين. القدرة على التفاعل مع الذكر تتجاوز الحدود الطبيعية، وتصل إلى مستوى من القدرة التي يمكن أن تؤثر في القوى الغيبية والطبيعية. وهذا يتطلب الإلمام الجيد بالقواعد العلمية للذكر، حيث إن استخدام الذكر دون معرفة كافية قد يؤدي إلى نتائج غير مرغوب فيها.

الذكر بين الشرع والعرفان
الذكر في الشريعة الإسلامية يعتبر من أعظم الأعمال التي تقرب الإنسان إلى الله سبحانه وتعالى. ويعد جزءًا من السلوك الصوفي الذي يهدف إلى الوصول إلى أقصى درجات القرب من الله. ولكن لا يقتصر الذكر على الجانب الديني فحسب، بل يمكن أن يُستخدم في مجالات متعددة لتحقق الأغراض الإنسانية. إن القواعد التي جاء بها الذكر ليست فقط لتقوية الصلة مع الله، بل لتسخير القوى الروحية والنفسية لتحقيق الخير للإنسان في حياته.

أنواع الذكر
الذكر يختلف حسب الهدف المرجو منه وحسب حال الشخص الممارس له. بعض أنواع الذكر ترتبط بحالة روحية معينة، بينما البعض الآخر يمكن أن يختص بتحقيق أهداف دنيوية مثل طلب الرزق أو دفع المصائب. في هذا الكتاب، نعرض مختلف أنواع الذكر ومتى وأين يستخدم كل نوع منها. الذكر ليس ثابتًا، بل يتنوع ويتجدد وفقًا للظروف الشخصية والروحانية لكل فرد.

الذكر في الأديان والثقافات المختلفة
على الرغم من أن الذكر يُعتبر من العلوم المخصوصة في الإسلام، إلا أن العديد من الثقافات والأديان الأخرى قد تحدثت عن أنواع مشابهة من الذكر والتأمل الروحي. وقد تكون هناك اختلافات في الأساليب والطرق، لكن الفكرة الجوهرية تكمن في التأثير الروحي الذي يحدثه الذكر على النفس والروح. في هذا الكتاب، سنعرض بعض جوانب الذكر في الثقافات الأخرى ونقارنه مع الأنماط الإسلامية للذكر، مما يعطي القارئ منظورًا واسعًا لهذا العلم.

العوامل المؤثرة في فعالية الذكر
لكي يكون الذكر فعالًا، يجب على الشخص أن يكون على دراية بالشروط الأساسية التي تؤثر على نجاحه. أحد هذه الشروط هو النية الصافية والتركيز التام خلال ممارسة الذكر. إذا كانت النية غير خالصة أو إذا كان الشخص غير مهيأ روحيًا، فقد لا تكون نتائج الذكر كما هو مأمول. أيضًا، يجب على الشخص أن يتبع القواعد المحددة لكل نوع من أنواع الذكر، حيث إن أي خطأ في تطبيق القواعد قد يؤدي إلى ضعف في تأثير الذكر.

تأثير الذكر في الحياة اليومية
تأثير الذكر لا يقتصر فقط على الأمور الروحية أو الغيبية، بل يتسع ليشمل الجوانب الحياتية اليومية. من خلال الذكر، يمكن للفرد تحسين حالته النفسية، وتحقيق الهدوء الداخلي، وفتح الأبواب المغلقة في حياته. كما أن الذكر يمكن أن يساعد على تطهير العقل من الأفكار السلبية ويعزز من طاقة الشخص الإيجابية، مما يجعله أكثر قدرة على مواجهة التحديات اليومية.

الذكر كأداة للشفاء الروحي والنفسي
الذكر ليس مجرد تكرار لألفاظ أو جمل، بل هو أداة فعالة للشفاء الروحي والنفسي. في العديد من الحالات، يكون الذكر وسيلة للتغلب على القلق، الاكتئاب، والصراعات الداخلية. من خلال تطبيق الذكر بانتظام وبالطريقة الصحيحة، يمكن للشخص أن يشفي نفسه من الأمراض الروحية والنفسية ويصل إلى حالة من السلام الداخلي والانسجام.

ختامًا
في هذا الكتاب، نعرض للقراء كيف يمكنهم استخدام الذكر كأداة فعالة في حياتهم الروحية والنفسية. نؤكد على أهمية تعلم قواعد الذكر وتطبيقها بشكل صحيح للحصول على النتائج المرجوة. الذكر هو علم عميق يتطلب التفاني والدقة في التطبيق، ويجب على ممارسيه أن يكونوا على دراية بالشروط الروحية والفكرية اللازمة لتحقيق الفائدة القصوى من هذا العلم.

الذكر وعلاجه

“الذکر العلاجي” يتعلق بعلاج الأمراض الجسدية والنفسية، ويهدف إلى تصحيح النواقص والعيوب من خلال التركيز على الاتصال بالقوة اللامحدودة الإلهية. يتم هذا الاتصال بواسطة مسار خاص للذکر بهدف مواكبة سرعة الظواهر الغيبية والإسراع في تجلي الحق تعالى. معرفة كيفية هذا الاتصال والاستفادة من هذه القوة اللامحدودة هي مسألة تخصصية، فلا يمكن للإنسان ببساطة أخذ كتاب عن الذكر واختيار ذكر يناسب رغباته بشكل عشوائي للوصول إلى مبتغاه.

الشخص الذي يمتلك القدرة على ممارسة الذكر العلاجي يمكنه أن يضع يده على موضع الألم ويقول: “بإذن الله، اهدأ”، فيزول الألم ويشفى العضو المريض. هذه القدرة هي ظهور للحق تعالى ويمكن إثباتها تجريبيًا.

يختص علم الذكر العلاجي بتدريب الممارسين ليصلوا إلى مرحلة تمكنهم من تمثل إلهية الله والاعتماد عليه وطلب المساعدة منه. هذا النوع من العظمة لا يتحقق إلا لمن يمتلك قلبًا واسعًا غير ضيق أو محدود، لمن وصل إلى سعة مطلقة، وهي سعة تجد تفاصيلها في كتاب “نبض الكفر والإيمان”.

الذَكَر الناجح هو من لا يكون ضيق النظر أو جبانًا أو بخيلًا. يجب أن يكون شخصًا قادرًا على السعي وراء العظمة والكبر ولا تدهشه الأمور الحياتية البسيطة. هذا الشخص يطلب من الله العظمة والقدرة ولا يخشى أن يطلب ما هو عظيم.

في الذكر، من يطلب العظمة ويطلب أكبر الأمور، فإنه غالبًا ما يكون أسرع في الوصول إلى مطلوبه. ذكر الله لا يجب أن يقتصر على الأمور الصغيرة بل يجب أن يكون السعي نحو العظمة، لأن من يطلب الله، فقد طلب كل شيء. الصلاة على السجادة ليست للطعام أو ملذات الدنيا، بل هي وسيلة لطلب الله.

الذَكَر الناجح هو من يطلب المقامات العليا في الذكر. في الذكر، السعي وراء العظمة هو من يسرع في الإجابة، على عكس السعي وراء الأمور الصغيرة.

يجب أن نعلم أن الذكر يمكن أن يُستخدم في كل مجال، فلا شيء بعيد عن الذكر، سواء كان ذلك لصحة الجسد أو معالجة الأمور الروحية. الذكر ليس محصورًا في زمان أو مكان، فهو أمر دائم يُستخدم في كل وقت وحين، ما لم يتأثر بتلوث معنوي أو حالة من الغفلة التي قد تضعف أثره.

الذكر القلبي والفعلي هو أكثر قيمة من الذكر اللفظي. الذكر الذي ينبع من القلب ويعبر عن حالة من الاتحاد مع الحق تعالى، له قيمة لا تساويه أي قوة في هذا الكون. فذلك النوع من الذكر يتجاوز حتى الملائكة المقربين الذين لا يستطيعون بلوغ تلك المرتبة.

الذكر وعلاقته بالعلم

الذکر العلاجي لا يقتصر على القدرات العملية فحسب، بل يمتلك أيضًا القدرة على الوصول إلى معلومات غيبية. على سبيل المثال، إذا فقد شخص شيء ثمين، يمكنه باستخدام الذكر أن يعرف مكانه، حتى وإن كان في أعماق البحر أو في مكان بعيد. هذه القدرة تتعلق بالعلم والوصول إلى المعلومات المخبأة.

من خلال الذكر، يمكن للإنسان أن يصل إلى مراحل من العلم، مثل قراءة الأفكار أو تسخير القوى الخفية. هذا النوع من العلم يعتمد على قوة الإرادة والتركيز الناتج عن الذكر، مما يعزز قدرات الإنسان الروحية.

الرزق والذكر

الرزق في حياة الإنسان ينقسم إلى نوعين: أحدهما رزق يُكتسب من خلال العمل والسعي، والآخر رزق يأتي من دون جهد، كالرزق المعنوي الذي يشمل الذكر. الذكر هو رزق معنوي، ويحتاج بعض الأشخاص إلى السعي لاكتساب هذا الرزق من خلال الذكر المتواصل، بينما يهدى آخرون هذا الرزق مباشرة من الله سبحانه وتعالى.

تمامًا كما يحتاج الإنسان إلى الرزق المادي ليعيش، فإنه يحتاج إلى الذكر لكي يظل في حالة من الاتصال بالله ويمتلك القدرة على التعامل مع التحديات اليومية. ومن لا يتناول رزق الذكر قد يواجه ضعفًا في تركيزه وقواه الروحية، مما يؤدي إلى حالات من الغفلة، والمشاكل النفسية والجسدية.

الذكر هو الغذاء الروحي الذي يحتاجه كل إنسان ليظل حيًا ويعيش حياة مليئة بالقوة والعزيمة. كما أن الجسم يحتاج إلى الغذاء ليبقى قويًا، كذلك الروح تحتاج إلى الذكر لتظل حية ونشطة.

في النهاية، الذكر هو الوسيلة الأمثل لتغذية الروح والعقل، ومن دونه قد يتعرض الإنسان للكثير من المشاكل الروحية والجسدية، حيث يعاني من ضعف في التركيز وفي الإرادة، ويبتعد عن مسار الكمال الروحي.

علم الذكر وأثره في المعالجة الروحية والجسدية

من خلال الذكر العلاجي، يمكن للإنسان أن يتجاوز مشكلاته الجسدية والنفسية، حيث يعمل الذكر على تسخير قوى غيبية تُساعد في معالجة الأمراض العميقة التي يصعب علاجها بالطرق التقليدية. ومع ذلك، فإن الوصول إلى هذه النتائج يتطلب إلمامًا عميقًا بمختلف طرق الذكر وأسراره التي يمتلكها أهل التخصص. لا يمكن ممارسة الذكر العلاجي بنجاح إلا إذا كان الشخص على وعي تام بكيفية استخدامه، فقد يتحقق الشفاء عندما يكون الذكرُ في الوقت والمكان المناسبين.

هذا النوع من الذكر يختلف عن الذكر العادي، حيث يمتد تأثيره ليشمل الجسد والروح على حد سواء، مما يساهم في علاج الأمراض المستعصية. عندما يُمارس الذكر بشكل مستمر، يتعزز الاتصال بين الإنسان وربه، وتزداد قدراته الروحية والعقلية. يتطلب هذا مستوى من الانضباط والتركيز الداخلي، حيث يتحقق الشفاء من خلال الاستعانة بالقوة الإلهية التي لا حصر لها.

الذكر كوسيلة لفتح أبواب المعرفة

إلى جانب الفوائد الروحية والجسدية للذكر العلاجي، يُعد الذكر وسيلة لفتح أبواب المعرفة والقدرة على استيعاب الحقائق الغيبية. علماء الذكر العلاجي يدّعون أن الذكر يمكن أن يساعد على اكتشاف الأسرار الخفية للأشياء، كما يمكن أن يفتح آفاقًا جديدة للفهم الروحي والعقلي، مما يعزز قدرة الشخص على الفهم الشامل للكون وما يحدث فيه.

يُعتبر الذكر أحد الأدوات القوية التي تقود الإنسان إلى الإدراك العميق والوعي الكامل. من خلال ممارسة الذكر بشكل صحيح، يستطيع الفرد أن يتحكم في أفكاره وعواطفه، ويتحقق له التوازن الداخلي، مما يساعده على استكشاف المعرفة المتاحة في بعديّ الزمان والمكان. يتخطى الذكر مستوى العقل البشري ليصل إلى مستويات من الفهم والإدراك التي تُعتبر مستعصية على العقل المادي.

الذكر والتحول الروحي

من خلال الذكر، تحدث تحولات روحية هائلة في حياة الشخص. يتحول الذكر إلى قوة فعّالة في إعادة ترتيب وتوازن الطاقة الداخلية، مما يؤثر بشكل إيجابي على الجسم والعقل. الشخص الذي يداوم على ذكر الله يشعر بسلام داخلي عميق، ويكتسب قوة روحية تجعله قادرًا على مواجهة التحديات الحياتية بشكل أفضل. كما يُساهم الذكر في تنقية القلب من الأدران النفسية، ويُحسن علاقته مع الآخرين، مما يؤدي إلى حياة أكثر سعادة وطمأنينة.

التحول الروحي الذي يحدث نتيجة للذكر لا يقتصر على تحسين الصحة النفسية والجسدية فحسب، بل يشمل أيضًا تطوير الشخصية والوصول إلى أعلى درجات الكمال الروحي. هذا التحول يتطلب فترة من الممارسة المستمرة والإخلاص في العبادة، حيث يُصبح الذكر وسيلة للوصول إلى مراحل متقدمة من الصفاء الروحي والمعرفة الإلهية.

الذكر والإرادة في مواجهة الصعاب

الإرادة في الإسلام تُعتبر من أقوى القوى التي يمكن أن يمتلكها الإنسان في حياته. الذكر يُساهم بشكل كبير في تقوية هذه الإرادة، حيث يزود الشخص بالقوة الداخلية التي تساعده في مواجهة الصعاب. عندما يمارس الشخص الذكر بشكل منتظم، يُصبح أكثر قدرة على اتخاذ القرارات الصائبة، والتحلي بالثبات في مواجهة المشاكل. هذه القوة الروحية المتزايدة تساعد الشخص على التغلب على التحديات اليومية، وتدفعه للسعي وراء التقدم في الحياة الشخصية والعلمية.

الذكر لا يُعتبر مجرد كلمات تقال، بل هو مصدر لتوجيه العقل والتركيز، وهو بمثابة تدريب داخلي يساعد الشخص على التحكم في نفسه وفي ظروفه. من خلال الذكر، يتعلم الإنسان كيف يظل ثابتًا في مواقفه ومؤمنًا بقوة الله التي لا حدود لها، وبالتالي يصبح أكثر قدرة على مواجهة الصعوبات والتحديات التي تعترض طريقه.

الخلاصة

الذكر العلاجي هو وسيلة قوية وشاملة لتحسين الصحة الجسدية والنفسية، كما أنه يساهم في رفع مستوى الفهم الروحي والعلمي. من خلال المداومة على الذكر والتركيز في جوانب القوة الروحية، يستطيع الفرد أن يتغلب على مشكلاته، ويحقق التوازن الداخلي والاتصال العميق مع الله. الذكر ليس مجرد أداة علاجية، بل هو رحلة روحية تُقوي العقل والروح وتفتح أبواب المعرفة الإلهية.

في النهاية، يُعتبر الذكر من أعظم العبادات التي تجمع بين الجسد والروح، ويُسهم في استقامة الحياة وتحقيق النجاح الروحي والذهني. يتطلب هذا الصدق في النية، والانضباط في الممارسة، والتفاني في الاتصال بالله، ليجني الإنسان ثمار الذكر في جميع نواحي حياته.

لذلك، فإن الآثار المذكورة لكلّ من الأذكار تستند إلى الخبرة الشخصية ومرتكزة على معارف موهوبية محبوبية، والتي قد تم وصفها في كتب أخرى، مثل كتاب “المحبّون والمحبّات”. وعلى الرغم من ذلك، فإنه من خلال البحث في المصادر النقلية، يمكن العثور على بعض الأدلة الروائية لبعض الأقوال المذكورة في هذا الكتاب؛ وحسب سياق البحث، سوف نشير إلى بعضها.

وعلى أي حال، فإن مصدر البحث في علم الذكر يشمل الأدلة الشرعية والتجارب الشخصية لأصحاب الذكر، خاصةً العرفاء المحبوبين. يجب أن نأخذ في الحسبان أن أقوال هذا العلم واسعة جدًا وتشتمل على مجالات مختلفة، مما يجعل حصرها وإحصاءها من الأمور التي تفوق القدرة على التحصيل الأكاديمي. كما أننا في هذا الكتاب اقتصرنا على ذكر أهم الأذكار وأشهرها، وإلا فإن هذا العلم الموهوب أوسع من أن يتسع له هذا الكتاب.

يجب أن يكون النظر في “الذكر العلاجي” نظرًا متخصصًا، لا نظرًا عامًا؛ على الرغم من أن بعض الأذكار العامة، مثل الصلاة على النبي صلى الله عليه وسلم، تعتبر غذاءً عامًّا للروح والجسد. إذا لم يُستعمل الذكر العام ـ حتى ليوم واحد ـ فقد يصيب القلب بالذبول والركود، ويعاني الفرد من الخمول الجسدي والروحي، وهذه أقل النتائج التي قد تترتب على ذلك. عندما نقول إن الذكر هو دواء، فإن هذا يعني أن شفاء الله سبحانه وتعالى قد يكون عبر الأدوية المعروفة من الأعشاب أو المركبات الكيميائية، أو عبر الذكر والتوسل بالقوى الغيبية. لا يقتصر الأمر على ما يقوله الطب الحديث فقط.

المستفيدون من الذكر العلاجي

فيما يتعلق بأضرار النرجسية المفرطة في الذكر، يجب أن نلاحظ أنه على الرغم من أن الذكر يحتوي على أقوال عامة تصلح لجميع الناس، فإن بعض الأقوال منه خاصة بأفراد معينين. كما قلنا في الفقه إن الأحكام الشرعية تُسنّ وفقًا لمرتبة الظهور والنموذج المكلف، بحيث يتم تخصيص الأحكام لكل مجموعة تبعًا لمكانتهم ومراتبهم. وتكون تكاليف الأشخاص العظام مثل عباد الرحمن أشدّ من تكاليف عامة الناس الذين يسعون وراء رزقهم دون التفات لما هو أسمى من ذلك. وقد شرحنا هذا في كتاب “فقه الغنى والموسيقى” المكون من سبعة أجزاء، موثقًا بالآيات القرآنية. كذلك الحال في علم الذكر والذكر العلاجي، حيث إن بعض الأقوال التي نذكرها في هذا الكتاب لا تعد عمومية، بل هي خاصة بمجموعة من المؤمنين وأصحاب المعرفة الخاصة.

الذكر والعمل المقرون بالجهد

يجب أن يُنظر إلى “الذكر العلاجي” باعتباره عملية معقدة مليئة بالحالات والظروف المختلفة التي تم تناولها في فصل مستقل. بناءً على ذلك، ليس الذكر العلاجي مجرد كلام لفظي، بل هو أيضًا حالة خاصة للروح وتطلب ظروفًا معينة مثل الإنفاق والعمل. وبالتالي، يعد الجهد الخاص والموجه أحد شروط تأثير الذكر. من خلال التدقيق في هذا القول، نعلم أن الذكر العلاجي لا يؤدي إلى البطالة أو الانتظار المفرط للأماني، بل يجب أن يكون الذكر جزءًا من الجهد المحدد في سياق عمل مُخطط له، مع إشراف من معلم ذو خبرة. بعض الأذكار، لكي تكون فعّالة، يتطلب أن يكون الفرد قادرًا على الإنفاق المالي، لمساعدة المحتاجين في عائلته أو المجتمع.

الإضرار بعدم الذكر

في المقابل، فإن عدم الذكر يتسبب في أضرار كبيرة على حياة الإنسان، والتي لا يمكن تعويضها بالعمل الجاد أو الجهد البدني. ففي بعض الأحيان، يمكن أن يواجه الأشخاص الذين يجهلون الأثر العميق للأذكار الروحية صعوبة في العثور على بركة في حياتهم على الرغم من كثرة انشغالهم في العمل أو تحصيل الرزق. هؤلاء الأشخاص الذين ينكرون الأثر الروحي للأذكار، يشبهون من يعتقد أن البول لا يحتوي على السموم أو أن مني الإنسان له خصائص تجميلية للبشرة، رغم أن الحقيقة علمية ثابتة في الطبيعة.

الذكر وأثره على النفس

أحد الآثار الرئيسية للذكر على النفس هو أنه يعين على تهذيبها ويجعلها تنمو باتجاه الكمال، مهبًا إياها التواضع وحماية إياها من التكبر والغلظة والصلابة. فإذا تم إغفال الذكر، يمكن أن يفقد الإنسان كماله أو يعاني من مشاكل جسدية أو روحية، مما يجعله يصبح بعيدًا عن الهداية ولا يستطيع استجابة النصائح الروحية. الشخص الذي يمارس الذكر سيحول عمله، حتى دراسته أو تحصيله العلمي، إلى عمل تقربِّي إذا كانت نيته خالصة لله تعالى.

إدارة الأفعال بكفاءة

من أهم خصائص الذكر أنه يتيح للفرد التحكم في جميع أفعاله بشكل متكامل، وهو أمر لا يمكن تحقيقه عبر العبادات الأخرى. الذكر يشبه قدرة شراء يتم وضعها في بطاقة ائتمان أو جيب الشخص، بينما العبادات الأخرى تشبه احتياجات مختلفة تحتاج إلى نقلها بواسطة شاحنة كبيرة. من يمتلك الذكر كمن يمتلك القدرة على شراء ما يحتاجه، بينما من غفل عن الذكر يقتصر على حمل الأشياء بنفسه.

الذكر والروحانية

من جهة أخرى، لا يقتصر أثر الذكر على الجانب الجسدي فحسب، بل يمتد ليشمل الروح. فالرُوح الإنسانية، مثل الجسم، تحتاج إلى غذاء. كما أن الجسم قد يضعف ويفقد حيويته إذا لم يُغذَّى بشكل سليم، كذلك الروح. في هذا السياق، يُعتبر الذكر غذاءً للروح، فهو يقويها ويُحييها، ويُسهم في رفعتها إلى مراتب عليا من الوعي والمعرفة بالله. وعليه، فالذهن الذي يعكف على الذكر يعيش في حالة من السكينة والطمأنينة الداخلية التي تحصنه ضد الاضطرابات النفسية والعاطفية، فيُحسن من أدائه النفسي والعقلي.

الأذكار الخاصة والآثار الروحية

من الأمور المهمة التي يجب أخذها بعين الاعتبار هي أن بعض الأذكار الخاصة تؤثر بشكل عميق على المستوى الروحي، ويمكن أن تساعد على تجاوز التحديات الحياتية. ففيما يتعلق بالأذكار التي تُقال أثناء فترات معينة من اليوم أو في مواقف خاصة، فإن لها آثارًا شافية ومباركة على الحياة اليومية. على سبيل المثال، الذكر الذي يتم في أوقات السحر أو عند الاستغفار له تأثير مُضاعف من حيث تقوية الروح وتنقية النفس.

دور الذكر في علاج الأمراض النفسية

فيما يخص تأثير الذكر العلاجي في معالجة الأمراض النفسية، فقد أكدت الدراسات العلمية والروحية على أن الذكر يعزز من توازن الإنسان النفسي ويُخفف من اضطراباته. فإن الإنسان الذي يداوم على الذكر ينعم بصفاء الذهن ويبتعد عن الكآبة والقلق، بل يُمكن له أن يصل إلى حالة من الاستقرار النفسي العالي التي تتيح له استيعاب التحديات الحياتية بشكل أكثر مرونة.

الذكر العلاجي والتطور الشخصي

من جانب آخر، لا يُمكن النظر إلى الذكر على أنه مجرد أداة للعلاج في حالات المرض النفسي أو الجسدي فحسب، بل هو أيضًا أحد أهم الوسائل التي تُسهم في تطور الشخصية الإنسانية. فكلما حافظ الشخص على الذكر وداوم عليه، كلما تيسرت له السُبل نحو الرُقي الروحي. الذكر يعمل على تنقية القلب من الشوائب ويجعل الروح أكثر استعدادًا لقبول الحقائق الإلهية والعمل بها في مختلف مجالات الحياة.

تأثير الذكر في حياتنا اليومية

من خلال الممارسة المستمرة للذكر، يستطيع الإنسان أن يعيد ترتيب أولوياته في الحياة، ويمنحها اتجاهًا أسمى. فهذا التأثير ليس مقتصرًا على الجانب الروحي فحسب، بل يشمل أيضًا كل مناحي الحياة الأخرى مثل الحياة الاجتماعية، والعلاقات الإنسانية، وحتى الحياة المهنية. فالمؤمن الذي يذكر الله تعالى في كل أفعاله وقراراته، يستطيع أن ينظم حياته ويزيد من فاعليتها بشكل متوازن، مما يعزز من شعوره بالسلام الداخلي ويُحقق له النجاح المستدام.

خاتمة

وفي الختام، يجب التأكيد على أن الذكر العلاجي ليس مجرد مجموعة من الكلمات التي تُقال دون وعي، بل هو علم شامل يحتاج إلى فهم عميق وسلوك ملتزم من الشخص. إن الذكر يُعتبر جزءًا لا يتجزأ من حياة المؤمن، ويجب أن يُنظر إليه على أنه علاج متكامل للروح والجسد. لا يُمكن إغفال تأثير الذكر في حياة الإنسان، سواء من خلال الشفاء الروحي أو الجسدي، أو من خلال تحسين جودة الحياة بشكل عام. ومن المهم أن يكون الإنسان على دراية تامة بكيفية تطبيق الأذكار الصحيحة وفي أوقاتها المناسبة، وفقًا للظروف والاحتياجات الروحية الخاصة به.

الإنسان بحاجة إلى الذكر في كل لحظة من حياته

الإنسان ليس بطبيعته قادرًا على الشفاء من الأذى بذاته، كما أنه ليس قادرًا على مواجهة جيش من القوى الشيطانية المعادية بمفرده، بل عليه أن يلجأ إلى ذكر الله تعالى ليحمي نفسه، فيظل محميًا بفضل الله ورعايته، ويتمكن من الحفاظ على صحته وسلامته في مواجهة الحوادث التي قد تطرأ عليه في عالم المادة. بذلك، يمكنه أن يستفيد من وضعه الفريد في هذا العالم، ويحقق الكمالات والقدرات التي يمتلكها.

إن من يذكر الله تعالى باستمرار، يصبح الله رفيقه، كما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: “أنا جليس من ذكرني”، وبالتالي يصبح قلبه مأوى لحضور الله تعالى.

إن تأثير الذكر في حياة الإنسان واسع للغاية، فلا شيء يمكن أن يكون بمنأى عن تأثيره. إن الذكر له أهمية بالغة في الحفاظ على الصحة، حيث إنه في حال غفل الإنسان عن الذكر ولو لبضع لحظات، قد يتسبب في فقدان توازن داخلي قد يفضي إلى أمراض جسدية وعقلية مثل الجنون أو الإصابة بمس من الشيطان.

الإنسان المنتصر في ساحة الحياة ليس من يملك قوته الخاصة، بل هو من يتسلح بالذكر، السلاح الإلهي الذي لا يعجز عن أداء أي مهمة. هذا السلاح، الذي يعادل سيفًا أو رمحًا أو حتى الأسلحة الحديثة مثل الليزر أو الصدمات الكهربائية، هو أداة فعالة للحماية الروحية والذهنية.

أضرار الابتعاد عن الذكر

وقد حذر القرآن الكريم من العواقب الوخيمة التي يواجهها من يغفل عن ذكر الله تعالى، فقال: “وَمَنْ يَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرَّحْمَنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَانًا فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ”. من يغفل عن ذكر الله تعالى، يكون عرضة لتسلط الشيطان عليه، ويصبح له رفيقًا دائمًا، حيث يُرافقه الشيطان في كل أموره، ويؤثر عليه في سلوكه وأفعاله طوال حياته.

الإنسان الذي لا يذكر الله، يدخل في دائرة من الشكوك والترددات النفسية التي تفرز عن نفسها قوى شيطانية داخل نفسه. النفس التي تبتعد عن الذكر تصبح مأوى للشيطان، ومن ثم تُحكم السيطرة عليه ويصبح الشيطان قرينه الذي لا يفارقه حتى يوم القيامة. في هذا السياق، يمكن تشبيه الأمر بتكاثر الديدان في الطعام الفاسد، فكما أن الطعام الفاسد ينبت فيه الديدان، كذلك النفس التي تبتعد عن الذكر تصبح مكانًا لتولد الشياطين.

ومن ثم، فإن الذكر ليس مجرد ممارسات روحية، بل هو حماية ذاتية للفرد ضد الشياطين والوساوس التي قد تجره إلى الخطايا والمعاصي. إذا غاب الذكر عن قلب الإنسان، يغيب الإيمان، ويغدو الشخص عرضة للانحراف، ليجد نفسه غارقًا في الفتن والفساد الأخلاقي. في المقابل، تساهم ممارسة الذكر في حماية الإنسان من الانحرافات العقلية والروحية، فيجعل قلبه أكثر نقاءً وشفافية، ويعززه بالأمن الروحي.

الذكر والملائكة والشياطين

يُقال أن الذكر يجذب الملائكة نحو الشخص الذي يداوم عليه، حيث أن الملائكة تتغذى على ذكر الله وتجد فيه الراحة والسكينة. وحيثما يكون الذكر، تكون الملائكة، وحيثما تكون الملائكة، يبتعد الشياطين ويهربون من ذلك المكان. هذا يُظهر تأثير الذكر في تطهير الأماكن من القوى السلبية، ويجعل الملائكة تحضر لتكسب القوة الروحية.

وفي الوقت نفسه، يوفر الذكر أيضًا حماية من الشياطين الذين يحاولون التسلط على الإنسان. مع استمرار الذكر، تُطرد الشياطين، وينعم الإنسان بحماية إلهية من الأذى الخارجي.

الذكر وضرورته في الحياة اليومية

تمامًا كما أن الطعام والهواء والماء هي ضروريات الحياة، فإن الذكر يمثل ضرورة لا غنى عنها لحياة الإنسان الروحية. إن غياب الذكر لا يؤدي فقط إلى تدهور الصحة النفسية والبدنية، بل يساهم في تدهور العلاقات الإنسانية والاجتماعية أيضًا.

لا شك أن الإنسان الذي يغفل عن الذكر يتعرض بشكل أكبر للغفلة والضلال، فتتضاعف أخطاؤه، ويعاني من الشعور بالفراغ الروحي والتعب النفسي. إن الذكر يعمل بمثابة درع حماية للإنسان، ويحميه من أعدائه الداخليين والخارجيين، ومن الأمراض الروحية والجسدية.

الذكر كغذاء روحي

إن الذكر هو غذاء الروح، مثلما أن الطعام والماء غذاء للجسد. عندما يُغفل الذكر، يصبح القلب جافًا قاسيًا، ويسهل عليه السقوط في فخاخ الشياطين والأهواء النفسية. لذا، فإن الإنسان الذي يحافظ على ذكر الله تعالى بشكل مستمر، يعيش حياة مليئة بالسلام الداخلي والطمأنينة، ويتجنب الشقاء الذي يصيب أولئك الذين يغفلون عن ذكر الله.

الذكر وتزكية النفس

إن الذكر يُعدّ وسيلة أساسية لتزكية النفس وتنقيتها من المعاصي والآثام. عندما يداوم الإنسان على ذكر الله، يصبح قلبه أكثر نقاءً وتطهر روحه من الأدران النفسية التي تلوثها. إن الذكر يعد بمثابة مصفاة تنقي القلب والعقل من الأفكار السلبية والهموم الدنيوية التي تشتت انتباه الإنسان وتدفعه إلى اتخاذ قرارات غير صائبة.

في القرآن الكريم، جاء ذكر التزكية والذكر معًا في العديد من الآيات، حيث قال الله تعالى: “إِنَّمَا يُؤْمِنُ بِآيَاتِنَا الَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُوا بِهَا خَرُّوا سُجَّدًا وَسَبَّحُوا بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَهُمْ لَا يَسْتَكْبِرُونَ”. من خلال هذه الآية الكريمة، ندرك أن الذكر لا يساعد فقط في تنظيف النفس من التلوث الروحي، بل أيضًا في تعزيز الإيمان والتقوى في قلب المؤمن.

أثر الذكر في القلب والجسد

الذكر لا يقتصر على تأثيراته الروحية فحسب، بل له تأثيرات إيجابية كبيرة على الجسد أيضًا. على سبيل المثال، أظهرت الدراسات العلمية الحديثة أن الذكر المستمر يمكن أن يُقلل من مستويات التوتر والقلق، ويُحسن صحة القلب والأوعية الدموية، ويُزيد من الاستقرار النفسي والذهني. كما أن الذكر يعد بمثابة تمرين للروح يساعد الإنسان على التركيز والهدوء الداخلي، ويمنحه القدرة على مواجهة تحديات الحياة بصبر وثبات.

الذكر كعلاج للهموم والمشاكل

إن الذكر يُعتبر علاجًا فعالًا للهموم والمشاكل التي يعاني منها الإنسان في حياته اليومية. ففي اللحظات التي يمر فيها الإنسان بضغط نفسي أو مشكلة كبيرة، يُعد الذكر الوسيلة الأمثل لتخفيف الهموم وفتح أبواب الفرج. فالإنسان الذي يذكر الله يشعر بالقرب من ربه ويشعر بالراحة النفسية والتيسير في أموره، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: “من لزم الاستغفار جعل الله له من كل هم فرجًا، ومن كل ضيق مخرجًا”. وهذا يظهر كيف أن الذكر يمكن أن يكون بمثابة مفتاح لحل المشاكل وتحقيق السلام الداخلي.

الذكر كوسيلة لتحقيق السعادة

إن من أسرار السعادة الحقيقية تكمن في الارتباط الروحي القوي بالله تعالى من خلال الذكر. يشعر المؤمن الذي يذكر الله بطمأنينة قلبية وسكينة نفسية، حيث يجد نفسه في حماية إلهية وعناية ربانية. كما قال الله تعالى في كتابه الكريم: “أَلَا بِذِكْرِ اللَّـهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ”. فمن خلال هذه الآية، نعلم أن الذكر هو المصدر الأول للسعادة الروحية والطمأنينة الداخلية، التي لا تقتصر على زوال هموم الدنيا فقط، بل تتعداها إلى رضا الله والنجاة في الآخرة.

الذكر وتحقيق الطمأنينة النفسية

الذكر، كما جاء في الكتاب والسنة، له دور حيوي في تحقيق الطمأنينة النفسية. في عالم مليء بالضغوط والمشاكل، نجد أن الذكر يمثل الوسيلة التي تقود المؤمن إلى الراحة الداخلية. فالإنسان الذي يداوم على ذكر الله يُشعر نفسه بأن هناك قوة أعلى منه، تتحكم في مجريات الأمور وتساعده على تجاوز الصعاب. ويعتبر هذا الشعور مصدرًا أساسيًا للسلام الداخلي والطمأنينة النفسية.

الذكر في حياتنا اليومية

يجب على الإنسان أن يجعل الذكر جزءًا أساسيًا من حياته اليومية، سواء في الأوقات المخصصة للعبادة أو في أوقات فراغه. يُستحب أن يُذكر الله في جميع الأوقات، سواء في الصلاة أو أثناء العمل أو في أثناء الذهاب إلى النوم. فكلما زادت ساعات الذكر في حياة الإنسان، زادت بركة حياته، وتيسر أمره، وزاد قربه من الله.

إن الذكر لا يتطلب شروطًا معقدة، بل يمكن أن يتم ببساطة من خلال قول كلمات بسيطة مثل: “سبحان الله”، “الحمد لله”، “لا إله إلا الله”، “الله أكبر”، والاستغفار. بهذه الكلمات البسيطة، يتمكن المؤمن من أن يعيش حياة مليئة بالأمل والنور، بعيدًا عن القلق والهم.

الذكر في مواجهة الفتن

في عصرنا الحالي، يواجه الإنسان الكثير من الفتن والمشاكل التي قد تؤثر على استقراره الروحي والنفسي. ففي هذه الأوقات العصيبة، يصبح الذكر هو السلاح الأقوى لمواجهة هذه الفتن. إنه الحماية التي تجعل الإنسان يتمسك بقيمه الدينية، ويبقى على صلة بالله عز وجل، بعيدًا عن التأثر بالضغوطات النفسية والإغراءات المادية.

الذكر وعلاقته بتغيير القدر

من المفاهيم المدهشة في الإسلام أن الذكر يمكن أن يكون له تأثير كبير في تغيير القدر. فقد ورد في الحديث الشريف: “الدعاء يرد القضاء”، مما يدل على أن الذكر والتضرع إلى الله يمكن أن يغير مجرى الأحداث ويساعد الإنسان على التوفيق والنجاح في حياته.

أهمية الذكر في بناء الشخصية الإسلامية

إن الذكر لا يقتصر على فاعليته في تحسين حالة الإنسان النفسية والروحية، بل هو أيضًا وسيلة فعّالة في بناء شخصية المسلم القوية والمتماسكة. إن تذكُّر الله تعالى يمد المؤمن بالثبات والهدوء، مما يعينه على اتخاذ قرارات سليمة في حياته اليومية، ويحسن تفاعله مع الآخرين. فالمسلم الذي يداوم على الذكر يكون أكثر حكمة في تعامله مع مشكلاته، وأقل تأثُّرًا بمشاعر الغضب أو القلق.

الذكر يعدّ حجر الزاوية في تطوير النفس وتعزيز القيم الأخلاقية في الإنسان، مثل الصبر، والتواضع، والرحمة، والصدق. من خلال الذكر المستمر، يجد المسلم نفسه أكثر قربًا من الله، وأكثر استعدادًا لتحقيق المثل العليا التي يتعلمها من تعاليم القرآن والسنة.

الذكر والتغيير الاجتماعي

إلى جانب تأثير الذكر على الفرد، فإنه يمكن أن يكون له أيضًا دور إيجابي في المجتمع. عندما يذكر المسلم ربه في كل وقت وحين، فإن ذلك ينعكس على سلوكه وتصرفاته في الحياة اليومية. إذ يصبح الإنسان أكثر تفاعلاً إيجابيًا مع مجتمعه، وأقل رغبة في نشر الفساد أو الفتنة. وبالتالي، يمكن للذكر أن يسهم في بناء مجتمع يسوده التراحم والتعاون والأخلاق العالية.

في هذا السياق، يمكن أن نرى كيف أن المجتمعات التي تعتمد على ذكر الله في حياتها تكون أكثر تسامحًا، وأكثر قدرة على التغلب على التحديات الاجتماعية والاقتصادية. ذكر الله يمكن أن يساهم في تحسين العلاقات الإنسانية بين أفراد المجتمع، ويعزز من أواصر المحبة والاحترام المتبادل.

الذكر والإقبال على العبادة

إن الذكر يزيد من إقبال المسلم على العبادة، سواء كانت الصلاة أو الصوم أو الحج أو غيرها من الأعمال الصالحة. فكلما أكثر المسلم من ذكر الله، زادت رغبته في أداء العبادات الأخرى بإخلاص وصدق. إن الذكر هو الذي يحيي القلب ويجعل المسلم يشعر برغبة عميقة في التقرُّب إلى الله، وهو ما يؤدي إلى تحسين العلاقة بين العبد وربه.

التذكر وتحصيل البركة في الحياة

إن من بركات الذكر أنه يجلب للإنسان البركة في مختلف مجالات حياته، سواء في رزقه، أو في عمره، أو في عمله. ففي الحديث الشريف: “من لزم ذكر الله، يرزقه الله البركة في عمله، وعمره، ورزقه.” إن الذكر يعمل على جلب الخيرات والنعم، ويمنح المسلم إحساسًا بالسكينة والراحة في كل ما يقوم به.

تتجلى هذه البركة في مختلف جوانب الحياة اليومية، ففي علاقات الإنسان مع أسرته وأصدقائه، في تحصيل العلم والمعرفة، وفي أداء الأعمال اليومية. من خلال الذكر، يتأصل في النفس حالة من الرضا عن النفس وعن الحياة، مما ينعكس بشكل إيجابي على كل ما يحيط بالإنسان.

الذكر ودوره في تحصين القلب

لقد جاء في الحديث النبوي الشريف: “إن في القلب خواء لا يملؤه إلا ذكر الله.” وهذا يعني أن قلب الإنسان لا يكتمل ويشبع إلا من خلال ذكر الله، الذي يعمره ويملؤه بالراحة والطمأنينة. فالإنسان الذي يداوم على الذكر يجد في قلبه إشراقة من النور، ويشعر بعلاقة روحانية عميقة مع خالقه. هذا يقيه من التأثيرات السلبية التي قد تعكر صفو قلبه، كالحقد، أو الكراهية، أو الخوف، ويبدلها بمشاعر من المحبة والرحمة والطمأنينة.

الذكر وقوة الإرادة

عندما يذكر المسلم ربه في كل حين، فإن ذلك يعزز من قوة إرادته، ويمنحه القدرة على الصبر والثبات في وجه التحديات. الذكر يعمل على تقوية العلاقة مع الله ويمنح المؤمن الشعور بأن الله معه في كل خطوة من حياته، مما يجعله أكثر قدرة على تحمل الصعوبات والتغلب على الأزمات. ففي أوقات الشدة، يعود المسلم إلى ذكر الله ليشعر بدعمه ورعايته، ويجد في قلبه العزم والإرادة على التغلب على التحديات.

الذكر وتحرير النفس من الأسر

أحد الجوانب العميقة للذكر هو أنه يحرر النفس من الأسر الذي قد يكون نتيجة للأوهام والشكوك. فإن الإنسان عندما يداوم على الذكر، فإنه يحرر نفسه من القيود النفسية التي تكبله، مثل الخوف من المستقبل أو الندم على الماضي. الذكر يساعد الإنسان على أن يعيش في الحاضر، ويشعر بالسلام الداخلي مع نفسه ومع محيطه. في هذا السياق، يُعتبر الذكر بمثابة علاج نفسي قوي، يعيد الإنسان إلى طبيعته الروحية ويحرره من عبودية النفس الأمارة بالسوء.

الختام

في الختام، يتضح أن الذكر ليس مجرد عبادة شكلية، بل هو جزء لا يتجزأ من الحياة اليومية التي تُسهم في تقوية العلاقة بين الإنسان وربه، وتعزيز السعادة الداخلية والطمأنينة النفسية. إنه الطريق إلى تزكية النفس، وتحقيق الاستقرار الروحي، والنجاح في الحياة الدنيوية والآخرة. مداومة الذكر هي مفتاح البركة والنجاح، وهي سلاح قوي في مواجهة تحديات الحياة اليومية. من خلاله، يعيش الإنسان حياة مليئة بالسلام الداخلي، والأمل في رضا الله ومغفرته.

“وَلا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّى فَاعِلٌ ذَٰلِكَ غَدًا إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ وَاذْكُرْ رَبَّكَ إِذَا نَسِيتَ وَقُلْ عَسَىٰ أَنْ يَهْدِيَنِ رَبِّى لِأَقْرَبَ مِنْ هَٰذَا رَشَدًا.”

هذه الآية الكريمة موجهة إلى النبي صلى الله عليه وسلم، وتُظهر أهمية الذكر وأثره في حياة المسلم. الشخص الذي يقع دائماً في دائرة الغفلة عن الله سبحانه وتعالى، يمكنه من خلال قول ذكر أن يعيد تشغيل محركه الروحي. يجب أن يتحلى الإنسان بالذكر الباطني، وأن يُربّي نفسه بحيث لا يتأثر بشواغل الحياة الدنيا. وإلا فإن الإنسان سيتوقف عن السير في طريقه، ويفقد القدرة على التأثير والاستجابة للذكر. إذا توقفت السيارة لفترة طويلة، فإن طاقتها الداخلية (البطارية) ستنفد، كما أن أجزائها الأخرى ستتلف تدريجياً. وكذلك نفس الإنسان؛ إذا توقفت حركتها الداخلية، فإنها تصبح غارقة في النسيان والغفلة، مما يجعلها تتحول إلى مستنقع ثابت وفاسد.

بناءً على ذلك، فإن الحديث عن غفلة الإنسان في العصر الحديث عن الأمور الروحية والإلهية، هو ما يُفقد الحياة الصفاء والنزاهة، والصدق، والعدالة، والسلامة. يجب أن نتناول هذا الموضوع بجانب قضايا أخرى مثل “مذابح البشرية”، والتي تحدثنا عنها في كتاب “علم الاجتماع لعلماء الدين”.

إن مشكلات الإنسان المعاصر تكمن في عدم وجود العدالة أو النضج الكافي لكي يُدرك معنى “الإنسان” ويعيش “الإنسانية”. إن الإنسان الذي لا يهتم بالدعاء، والذكر، والتوجه إلى الله، سيكون عاجزًا عن التفاعل بشكل صحيح مع ذاته ومع الآخرين.

بعض الآفات الطبيعية وغير الطبيعية لا يمكن دفعها إلا بالذكر والدعاء. من الصحيح أن المجتمع الإنساني لا يستوعب الإصلاح بسهولة، لكن الجهود الفردية ليست بلا فائدة، خاصة إذا تسلح المسلم بالذكر على نحو أفضل وأكثر تأثيرًا، وخاصة الذكر الخفي والقلبي، لكي يتمكن من مكافحة المخاطر التي يعيش فيها في ظل غفلة العصر.

يجب أن نكون واعين للآثار السلبية التي يتركها انقطاع الذكر عن القلوب والعقول، والتي تؤدي في نهاية المطاف إلى تدهور الحالة الروحية للأفراد والمجتمعات. إن “الغفلة” هي التي تضعف قدرة الإنسان على الفهم والتفكير الصحيح، وتمنعه من الشعور بضرورة الاتصال بالله تعالى. وهذا الانقطاع عن الذكر يؤدي أيضًا إلى غياب الاحترام الحقيقي للمبادئ الأخلاقية التي تُبنى عليها العلاقات الإنسانية السليمة.

عندما يغفل الإنسان عن ربه ويتجاهل ممارسة الذكر، تبدأ عوامل الفساد في النفوس بالظهور، مما يؤدي إلى تراجع العدالة والمساواة في المجتمع. لذا، يجب أن نعمل جاهدين على تجنب هذه الغفلة، وأن نعمل على تعزيز ذكر الله في حياتنا اليومية، سواءً كان ذلك عبر الكلمات أو الأعمال، حتى تكون حياتنا متوازنة ومليئة بالسلام الداخلي.

على الرغم من أن تطور العصر الحالي قد يعرض الإنسان للكثير من التشويشات والضغوطات التي تُؤدي إلى نسيان الله، إلا أن الذكر هو الطريقة الأمثل للعودة إلى التوازن الداخلي. من خلال الذكر، يستطيع الإنسان أن يحافظ على تواصله الروحي مع خالقه، مما يساعده في مواجهة التحديات والمشاكل الحياتية. وعندما يذكر الإنسان ربه في خلوته أو في وسط الزحام، فإنه يعيد نفسه إلى مسارها الصحيح ويُعيد إلى قلبه الطمأنينة والسكينة.

إن الدعوة إلى ممارسة الذكر والاعتناء بالجوانب الروحية ليست دعوة فردية فقط، بل هي دعوة جماعية تسهم في بناء مجتمع يقوم على المبادئ الأخلاقية المستمدة من الدين. هذه الدعوة تتطلب جهدًا مشتركًا من الأفراد والمؤسسات من أجل تعزيز الوعي الديني والروحي بين الناس، وتوجيههم نحو حياة أكثر استقرارًا وسلامًا.

كما أن العلم والمعرفة يُعدان من أهم الطرق التي يمكن من خلالها تحصين النفس ضد الغفلة. فالعلم يُنير الطريق، والذكر يُعزز قوة الإرادة، ويمنح الإنسان القدرة على مواصلة السير في طريق الحق. حينما يلتزم الفرد بالذكر، يتقوى عقله، ويتجدد نشاطه الروحي، ويُصبح أكثر قدرة على التصدي للفتن والمغريات.

ختامًا، إن غفلة الإنسان عن ذكر ربه تعد من الأسباب الرئيسية للانحرافات السلوكية، والفوضى النفسية، وتدهور العلاقات الإنسانية. ولذا، فإن العودة إلى الذكر لا تعد مجرد ممارسة دينية فحسب، بل هي ضرورة حياتية تهدف إلى استعادة توازن الفرد والمجتمع، والابتعاد عن الفتن التي تهدد استقرارنا الروحي والاجتماعي.

حكومة سقيفة والمتاجرة باليهود

الآن بعد أن تناولنا موضوع الحواشي والإسرائيليات، من الأفضل أن نتحدث عن العدوى العميقة والواسعة التي دخلت جوهر الثقافة الدينية الإسلامية، وألَسَتْ شرايين حياتها، مما جعل مفاهيمها منحرفة بشكل أساسي.

على الرغم من أن النبي الكريم صلى الله عليه وآله قد أتى بالإرث الإلهي وكتاب الحياة للإنسانية، وهو القرآن الكريم، ليصل به إلى المسلمين، إلا أن مدرسة هذا الكتاب انحرفت، وبعد شهادة النبي صلى الله عليه وآله، أصبح الباطل من خلال منافقي سقيفة يرتدون ثوب الدين، وبتأثير سذاجة وفكر قاصر للأمة الإسلامية، هم من سيطروا على الساحة السياسية والقيادة الاجتماعية. مما أدى إلى عزلة الوجه البارز للحقيقة، معلم القرآن الكريم، أمير المؤمنين عليه السلام، وسلب الفرصة من العالم لإقامة حكم أهل البيت عليهم السلام وتحقيق الدين بشكل صحيح حتى ظهور الإمام المهدي عجل الله تعالى فرجه الشريف.

لقد تمكن النبي صلى الله عليه وآله في زمانه من استبدال الباطل بالحق، وتثبيت هذا البناء العظيم ليظل ثابتاً ودائماً. ولكن نظراً لعدم توافر فرصة لتغيير جذري في الأفكار والعادات الاجتماعية الفاسدة ونشر العلوم القرآنية، سقط الباطل من الساحة الاجتماعية الظاهرة فحسب، وذهب إلى التآمر والتخطيط للانقلاب في سقيفة بني ساعدة، وبهذا أصبح الباطل يحكم الأمة الإسلامية لمدة خمسة وعشرين عاماً. وفي فترة حكم الإمام علي عليه السلام، بذل الإمام عليه السلام جهده لكشف الوجوه الفاسدة والبدع التي أدخلها هؤلاء، لكن الإمام عليه السلام استطاع فقط أن يظهر جانباً من الإسلام المحمدي النقي وأحكامه الاجتماعية لفترة قصيرة، في حين أن جبهة الباطل قد فرضت عليه ثلاث حروب كبرى.

بعد ذلك، استغرق الأمر نصف قرن حتى كشف الباطل عن وجهه المزوَّر وباطنه الفاسد، بحيث لم يعد هناك أي شك في هويته. ومع شهادة الإمام الحسين عليه السلام، أصبح الوجه الحقيقي للباطل واضحًا للجميع، حتى الأشخاص البسطاء في تلك الحقبة أصبحوا يعرفون وجوه علماء السلطة الذين كانوا يتظاهرون بارتداء لباس الدين. وهكذا تم إزالة جميع الغموض، وأتيحت الفرصة لتحول ثقافي ومعرفي حقيقي في الإسلام، وتوضيح الفكر الإسلامي السامي من خلال خطط واضحة. هذا التحول كان ضروريًا ليتمكن الناس من فهم الإسلام بشكل صحيح في زمنهم أو حتى في غياب الإمام، معتمدين على الاجتهاد الذي يجب أن يكون مستمداً من ركني الدين، اللذين يشكلان وجهًا واحدًا لحقيقة واحدة، وهما القرآن الكريم والأئمة المعصومون عليهم السلام.

إن انحراف المسلمين عن المسار الصحيح للإسلام، الذي يجب أن يكون مرتبطًا بأصحاب الولاية في جميع شؤون حياتهم، أدى إلى كارثة عظيمة للبشرية. هذا الانحراف هو جذور كل مفاسد العصر الحاضر والمستقبل، وقد أثر على العلوم الباطنية والمعرفية وأدخلها في نفق مظلم.

ومن الضروري الانتباه إلى انقلاب سقيفة بني ساعدة، وكيف أن هذا التحول من الإسلام في مجالاته التطبيقية ألقى ظلالًا على العلوم الدينية، مما أوقف شعلات العديد من علوم الإسلام. في هذا السياق، كانت محاولات اليهود الثقافية لتدمير محتوى الإسلام من خلال تحريفات وتقديم إسرائيليات في إطار “علمي” ظاهر، وشراء عقول العلماء الدنيويين، واحدة من أخطر الأضرار التي أثرت على الاجتهاد في العلوم الدينية، ودراسة وتدوين هذه العلوم. إن غياب حكومات أئمة الهدى عليهم السلام في إدارة شؤون المسلمين أفسد الدين والعلوم الدينية، وجعل مصيرها بيد أناس غير صالحين وغير واعين، وأدى إلى نشر ثقافة النفاق الداخلي والهجوم الثقافي من الخارج.

إن انقلاب سقيفة بني ساعدة وسيطرة جبهة الباطل على الأمة الإسلامية، وتولي علماء السلطة الظاهريين المرتبطين بالخلفاء الظالمين في العصر الأموي والعباسي، أدَّى إلى أن يصبح الموجهون الرئيسيون للعلوم الإنسانية والدينية إما جهلة نشروا الخرافات أو علماء متعاونين مع النظام السياسي اليهودي. هؤلاء “العلماء” إما أنهم كانوا غير صالحين، إذا كانوا يمتلكون بعض العلم، وكانوا يروجون لأفكار السياسيين الظالمين أو اليهود، أو كانوا جاهلين يحللون بناءً على رغبات الخلفاء أو علماء السلاطين المتظاهرين بالدين، لكنهم في الحقيقة لا يعرفون شيئًا عن القضايا الروحية والأمور الغيبية.

إن استخدام الأذكار والأدعية، وعمومًا جميع المسائل الروحية، هو علم حقيقي إذا لم يُستخدم بشكل صحيح، فهو مثل وضع المعول على أرض قاحلة لا فائدة منها. إذا لم يعرف الشخص شروط الذكر وأدواته وأصوله، فإن عمله يصبح غير مجدي، مما يؤدي إلى تراجع إيمانه وقناعاته الدينية.

أخيرًا، من المهم أن ننتبه إلى أن ذكر الله ودعواته هي علم بحد ذاته، يحتاج إلى قواعد وشروط. إن الذي لا يفهم قوانين الذكر لن يستفيد من الأذكار ولن تنعكس نتائجه في حياته.

إن هذا التحدي الثقافي والمعرفي الذي واجهته الأمة الإسلامية في ظل الحكومات الطاغوتية والسلطوية قد أدى إلى تغييرات جذرية في الطريقة التي كانت تُدرَس بها العلوم الدينية. بينما كان من المفترض أن تكون العلوم الإسلامية في أساسها مُستوحاة من تعاليم القرآن الكريم وأهل البيت عليهم السلام، فإن الهيمنة السياسية والقيادية من قبل القوى المناهضة لهذه التوجهات قد أدت إلى تشويه هذا المنهج وأدى إلى تبني مفاهيم منحرفة، كان لها تأثير عميق على تطور الفكر الإسلامي.

لقد أصبح العلم في ظل هذا الوضع مسارًا لا يُعبَّر عن الحقيقة بل أداة تُستخدم لإضفاء الشرعية على الحكم القائم، أي أن هناك تحولًا كبيرًا في وظيفة العلم من كونه وسيلة لتحقيق الفهم الصحيح للإسلام إلى أداة لتدعيم السلطة السياسية الظالمة. وبالتالي، أصبح العلماء الذين يخدمون هذه الأنظمة يقيمون أنفسهم كمرجعيات دينية تتناقض مع روح الإسلام وأهدافه.

وفي هذا السياق، نجد أن العديد من الإسرائيليات قد دخلت إلى الفكر الديني الإسلامي، مما أدى إلى انحرافات كبيرة في فهم النصوص القرآنية والحديثية. فقد حاول بعض العلماء المتأثرين بالثقافات المختلفة، خصوصًا اليهودية، نقل بعض الأفكار والتقاليد التي تتناقض مع مفاهيم الإسلام. هذه الإسرائيليات لم تؤثر فقط على فقهاء المسلمين بل أيضًا على المفاهيم العقائدية والروحانية التي هي أساس البناء الديني، مثل التصور الصحيح عن الله تعالى، والأنبياء، والحياة الآخرة.

وقد أصبح العلماء الذين تأثروا بهذه الأفكار بمثابة أدوات لتنفيذ هذه التحريفات، سواء عن قصد أو غير قصد. وعليه، كانت النتائج ثقيلة على المجتمع المسلم من حيث تعطيل التفكير العقلاني والحد من فهمهم الحقيقي لدينهم. كما تسببت هذه العملية في تزايد النفوذ الثقافي والسياسي للأعداء الذين سعوا جاهدين لإبقاء الأمة الإسلامية في حالة من الجهل والتخلف المعرفي.

في ظل هذا الانحراف، نجد أن جهود أئمة أهل البيت عليهم السلام كانت تُواجه بمعارضة شديدة من قبل السلطات السياسية الحاكمة. رغم أن الأئمة عليهم السلام كانوا يُحاولون الحفاظ على نقاء التعاليم الإسلامية الحقيقية، إلا أن نفوذهم كان محدودًا، والأمة الإسلامية في معظم الأحيان كانت غافلة عن هذا الدور القيادي الفعلي الذي كان من المفترض أن يؤديه أهل البيت عليهم السلام.

لذلك، فإن فشل الأمة في تحقيق الاستفادة الكاملة من تعاليم القرآن وأهل البيت عليه السلام كان سببًا رئيسيًا في تحول الحياة الفكرية والدينية في الإسلام إلى مجموعة من الانحرافات والتشويهات التي تسببت في ضياع الكثير من الحكمة والعلوم التي كانت من المفترض أن تساهم في رفعة الأمة الإسلامية.

ومن هنا، نجد أنه من الضروري اليوم العودة إلى الجذور الأصلية للعلم والمعرفة في الإسلام، من خلال العودة إلى القرآن الكريم والسنة النبوية الشريفة، مع الاستفادة من العلوم التي نقلها أهل البيت عليهم السلام. هذا العودة يمكن أن تساعد في تصحيح العديد من المفاهيم الخاطئة التي تغلغلت في المجتمع الإسلامي بسبب التأثيرات الخارجية والداخلية.

إنه يجب أن يكون هناك جهد حقيقي لإعادة بناء الفكر الإسلامي على أساس صحيح، مما يتطلب إعادة تقييم للمعرفة والتوجيهات التي انتشرت عبر العصور. يمكن أن يبدأ هذا من خلال تحسين التعليم الديني، وتعزيز الوعي الثقافي بين المسلمين حول التاريخ الفكري والثقافي للإسلام، وإزالة المؤثرات السلبية التي كانت سببًا في هذا التراجع.

علاوة على ذلك، ينبغي إعادة إحياء دور العلماء الأصيلين الذين يمكنهم تقديم تفسيرات صحيحة للقرآن الكريم والسنة النبوية وفقًا للمفاهيم الصحيحة التي أرادها الله سبحانه وتعالى ورسوله الكريم صلى الله عليه وآله. هذا يتطلب تطوير أساليب جديدة في البحث والدراسة، واستخدام الأدوات الحديثة من أجل فهم النصوص الدينية بشكل أعمق وأوضح.

أخيرًا، يمكن القول إن الإسلام لن يعود إلى قوته وحيويته إلا إذا عادت الأمة إلى فهم صحيح وواقعي لعلومه. ومن هذا المنطلق، فإن كل فرد في المجتمع الإسلامي له دور في هذا المسعى من خلال السعي للعلم، التعمق في الدراسة، وفتح أبواب الاجتهاد التي قد تساعد في تصحيح المفاهيم الخاطئة التي شوهت الصورة الحقيقية للإسلام.

الذِّكر:

الذِّكر هو المصدر الذي اشتقّ منه الفعل “ذُكر”، وهو يعني التذكير أو الذكر بشيء ما، وهو أيضاً النتيجة الحاصلة من الذكر أو التذكير. الذكر يُعتبر من عوامل الحفاظ على الحياة الروحية للإنسان، وهو يُسهم في استمرار وجوده ودوامه. بمثابة الطعام والرزق الذي يُغذّي الروح، يحفظ الذكر حياة النفس، ويقوي العقل ويمنحه القدرة على التفكير والتمييز. فالإنسان الذي لا يخصص وقتاً لذكر الله ولا يعتني بذلك قد يعاني من تدهور روحي، ويؤدي ذلك إلى اختلال في حياته. إنَّ غياب الذكر يسبب غفلة ونسياناً ويمهّد الطريق للمعصية والتمرد.

للأسف، بعض المجتمعات البشرية لا تدرك أهمية الذكر، وإذا لم يقوموا به، فإنهم يمرضون ويعانون من مشاكل روحية. الشخص الذي لا يميل إلى الذكر يجب عليه أن يواصل ترديد بعض الأذكار حتى وإن كان بدون رغبة أو ميل، حتى لا يصاب بمشاكل كبيرة ناجمة عن غفلة النفس، والتي تؤدي إلى فقدان التوازن الداخلي. كما أن الشخص الذي يرتكب المعاصي ولا يستطيع أن يُحسن التحكم في نفسه يحتاج إلى الذكر ليقوي عزيمته ويكبح جماح رغباته السلبية. الذكر، يعد وسيلة دفاعية تدعم الإنسان وتسرع في تقدمه في الحياة.

الغفلة والنسيان مقابل الذكر:

إن الذكر لا يتم إلا بعد التفريق بينه وبين غفلة النسيان. الغفلة، والتي هي ضد الذكر، لها تأثير سلبي على الإنسان. قد تكون الغفلة ناجمة عن عوامل داخلية تتعلق بالنقص الروحي أو حتى بالظروف الجسدية والمزاجية، وأحياناً قد تكون سببا مباشرا بقرار الله. ومع ذلك، فإن الغفلة الناتجة عن إرادة الله ليست سمة طبيعية بل حالة عرضية قد تكون صعبة العلاج بدون مساعدة من مرشدين مختصين.

الغفلة تعتبر من أخطر أسباب تدهور حالة الإنسان النفسية والروحية، وجميع المشكلات والحرمانات البشرية ناتجة عن الجهل والغفلة. الغفلة هي حالة من النسيان غير المقصود، حيث أن الشخص يدرك أشياء لكنه لا يُوليها اهتماماً.

محتوى الذكر ومعناه:

الذكر لا يقتصر على النطق بالكلمات فقط؛ بل يحتوي على طبقتين: الطبقة الظاهرة، وهي الألفاظ، وطبقة باطنية، وهي المعنى والمحتوى. هدف الذكر ليس مجرد ترديد الألفاظ، بل الوصول إلى المعنى العميق الذي ينبع من الفهم والتأمل في الله ونعمه. في هذا السياق، إذا ذكر الإنسان الله بالكلمات دون التأمل في معانيها، فإن الذكر يصبح بلا روح. لتحقيق فاعلية الذكر، يجب أن يكون الذكر نابعاً من القلب، حيث يكون الفرد متصلاً بالمعنى الأعمق للذكر.

أثر الذكر على النفس والعقل:

الذكر له أثر عميق على النفس والعقل، فكلما زاد ذكر الإنسان لله، زادت درجة توهجه الروحي وتوازن عقله. الإنسان الذي يذكر الله باستمرار يحصل على حالة من السكينة والطمأنينة الداخلية، حيث يصبح قادرًا على التعامل مع التحديات والضغوط الحياتية بشكل أفضل. هذا التوازن لا يتحقق فقط من خلال الكلمات، بل يجب أن يكون الذكر مصحوبًا بالتفكر والتأمل في معاني الكلمات. بهذه الطريقة يصبح الذكر وسيلة لتغذية الروح وتقويتها ضد التقلبات النفسية والمشاعر السلبية.

كما أن الذكر يعمل على تقوية الذاكرة وزيادة الانتباه والوعي، مما يُساهم في تحسين قدرة الشخص على التركيز واتخاذ القرارات الصائبة. الشخص الذي يعيش في حالة ذكر دائم يجد نفسه أكثر قدرة على السيطرة على عواطفه، مما يساعده في تجنب الانفعالات السلبية التي قد تؤدي إلى أخطاء في الحكم أو تصرفات غير لائقة. يمكن القول إن الذكر يُعتبر نوعًا من العلاج النفسي والروحي الذي يساهم في الحفاظ على صحة النفس والعقل.

الذكر كأداة لتطوير الذات:

لا يُعتبر الذكر مجرد وسيلة لحماية النفس من الفتن والمغريات فحسب، بل أيضًا أداة لتطوير الذات. من خلال الذكر، يستطيع الإنسان الوصول إلى حالة من اليقظة الروحية، حيث يبدأ في فهم نفسه بشكل أعمق ويتعرف على نقاط ضعفه وقوته. هذا الوعي الذاتي يفتح أمامه أبواب التحسين المستمر والاتجاه نحو الأفضل.

من خلال تكرار الأذكار وتوجيه النية الصافية نحو الله، يبدأ الإنسان في تحقيق مستوى أعلى من النضج الروحي، مما يساعده على تنمية صبره وتواضعه وحسن تعامله مع الآخرين. كما أن الذكر يساعد الإنسان على التخلص من الغرور والأنانية، ويُعزز في قلبه الإحساس بالتواضع والعطف.

الذكر في القرآن والسنة:

القرآن الكريم والسنة النبوية الشريفة قد أكدا على أهمية الذكر في حياة المسلم. في القرآن، يقول الله تعالى: “فاذكروني أذكركم” (البقرة: 152)، وهو أمر من الله لعباده بأن يذكرونه لكي يذكرهم بدوره. الذكر هو عبادة من أعلى العبادات التي تقرّب العبد إلى الله وتُغني روحه.

في الحديث الشريف، قال النبي صلى الله عليه وسلم: “من ذكر الله في نفسه، ذكره الله في نفسه، ومن ذكره في ملأ ذكره الله في ملأ خير منه” (رواه مسلم). هذا الحديث يُبرز قيمة الذكر وأثره العظيم في التقرب إلى الله والتمتع برعاية الله تعالى في كل لحظة من لحظات الحياة.

الغفلة وأثرها السلبي على المجتمع:

إن الغفلة، عندما تسيطر على الأفراد والجماعات، تؤدي إلى تدهور الحالة الروحية والاجتماعية. فالشخص الغافل لا يدرك معنى الحياة أو غاية وجوده، وبالتالي يفقد دافعه لتحقيق الخير في حياته وحياة الآخرين. كما أن الغفلة تفتح الباب أمام الفساد والظلم، حيث يصبح الإنسان عرضة للانحرافات الأخلاقية والتصرفات السلبية التي تؤذي نفسه وتؤذي المجتمع من حوله.

المجتمع الذي يعاني من الغفلة يعيش في حالة من التشتت الروحي، وينعكس ذلك على سلوك أفراده. وعلى العكس، المجتمع الذي يتسم أفراده بالذكر المستمر والتقوى سيكون أكثر انسجامًا، وسيشهد أفراده تحسنًا في سلوكهم الشخصي والاجتماعي، مما يعزز من روح التعاون والعدالة بينهم.

الذكر كطريق للنجاة:

في النهاية، يُعتبر الذكر بمثابة الطريق الذي يقود إلى النجاة والخلود. إنه هو السبيل الذي يُنير الطريق أمام الإنسان في رحلة الحياة، ويساعده على تحمّل الصعاب والصدمات. من خلال الذكر، يصبح الإنسان أكثر قدرة على مواجهة التحديات الكبرى والصغرى في حياته، ويُدرك أن الحياة الدنيا ليست سوى محطة قصيرة في طريقه إلى الآخرة.

الذكر هو الطريق الذي يعزز العلاقة بين الإنسان وربه، ويمنحه الأمل في الأوقات الصعبة، ويحقق له السلام الداخلي في كل الأوقات. إنها دعوة دائمة للانغماس في محيط من الإيمان والتقوى، الذي يفضي إلى التطور الروحي الشخصي والنجاح الأبدي.

لِاجْتِیَازِ ذِكْرِ اللِّسَانِ إِلَى ذِكْرٍ خَفِيٍّ وَقَلْبِيٍّ، يَجِبُ أَنْ تَكُونَ السِّيرَةُ نَاعِمَةً وَلَيِّنَةً. هَذَا الْأَمْرُ شَبِيهٌ بِتَعَلُّمِ عِلْمٍ أَوْ تَجْهِيزِ الْجَسَدِ لِلرِّيَاضَةِ الَّتِي تَحْتَاجُ إِلَى تَدْرِيبٍ مُتَوَاصِلٍ وَمُنَاسِبٍ لِلنَّفْسِ أَوْ لِلْجَسَدِ الَّذِي يَكُونُ قَابِلاً لِمُحْتَمَلِهِ. هَذَا مَا تَكَلَّمْنَا عَنْهُ تَحْتَ فِكْرَةِ “مُوَافَقَةِ النَّفْسِ” فِي كِتَابِ “عِلْمِ سُلُوكِ الرُّوحِ”.

مَن فِي مَرْتَبَةِ ذِكْرِ اللِّسَانِ وَلَمْ يَسْتَطِعْ أَنْ يَصِلَ إِلَى ذِكْرٍ قَلْبِيٍّ وَخَفِيٍّ، لَا يَسْتَطِيعُ أَنْ يَجْرِي تَمَارِينَ الذِّكْرِ فِي خِلَالِ النَّهَارِ أَوْ فِي أَوَائِلِ اللَّيْلِ. جَسَدُهُ إِمَّا أَنْ يَكُونَ تَعِبًا مِنْ أَعْمَالِ النَّهَارِ أَوْ مِنْ تَعَبٍ نَاتِجٍ عَنْ تَنَاوُلِ الطَّعَامِ. الرُّطُوبَاتُ فِي جَسَدِهِ تَتَجَمَّعُ وَتَحْتَجِزُ تَعَمُّقَ الذِّكْرِ وَدُخُولَهُ فِي مَرْتَبَةِ النَّفْسِ وَالْبَاطِنِ. يَجِبُ أَنْ يَحْلُلَ جَسَدُهُ الطَّعَامَ الَّذِي تَنَاوَلَهُ وَيَفْرُغُهُ مِنَ الْحَرَارَةِ وَالرُّطُوبَةِ، وَأَيْضًا أَنْ يَنَامَ وَيَسْتَرِيحَ حَتَّى يَكُونَ مُؤَهَّلًا لِذِكْرِ اللَّهِ. طَبِيعِيٌّ أَنْ تَحْصُلَ هَذِهِ الاستعدادَاتِ بَعْدَ نِصْفِ اللَّيْلِ أَوْ فِي السَّحَرِ. ذِكْرُ اللِّسَانِ فِي وَقْتٍ يَكُونُ فِيهِ الْجَسَدُ مُدْمِنًا عَلَى النَّوْمِ أَوْ تَعِبًا مِنْ عَمَلِ النَّهَارِ أَوْ يَسْتَخْدِمُ طَاقَتَهُ فِي هَضْمِ الطَّعَامِ وَمُلِئَ مِنَ الْحَرَارَةِ وَالرُّطُوبَةِ، لَا يَكُونُ إِلَّا لَفْظَ لِسَانٍ فَقَطْ. الذِّكْرُ يَفْعَلُ فِي جَسَدٍ وَيَصِلُ إِلَى نَفْسٍ يَكُونُ فِيهَا الطَّاقَةُ الجَسَدِيَّةُ مَوْجَّهَةً لِفَعَالِيَّةٍ خَاصَّةٍ دُونَ تَفْرِيطٍ وَفِي هُدُوءٍ وَرَاحَةٍ. وَيَجِبُ أَيْضًا أَنْ يُحْتَرَمَ نَظَافَةُ الْجَسَدِ وَصِحَّتُهُ. إِذَا دَخَلَ ذِكْرُ اللِّسَانِ عَلَى جَسَدٍ مُؤَهَّلٍ، فَإِنَّهُ يَجِدُ الْمُنَاخَ الَّذِي يَسْتَطِيعُ فِيهِ أَنْ يَتَحَوَّلَ إِلَى مَرْتَبَةِ قَلْبِيَّةٍ.

ذِكْرُ اللِّسَانِ فِي مَعِدَةٍ مَلْآنَةٍ وَرُطُوبَاتٍ مُمْتَلِئَةٍ يَفْقِدُ مَعْنَاهُ وَيُؤَدِّي إِلَى قَسَاوَةِ الْقَلْبِ. فِي بَعْضِ الْأَحْيَانِ، أَخْطَرُ النَّاسِ هُمْ أُولَئِكَ الَّذِينَ يَحْمِلُونَ السُّبْحَةَ وَيَجْرُونَ ذِكْرَ اللِّسَانِ دُونَ مُراعاةِ شُرُوطِهِ. مَنْ يَحْبِسُ فِي مَرْتَبَةِ ذِكْرِ اللِّسَانِ، لَا يَجِبُ عَلَيْهِ أَنْ يَزْدَادَ فِي ذِكْرِهِ. التَّوْصِيَةُ بِالذِّكْرِ الْمُتَوَاصِلِ هِيَ لِمَنْ فِي مَرْتَبَةِ الْقَلْبِ. كَالسَّيَّارَةِ فِي الطَّرِيقِ السَّرِيعِ تَحْتَسِبُ السُّرْعَةَ، لَا فِي الطَّرِيقِ الطِّينِيِّ وَالطِّينِ.

لِكَيْ يَخْرُجَ الذِّكْرُ مِنْ طِينِ ذِكْرِ اللِّسَانِ وَيَصِلَ إِلَى مَطَارِ الْقَلْبِ لِيَطِيرَ، يَجِبُ أَنْ يُحَضِّرَ الجَسَدَ وَالنَّفْسَ أَوَّلًا. مَنْ يَكُونُ مُتَأَثِّرًا بِالزُّيُوتِ الزَّائِدَةِ أَوْ زُيُوتِ الدَّمِ وَالْحَرَارَةِ وَالرُّطُوبَةِ، لَا يَسْتَطِيعُ أَنْ يُؤَهِّلَ نَفْسَهُ لِلذِّكْرِ. كَذَٰلِكَ مَنْ لَا يَسْتَطِيعُ أَنْ يَغْفِرَ لِمَنْ أَذَاهُ مِنَ النَّاسِ، لَا يَكُونُ قَادِرًا عَلَى تَأْهِيلِ نَفْسِهِ لِلذِّكْرِ.

بَعْضُ أَهْلِ الضَّلاَلِ فِي ذِكْرِ اللِّسَانِ يَنصَحُونَ بِاستخدامِ أَنْوَاعٍ مِنَ الدُّخَانِ لِلتَّخَلُّصِ مِنْ رُطُوبَاتِ الْجَسَدِ وَإِدْمَانِ النَّوْمِ وَلِإِيلَاءِ تَفَكُّرٍ فِي الْبَاطِنِ. هَذَا فِكْرٌ غَيْرُ صَحِيحٍ وَمُجَرَّدُ تَفْرِقَةٍ. مَنْ يَدْخُلُ إِلَى الذِّكْرِ مِنْ مَسَارٍ مَلَوَّثٍ وَأُمُورٍ نَاسُوتِيَّةٍ، لَا يَحْصُلُ عَلَى الذِّكْرِ القَلْبِيِّ وَالخَفِيِّ.

استخدام الدخان يخرج الشخص من التّطهُّر. لا يمكن لأي شخص أن يسلك طريقَ علم الذكر المعنوي إلّا إذا حافظ على نقائه، صحته، وطهارته الروحية، ولم يُلوث باطنه بالنجاسات الجسدية. ينبغي لهذا الشخص أن يحافظ على صحة جسده وطهارة روحه، بحيث تزداد معرفته وقربه من الله في كلّ وقت. التمسك بهذه الأمور يؤدي فقط إلى التلوث.

إن ولادة الذكر القلبي أو الذكر الخفي له أسلوب صحي وشرعي. يجب على المريد الذي يسعى لولادة الذكر الخفي في قلبه أن يخرج من الذكر اللفظي، ويفتح الطريق لِفَهمِ الذكر المعنوي والحقيقي لكي يصل إلى أعلى مراتب الذكر، ويستطيع أن يتحد مع الاسم والمذكور. ومن خلال قول الذكر، يقترب من المذكور، قرب يؤدي إلى الوحدة. في علم الذكر المعنوي، من المهم جدًا أن يدخل الذكر المتعلم في مسارٍ يمكنه من الوصول إلى الذكر الحقيقي، وفي هذه الحالة، يُطرد الغفلة عن قلبه، وتتحقق وحدة الذكر. من يملك الذكر الخفي، لا يمكن للاهتمامات اليومية أن تشوش انتباهه، ولا حتى النوم.

إن بداية الذكر الخفي تتم من خلال تمرينٍ يؤدي إلى إتمام الذكر بعد منتصف الليل حتى الفجر مع مراعاة توافق الجسد والنفس. إن الذكر في الظلمات التي تصاحب هذا الوقت يُنمّي الذكر اللفظي لكي يولد منه الذكر القلبي. وهذا ليس بالأمر السهل، ويجب مراعاة جميع شروط الذكر العامة.

الذكر القلبي يشبه طفلًا يتم تربيته من قبل الوالدين، وهما في هذه الحالة الذكر المتعلم والمذكور – الذي هو حقيقة الذكر – وينمو بين يديهما.

في الذكر القلبي، يمكن للمتعلم أن يصل إلى مستوى عالٍ من التطور ويبلغ مقام الإطلاق. الشخص الذي يصل إلى مقام الإطلاق يكون قادرًا على أن يمارس أي نوع من الذكر، ويحقق أي أمر يريده. وإن من في هذا المقام قد يمارس الذكر اللفظي، لكن باعتبار أمرٍ قد وصل إليه؛ حتى وإن لم يتلفظ بالذكر، يبقى الذكر مستمرًا في كل حالاته وأفعاله، ويظل حركته ونموه مع الإنسان. في مقام وحدة الذكر، لا يمكن لأي شيء أن يعطل النظام الداخلي للمتعلم في ذكره. يبدأ المتعلم في العثور على لسانين للذكر، ثم يمكنه بعد ذلك أن يجد العديد من الألسنة الباطنية التي تمكنه من ممارسة أنواع مختلفة من الذكر مع كل لسان وكل قلب. تلك الألسنة والقلوب تُرفع الذكر إلى درجات أعلى. مثل هذا الشخص يستطيع أن يسرع في ممارسة أنواع الذكر، وله الكثير من الذكر، على عكس من يبقى مقيدًا بالذكر اللفظي.

لكي يكون للذكر قوة، يجب أولاً أن يكتسب القلب والباطن، ومن ثم يتطلب هذا الذكر أن يزكي النفس ويطهرها، ويدفعها نحو الصعود.

بيئة الذكر الخفي هي النفس المدبرة. يجب أن يكون وقت ممارسة الذكر بين منتصف الليل والفجر، حيث يزرع الذكر في النفس في هذا الوقت، ويجب على الشخص أن يعطل كل مشاغله الأخرى ويزرع بذرة الذكر اللفظي في هذه الهيئة، وفي حالة إذا تم الاكتفاء بها فإنها تصبح خطرًا. الذكر لا يصبح معنويًا حتى يخرج من الهيئة اللفظية ويتصل بالباطن. المحبون يحققون هذا بعناء وتدريب، ولكن المحبوبون يمتلكون ذلك كهبة في باطنهم، أما الهيئات المادية فهي مجرد مكان لتنقيتها وازدهارها. الذكر اللفظي للمحبوبين هو نتيجة الذكر المعنوي والباطني لديهم، في حين أن الذكر الخفي لهم هو نتاج الذكر اللفظي وما يترتب عليه.

المحبون لديهم مقام وحدة الذكر منذ البداية، وهذا يعني أن الغفلة قد تم إبعادها عنهم. المحبوبون لديهم ذكرهم حتى في مرحلة الجنين، ولا يمكن للنوم أو اليقظة أن تعطل انتباههم.

إن الذكر القلبي هو القاعدة الرئيسية للذكر، ويجب أن لا تقتصر على الذكر اللفظي، حيث إن البقاء في الذكر اللفظي يجعل الشخص كالزاهد الذي لا يحمل محتوى حقيقيًا. يجب أن يكون للذكر أساسٌ من الإرادة والقدرة على التنفيذ حتى يُستجاب. ولتحقيق ذلك، يجب على المتعلم أن يواصل الذكر الدائم حتى يتجاوز الانقطاع في الذكر ويمتنع عن الذكر المؤقت أو الموسمي.

الذِّكْرُ يَتَحَقَّقُ فِي جَانِبَيِ النَّفْسِ وَالتَّعَقُّلِ وَالقَلْبِ، وَيُحَقِّقُ مَرَاحِلَ مُتَفَاوِتَةٍ تَحْتَ حُكْمِ الوَاقِعِ النَّفْسِيِّ وَالذِّهْنِيِّ. الذِّكْرُ القَلْبِيُّ يَأْتِي فِي مُدْرَجَاتٍ سِرِّيَّةٍ تَتَصَاعَدُ حَتَّى تَصِلَ إِلَى أَعْلَى مَرَحَلَاتِهِ فِي خَفَاءٍ وَتَخْفِيهِ. القَلْبُ هُوَ رَئِيسُ كَمَالِ الإِنسَانِ وَمُرَاكِزُهُ الرُّوحِيَّةُ.

يُشْتَرَطُ فِي الذِّكْرِ أَنْ يَكُونَ القَلْبُ صَافِيًا وَمُنَزَّهًا عَنْ أَيَّةِ ملوثاتٍ نَفْسِيَّةٍ أَوْ غَفْلَاتٍ أَوْ جَوَاهِرِ فِكْرِيَّةٍ لَا تَسْتَحِقُّ التَّقَارُبَ مِنْهُ. القَلْبُ السَّلِيمُ هُوَ الَّذِي يَفْتَقِرُ إِلَى الْغِلِّ وَالْكِبْرِ وَالشَّمَاتَةِ وَالْأَنْانِيَّةِ وَيَتَّصِفُ بِالنَّقَاءِ وَالْبَسَاطَةِ وَالطَّهَارَةِ. إِذَا تَحَقَّقَ لِلْقَلْبِ هَذَا النَّقَاءُ، يَصِيرُ الذِّكْرُ عَلَيْهِ فِعْلًا فِي غَايَةِ الِانْتِجَابِ وَالنَّجَاحِ.

القَلْبُ النَّقِيُّ يُحَقِّقُ فِي النَّفْسِ حَرَارَةَ الإِيمَانِ وَفَهْمَ التَّوْحِيدِ، فَيُصْبِحُ قُدَرَتُهُ عَلَى النُّموِّ الرُّوحِيِّ فِي مَدَارِ الذِّكْرِ فِي قُدَمَ النَّفْسِ وَالتَّعَقُّلِ قَادِرًا عَلَى تَحْقِيقِ التَّفَجُّرِ الرُّوحِيِّ.

بِالنِّسْبَةِ لِلْذِّكْرِ الْخَاصِّ فِي مَرَحَلَاتِهِ، فَإِنَّهُ يَعْتَمِدُ عَلَى التَّحْوِيلِ وَالْتَحَقُّقِ فِي الرُّوحِ وَالقَلْبِ. إِذَا لَمْ يَكُونَ الذِّكْرُ مَبْنِيًّا عَلَى سَلاَمَةِ القَلْبِ وَنَقَائِهِ، فَإِنَّهُ سَيَفْقِدُ قُدْرَتَهُ عَلَى إِحْيَاءِ قُدَرَاتِ الإِنسَانِ الرُّوحِيَّةِ وَفَاعِلِيَّتِهِ.

لِذَا، مِنَ الأَهَمِّيَّةِ الْمُدْرَجَةِ فِي فَنِّ الذِّكْرِ أَنْ يَتَمَكَّنَ الإِنسَانُ مِنَ تَطْهِيرِ قَلْبِهِ وَإِزَالَةِ كُلِّ شَوَائِبِهِ النَّفْسِيَّةِ وَالْفِكْرِيَّةِ. إِنَّ تَخْلِيَةَ القَلْبِ مِنْ كُلِّ مَا يَحُولُ دُونَ تَحَقُّقِ التَّفَجُّرِ الرُّوحِيِّ فِي حَقِيقَةِ الذِّكْرِ، هِيَ حَيَاةٌ رُوحِيَّةٌ حَقَّةٌ.

ذِكْرُ القَلْبِ هُوَ مَفْتَاحُ الحَيَاةِ الرُّوحِيَّةِ وَيَجْبِ أَنْ يَكُونَ فِي طَرِيقَةٍ تَفُوقُ عَلَى التَّحَدِّيدِ الوَاقِعِيِّ وَالتَّفَجُّرِ الَّذِي يَحْدُثُ فِي النَّفْسِ. ذِكْرُ القَلْبِ فِي مَرَحَلَاتِهِ الْأَعْلَى يُمْكِنُ أَنْ يُحَقِّقَ التَّوَاصُلَ الرُّوحِيَّ بَيْنَ الإِنسَانِ وَالْخَالِقِ، فَيَحْتَسِي قُدَمَ النِّعْمَةِ وَيُؤَثِّرُ فِي رُوحِهِ وَجَسَدِهِ.

إِنَّ تَمَكُّنَ الإِنسَانِ مِنَ وَصْلِ الذِّكْرِ القَلْبِيِّ إِلَى مَرَاحِلِهِ العُظْمَى يَفْتَحُ لَهُ أَبْوَابَ فَهمٍ عَمِيقٍ وَفَاعِلِيَّةٍ رُوحِيَّةٍ تَجْعَلُهُ يَحْتَسِي النَّعْمَةَ الإِلَهِيَّةَ فِي أَعْلَى صُورَتِهَا.

الذِّكْرُ فِي مَرَحَلَاتِهِ الخَاصَّةِ لَا يَنْفَصِلُ عَنْ مَفَاهِيمِ النُّورِ وَالإِيمَانِ وَتَطْهِيرِ القَلْبِ، وَلَا يُمْكِنُ لِمَنْ لَا يَحْتَسِي هَذِهِ المَعَانِيِ الرُّوحِيَّةِ أَنْ يَحْقِقَ فَائِدَتَ الذِّكْرِ بِالْفِعْلِ وَالذِّهْنِ.

هَذِهِ المَرَاحِلُ تَتَحَقَّقُ فِي صِحَّةِ القَلْبِ وَطَهَارَتِهِ وَتَصْفِيَتِهِ مِنْ كُلِّ مَا يُعَكِّرُهُ وَيَحُولُ دُونَ فَعَالِيَّتِهِ فِي فَنِّ الذِّكْرِ وَالرُّوحِ.

الذكر الخفي يمكن أن يكون كثيرًا جدًا بحيث يصل إلى مرتبة “الذكر الخفي” الحقيقي. هذا النوع من الذكر يمكن أن يُجمع مع أي نوع من الأعمال، وحتى الكلام لا يُعيق ذلك. هذا الذكر يستمر أيضًا في حالة النوم، حيث تلتقطه النفس وتتغذى عليه، مما يعزز قدرة الإنسان على التفاعل مع هذا الذكر بشكل طبيعي حتى في غياب الوعي الكامل. الشخص الذي يمتلك الذكر الخفي يكون قادرًا على ذكر الله تعالى حتى في صمت تام. في الواقع، صمت أولياء الله، الذين وصلوا إلى مقام الذكر الخفي، هو نفسه ذكر؛ إذ أن صمتهم ليس مجرد سكون، بل هو ذكر خفي مُنَفَّذ في الداخل. هؤلاء الأشخاص لا يتوقفون عن ذكر الله في صمتهم، بل يتحدثون مع الآخرين بينما يبقى ذكر الله مستمرًا في قلوبهم، مما يجعلهم قادرين على الحفاظ على اتصالهم بالله حتى أثناء الحديث العادي.

لقد ورد الذكر في العديد من الآيات القرآنية بوصفه “كثيرًا” وهذا يشير إلى أن الذكر الكثير هو الذي له التأثير الأكبر. الذكر القليل لا يمكن أن يكون له تأثير دائم، بل يشبه البداية الضعيفة التي لا تستطيع تشغيل محرك السيارة، أو النار التي تشتعل ثم تنطفئ بسرعة.

الذكر الخفي يمكن أن يتواجد جنبًا إلى جنب مع الذكر اللفظي، بحيث بينما يتم ذكر الله باللسان، يواصل القلب أيضًا ذكره الخاص بشكل مختلف عن الذكر الذي يُنطق به. الذكر الخفي يتنفس مع الأنفاس ويصبح أمرًا طبيعيًا جدًا، حتى كأن الذكر يصبح جزءًا من التنفس ذاته. إذا كان التنفس خاليًا من الذكر، يجب أن يُعتبر هذا التنفس بمثابة تنفس ميت، لا يحمل أي حياة.

وقد ورد في الروايات أكثر من 3000 موضع توصية بالذكر، بدءًا من تحضير الطعام، وطبخه، وتناوله على المائدة، حتى قضاء الحاجة، والجنب، والوضوء، والجلوس على سجادة الصلاة. لأن الذكر يُعتبر مثل التنفس، ومن غير الممكن التوقف عنه كما لا يمكن التوقف عن التنفس. وبالتالي، يجب أن يستمر الذكر باستمرار، مما يجعل الشخص في حالة مستمرة من الذكر الإلهي، وبهذا الشخص يصبح له خصائص فريدة، منها القوة الباطنية والهمة العالية.

إذا أصبح الذكر قلبياً، فلا حدود له، بينما عبادات أخرى مثل الصيام والحج لها حدود ومواقيت معينة. الذكر القلبي يعتمد على حياة القلب، ولذلك يظل نشطًا طالما أن القلب حي. أما الذكر اللفظي فهو أمر مؤقت ويمكن انقطاعه إذا بدأ اللسان في الحديث مع الآخرين. الذكر اللفظي هو الذكر الظاهر، بينما الذكر القلبي هو الذكر الخفي الذي لا يتأثر بالكلام. وهذا النوع من الذكر هو حالة من الكمال الروحي، ولا يمكن أن ينقطع حتى أثناء الحديث مع الآخرين.

الذكر الخفي يتناغم بشكل طبيعي مع أنفاس الإنسان، تمامًا كما يتنفس الإنسان دون أن يفكر في كل نفس على حدة. يُقال إن الذكر الخفي يصبح جزءًا من حياة الإنسان لدرجة أنه يرافقه في نومه ووعيه، ويظل قائمًا حتى بعد موته في الآخرة. ولذلك، فإن أولياء الله الذين يمتلكون هذا النوع من الذكر لا يفقدونه بعد الموت، بل يحملونه معهم إلى العالم الآخر.

كما يمكن القول إن الشخص الذي يمتلك الذكر الخفي يُعتبر خاليًا من الذنوب وموصولًا بالله تعالى في كل لحظة، في كل مكان وفي كل حالة. هذا الشخص لا يُنفصل عن الذكر في أي وقت، لا في العمل ولا في العبادات، وحتى أثناء الصلاة أو الصوم. يمكنه أن يظل في حالة ذكر مستمر دون أن يؤثر ذلك على واجباته أو أعماله اليومية.

الذكر الخفي، على الرغم من أنه يتطلب إرادة ووقتًا طويلًا للوصول إليه، فهو يُعتبر الذكر المتقدم الذي يتجاوز الذكر اللفظي. الشخص الذي يمتلك هذا النوع من الذكر يتمكن من حفظه تلقائيًا، حتى في حالات الغفوة أو النوم، ويظل قلبه مشغولًا بالذكر طوال الوقت. هذا الذكر لا يحتاج إلى وعي دائم أو جهد خاص لإحيائه، بل يصبح جزءًا من نفسه بطريقة طبيعية وعفوية.

خلاصة: إن الوصول إلى الذكر الخفي يتطلب تدريبًا طويلًا وجهدًا في مراقبة النفس وإرادتها، فضلاً عن وجود مرشدٍ قادر على قيادة الشخص إلى هذا المستوى من الوعي الروحي. الشخص الذي يمتلك الذكر الخفي لا يمكنه أن ينفصل عن ذكر الله، وهذا يجعله في حالة اتصال دائم مع الخالق، سواء في حال الوعي أو الغفوة أو حتى بعد موته.

الذِّكر، مثل القرآن الكريم، له حقيقة ويأخذ في اعتباره باطن الإنسان وحقيقته، ويتعامل معه بناءً على ذلك. الشخص الذي يُعاني قلبه من القساوة، يظلُّ مَلْعُونًا بهذا الذِّكر، ويعدُّ الذِّكر القاسي سمًّا. فالسم، على الرغم من كونه يقع ضمن دائرة الأدوية، إلا أن استخدامه غير المدروس وغير المناسب يهدد بالحياة. وهذا هو السبب في ضرورة الاستعانة بأخصائي الذكر والعلاج بالذكر والابتعاد عن الذكر الذاتي.

من المهم ملاحظة أن الأشخاص الأكثر قساوة، وأشقى هؤلاء، هم في أوساط المسلمين. ابن ملجم المرادي، مثال على أشقى أهل الشقاء، كان من أهل الذكر والنفل، لكن قلبه قد تحول إلى قسوة ووحشية حتى أنه ضرب عليّ بن أبي طالب ـ عليه السلام ـ بسيفٍ مسموم. وكان ذلك بسبب صلواته واذكاره وأدعيتِه التي كان يمارسها. على الرغم من ذلك، يجب إثبات هذا الادعاء علمياً في مختبرات متخصصة، من خلال دراسة تأثير الذكر غير السليم على أولئك الذين يعانون من مشاكل في طهارة نطفهم.

الشخص الذي يمارس العبادة والذكر الإسلامي من غير معلم أو مرشد روحي، تصبح عباداته واذكاره قاسية. أما الأديان مثل المسيحية التي تفتقر إلى الذكر المتعالي، فإنها لا تنتج مثل هذه الظواهر. أولئك الذين يستخدمون الأذكار اللفظية بشكل غير مدروس، معرضون لهذا الخطر وقد يؤدون إلى الوقوع في تلك المواقف المحرومة.

ابن ملجم، الذي كان يكرر الآية “والضالين” بلهجته العربية، كان قلبه قد تغشى بالسواد بسبب ذكره اللفظي، فوقع في فخ قطام. الشخص الذي يقتصر على الظاهر والألفاظ، دون مرشد أو صاحب ولاية، ويظن أنه يعرف قدر نفسه، قد يصبح من أسوأ الناس.

الذكر، حتى في مرتبة الأذكار اللفظية، هو علم يتطلب تخصصًا، فهو منتج زمني له تاريخ، وإذا لم يُستخدم وفقًا لدليل واضح، فإنه يفسد قلب الإنسان.

تحول الذكر القاسي إلى إعراض عن الذكر:

الشخص الذي يمارس الذكر في قلب قاسٍ، ويغرسه في بيئة قاسية، سيبدأ في التململ من الذكر، ويبتعد عنه:

(وَجَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَنْ يَفْقَهُوهُ وَفِي آَذَانِهِمْ وَقْرًا وَإِذَا ذُكِرْتَ رَبَّكَ فِي الْقُرْآنِ وَحْدَهُ وَلَّوْا عَلَى أَدْبَارِهِمْ نُفُورًا).

وضعنا على قلوبهم أغطية لكي لا يفهموه، وفي آذانهم ثقلًا، وعندما تذكر ربك في القرآن وحده، يفرون مكرًا.

هؤلاء يهربون من ذكر الله، وعندما يُذكر اسم الله، يتجنبونه وكأنهم حيوانات هاربة. الشخص الذي يعرض عن الذكر نتيجة للقسوة، لا يكون كافرًا أو فاسقًا، بل يبقى مسلمًا، وقد بدأ بالذّكر ثم ابتعد عنه. كما يتبين من مفهوم الإعراض الذي يتطلب توافر الإقبال عليه أولًا.

من يفر من الذكر يكون في حالة أسوأ من من تسببت الذكر في قسوة قلبه. هذا الشخص يُصاب بسوء الظن، ويصل به الحال إلى تكذيب الأنبياء بسهولة. إذا استمر الذكر القاسي دون علاج، فإنه يؤدي إلى تكذيب الله ورسله، ويصبح أسوأ من الكافرين.

باطن الشخص الذي يعرض عن الذكر يصبح مثل المستنقع، في حين أن باطن الكافرين مثل الأرض البور التي لا شيء فيها سوى الانشغال بحياة الدنيا. أما الشخص الذي يعاني من قسوة القلب والإعراض عن الذكر، فإنه يعاني من قيود حياتية وضيق في الحياة، كما ورد في القرآن الكريم:

(وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى).

• كل من يعرض عن ذكري، ستكون حياته ضيقة، ونحشُره يوم القيامة أعمى.

إذا أعرضت الأمة عن ذكر الله، تصبح حياتها ضيقة وصعبة. إذا وقع الإنسان أو المجتمع في غفلة، فإن الخيرات تفقد أثرها ويصبح كل شيء في حياتهم عديم الفائدة.

ذكرٌ لا يحمل سوى النفور:

إذا كانت القلوب مغلقة وغارقة في الغفلة، فإن الذكر يصبح ثقيلًا عليهم ويثير فيهم النفور. الشخص الذي يواجه صعوبة في الصلاة أو قراءة القرآن الكريم أو أي من أعمال العبادة، يعاني من مشكلة نفسية يجب عليه التعرف عليها ومعالجتها. كما ذكر في القرآن:

(وَإِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَحْدَهُ اشْمَأَزَّتْ قُلُوبُ الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ وَإِذَا ذُكِرَ الَّذِينَ مِنْ دُونِهِ إِذَا هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ).

• عندما يُذكر الله وحده، تنقبض قلوب الذين لا يؤمنون بالآخرة، وعندما يُذكر غيره، يفرحون.

كما أن الشخص الذي لا يملك القوة لأداء الصلاة أو قراءة القرآن، يكون قد أصيب بمرض روحي يجب أن يعالجه أولًا. هذا يشبه شخصًا فاقدًا للشهية بسبب مرض، وإذا تم إجباره على الأكل، قد يؤدي ذلك إلى تقيؤه. الأمور الروحية تعمل بشكل مشابه؛ فإذا كانت النفس ملوثة، فإن الذكر يصبح ثقيلًا ومرهقًا.

تأثير المعاصي على الذكر:

من بين العوامل التي تجعل الذكر ثقيلًا على القلب، المال الحرام والمعاصي. إذا كانت هناك خطايا في حياة الشخص، يصبح الذكر غير مجدي، كما ورد في الحديث:

(الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ أَلاَ بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ).

• الذين آمنوا واطمأنت قلوبهم بذكر الله، ألا بذكر الله تطمئن القلوب.

الختام:

ذكّر الله هو ما يهدئ القلوب ويجلب لها السكينة، لكن عندما تُلوث النفس بالمعاصي أو النفاق، فإن الذكر يصبح ثقيلًا وغير مجدٍ. نفاق الشخص يمكن أن يحول الذكر إلى عمل ظاهري خالٍ من الفائدة الروحية. في النهاية، الذكر الحقيقي يتطلب صفاء القلب وصدقه مع الله.

على أية حال، فإن الشخص الذي لا يتحلى بالإنصاف، فإن أعماله الدينية مثل الصلاة، الصيام، والحج، بكل تنوعاتها، لا تكون نتيجة لتوجيهات الدين، بل تأتي وفقًا لِهوى نفسه وتأثير العادات المحيطة به. لأن مثل هذا الشخص لا يتعامل مع الدين بما هو دين، حتى يتلقى التوجيهات منه. لا يمكن للإنسان أن يكون إنسانًا حقيقيًا إلا إذا تجنب الظلم تجاه الآخرين واحترم حقوقهم وسعى لتحقيقها. كما أن الأعمال الدينية للفرد لا تكون شرعية أو إلهية إلا إذا كانت مرتبطة بالشريعة. يمكن لشخص أن يُنسب إلى الدين أو يُسمى مسلمًا فقط إذا كان في البداية إنسانًا حقيقيًا، أي أن يكون عادلًا على الأقل، وأن يحترم حقوق نفسه والآخرين ولا يرضى بالظلم ولا يرتكبه.

الحديث التالي يؤكد هذه الفكرة، إذ قدم مفهوم الإنصاف والمساعدة لأخيه المؤمن قبل أي شيء آخر:

«عن أبي بصير، عن أبي جعفر عليه السلام، قال: قلت: ما أشدّ ما عمل العباد؟ قال: إنصاف المرء من نفسه، ومواساة المرء أخاه، وذكر الله على كل حال»[48].

قال أبو بصير: سألته الإمام الباقر عليه السلام عن أشد الأعمال عند العباد، فأجاب: “الإنصاف من النفس، ومواساة الأخ المؤمن، وذكر الله في كل حال”.

الذكر، كما لا يتوافق مع النفاق والرياء، فإنه لا يتوافق أيضًا مع المال الحرام، وقلة الإنصاف، والظلم. إذ أن ذكر مثل هذا الشخص ليس أكثر من مجرد لقلقة لسان وعادة لا قيمة لها. إن ذكره يظل في إطار العادات اليومية، مثل صلاة الليل المكررة، وصومه النهاري الذي لا يتجاوز كونه أداءً آليًا. مثل هذا الشخص يكون طبيعته قد تجسدت في القتل والظلم، إلى جانب ممارسة عبادات دينية اعتاد عليها.

النطفة التي يتكون منها هذا الشخص يمكن أن تُشبه الحيض الذي يخلط بين الأنظمة السليمة وغير السليمة. الأعمال الدينية التي لا تصحبها إنصاف وتكون مشوبة بالظلم لا تدوم. فهي تظل في دائرة الدعاء دون أن تُرفع إلى الله أو تُنتقل إلى الآخرة، بل تدفن في مزابل الدنيا مع بقية الزبالات التي تخص الأشخاص الذين لا يُعتبرون بشرًا حقيقيين.

الآية التالية تمثل النقطة المقابلة لتلك التي تم الإشارة إليها سابقًا، وتؤكد أن الخشوع أمام القرآن الكريم هو أساس للتوفيق في ذكر الله، وبالتالي، فإن جميع العوامل التي تؤدي إلى خشوع القلب هي عوامل توفيق في الذكر الإلهي:

اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَابًا مُتَشَابِهًا مَثَانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ ذَلِكَ هُدَى اللَّهِ يَهْدِي بِهِ مَن يَشَاءُ وَمَن يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ

“الله قد نزل أحسن الحديث كتابًا متشابها مثاني تقشعر منه جلود الذين يخشون ربهم ثم تلين جلودهم وقلوبهم إلى ذكر الله، ذلك هدى الله يهدي به من يشاء ومن يضلل الله فما له من هاد”.

الذکر الإنشائی والذکر الخبری

في هذا القسم، يتم التركيز على الفروق بين الذکر الإنشائی و الذکر الخبری، حيث يُستعرض التأثيرات الروحية والمعنوية لكل نوع منهما.

الذکر الإنشائی هو ذلك الذكر الذي يُنتَج عن قصد واختيار من قبل الفرد. إنه أشبه بخلق ظاهرة جديدة، حيث يشارك الشخص فيه بكامل إرادته ووعيه، مستهدفًا بفعله هذا غاية معنوية خاصة. أما الذکر الخبری فهو نوع من الذكر الذي يعتمد على نقل أو رواية أقوال المعصومين (عليهم السلام)، ويُستخدم في غالب الأحيان تقليدًا لما ورد في النصوص الدينية. هذا الذكر يهدف بشكل أساسي إلى الوصول إلى الثواب، والامتثال للتوجيهات الدينية، ولا يتعلق مباشرة بالتأثير العميق في النفس البشرية.

الفروق الأساسية بين الذكر الإنشائي والذكر الخبري:

1. الذکر الإنشائی:
   في الذكر الإنشائي، لا يقتصر الفرد على مجرد النقل أو الإخبار، بل هو مشارك نشط في خلق المعنى. يهدف هذا النوع من الذكر إلى استحضار شعور داخلي عميق، ويركز على تأثير الكلمات والمعاني على روح الشخص. يجب أن يكون الشخص مدركًا تمامًا لمعاني الكلمات التي يتلفظ بها وتأثيرها على نفسه.
2. الذکر الخبری:
   من جهة أخرى، يُعتبر الذكر الخبري عبارة عن نقل أو سرد لأقوال المعصومين، حيث يقوم الشخص بتكرار ما ورد في النصوص المقدسة دون أن يضيف أو يبتكر شيئًا. غالبًا ما يُستخدم هذا النوع من الذكر في الصلوات الجماعية والممارسات الدينية، ويهدف إلى تحصيل الثواب واتباع التعليمات الشرعية، ولكن دون تأثير مباشر أو عميق في النفس.
3. الفرق في التأثير:
   يُعتَبر الذكر الإنشائي أكثر تأثيرًا من الذكر الخبري، لأنه نابع من داخل الشخص، وله علاقة وثيقة بحالته الروحية والنفسية. كلما كان الذكر ناتجًا عن مشاعر وإرادة داخلية، كلما كان له تأثير أعمق في النفس. أما الذكر الخبري، فيتم تنفيذه بشكل آلي أو تلقائي أكثر، مما يجعله أقل تأثيرًا على مستوى النفوس.
4. الحاجة إلى المرشد:
   بما أن الذكر الإنشائي يتطلب فهمًا عميقًا للمعاني وتوجيهًا دقيقًا في تطبيقه، فإنه يحتاج إلى مرشد ديني أو روحاني قادر على إرشاد الفرد إلى كيفية ممارسة هذا النوع من الذكر. يساعد المرشد على تصحيح النوايا، وتوضيح الأهداف الروحية التي يجب أن يتحقق من خلالها الذكر.
5. الذكر اللفظي والإخبارية
6. عندما يقتصر الذكر على الألفاظ الإخبارية التي تخضع للتقليد، يتمتع الشخص بمزايا ظاهرية؛ على سبيل المثال، بمجرد أن يقول “لا إله إلا الله” على لسانه، يُحترم دمه وعرضه وكرامته، ويُعتبر طاهرًا ولا يُعد نجسًا، وهذه هي النجاة الحقيقية. أما الذكر الخاص، فهو الذكر الإنشائي الذي يتطلب أولًا فهْم معناه للوصول إلى المعنى المقصود من الذكر.
7. الذكر الخاص بعيد عن التقليد ويعتمد على تحقيق مقصود حقيقي من خلاله. يمكن للفرد أن يهدف إلى الإنشاء فقط إذا كان قد وصل إلى فهم تام للذكر ومعناه، حتى يتمكن من ضبط نيته على هذا الأساس وتصحيحها؛ وإلا، في حال حدوث أي خلل بسيط في فهم المعنى، سيتغير مقصد الذكر ولن يتحقق الهدف من الإجابة عليه. في الذكر الإنشائي، يتحدث الشخص بلسانه ويعطي للنتيجة قيمة. يتطلب الذكر الإنشائي قوى باطنية كبيرة ويُعد أمرًا صعبًا؛ لذلك تظهر نجاحاته منذ البداية، على عكس الذكر الإخباري العام الذي يظهر أجره وثوابه في الآخرة.
8. أهمية النية في الذكر الخاص
9. أول خطوة لتحقيق الذكر الإنشائي هي تصحيح النية. من ينجح في الذكر الإنشائي هو من لا يمتلك دوافع أنانية، ويصفي نيته لله تعالى بحيث لو قدم الله له جميع كنوز العالم، فلن ينفق منها شيئًا لنفسه، حتى وإن تعرض إلى الأذى والإهانة أو لاقى مشاقًا كبيرة في الحفاظ عليها.
10. وبالنظر إلى أهمية النية في الذكر الخاص، يجب القول إن الذين يتوجهون إلى تخصص “الذكر العلاجي” إما أن يكونوا من الأولياء الذين حصلوا على علم الذكر بشكل موهوب ولديهم نية صافية وخلصوا من الطمع، أو أنهم أفراد ذوي نجاحات جزئية وتجريبية. أما الفريق الثاني، إذا فشلوا في سلوكهم، فقد ينقلبون إلى الدنيا ويتاجرون بمعرفتهم. ولكن أولياء الله لا يتاجرون في دين الله وأحكامه، حتى إذا اضطروا للعمل اليدوي لكسب رزقهم. هم يحافظون على نقاء نيتهم ولا يسيرون في فلك الطمع.
11. الخطر في الذكر العلاجي التجاري
12. أما الذين يفتحون محلات تجارية في مجال الذكر العلاجي، فهؤلاء هم أناس فاشلون لأنهم لم يحققوا النجاح في سلوكهم، ولا يحملون حبًا خالصًا لله ولا طمعًا في الدنيا. لذلك، يسعون إلى استغلال المعلومات القليلة التي اكتسبوها ليحرفوا الناس ويسرقوا منهم روحانياتهم. هؤلاء هم مثل الحرفيين ذوي المهارات المحدودة أو مثل الملاكمين الضائعين الذين قد يكونون خطرين.
13. الذكر العلاجي الشيطاني
14. بعض الأشخاص الذين يحققون النجاح في علم الذكر العلاجي، يعتمدون على الشيطانية والاتصال بالإبليس. هؤلاء يستخدمون السحر والشعوذة ويستفيدون من أوراد وتعاويذ شيطانية. مثل هؤلاء يميلون إلى الاستغلال المادي للناس، تمامًا كما يفعل بعض الرياضيين ذوي القوى الجسدية الذين يتاجرون بقدرتهم. ولكن الأولياء الحقيقيين لله رغم امتلاكهم للقوة لا يظهرونها أبدًا، بل يكتمونها ويتصرفون بنبل وسخاء. ولا يجنون المال منها، بل يستخدمون قوتهم فقط لتحقيق الخيرات في ملكوت الله تعالى.
15. الذكر كرياضة روحانية
16. الذكر هو نوع من أنواع الرياضة الروحية التي يتقدم فيها الأولياء بالتذكر لله من خلال الوسائل المعينة للذكر، وتحمّل الآلام والمعاناة في هذه العملية الروحية، مثل المراقبة للصفات الإلهية والقرب من الله، والتدرج نحو مراتب التنزيه المطلق. في هذه الرياضة، يفقد الإنسان نفسه في الله ليحل مكانه الله ذاته.
17. آثار الذكر وأوصافه
18. لكل ذكر أثر وصف يتصل به، سواء من الناحية الفعلية أو الفاعلية. الوصف يتعلق بالكيفيات التي تؤثر في الذكر والنتيجة التي تتحقق من وراءه. للحصول على آثار عظيمة من الذكر، يجب أولًا أن تعرف صفاته وتنخرط فيها بكل صدق. هذه العملية تشبه الركوب في سفينة في بحر أو على سيارة تسير بك دون أن تدرك. إذا كنت تصاحب الذكر بصفاته، فإنك تصل إلى هدفك بسهولة.
19. التنوع في صفات الذكر
20. يجب على الذكر أن يتناسب مع زمانه ومكانه وحالة الشخص الذي يذكر، لأنه إذا غُفِلَ عن هذه الصفات، فقد يفقد الذكر تأثيره. أولئك الذين يرغبون في الذكر الخاص والقوة الروحية يجب عليهم أن يكتسبوا المعرفة المتعلقة بالأوقات والأماكن والأحوال التي تناسب الذكر حتى يتناسبوا مع سيرهم الروحي ومع العالم الغيبي. فإن حالتهم وحالَاتهم تؤثر في وصولهم إلى أهدافهم الروحية.
21. حالات وأوقات الذكر
22. من بين الحالات التي تؤثر في الذكر: الفقر، الشفاعة، الجوار، المظلومية، والاضطرار. هذه الحالات تمنح الشخص القرب الروحي من العوالم الغيبية وتساعده على التوصل إلى عمق المعنى. من الأوقات المفضلة للذكر هي بعد منتصف الليل وحتى قبل الفجر، وأيام الجمعة، بالإضافة إلى الأوقات الخاصة التي يوصي بها القرآن.
23. المكان المناسب للذكر
24. أفضل الأماكن للذكر هي الأماكن الظلامية والمقابر المهجورة والمساجد الخالية. السكون في هذه الأماكن يساعد في تقوية النفس ويمنعها من الانشغال بما يشوش تركيزها ويزيد من فعالية الذكر.

ChatGPT said:

الذكر والتفاعل مع العالم المادي والروحاني

الذكر هو بمثابة جسر يربط بين الإنسان وعوالم أخرى، بين العالم المادي والروحاني. في العديد من الأوقات، ينسى البشر ارتباطهم الروحي بالعالم الغيبي بسبب انشغالهم في الحياة اليومية والأنشطة الدنيوية. لكن الذكر، في جوهره، يعيد للأرواح توازنها ويغذي الروح بما تحتاجه من قوة معنوية للثبات في هذا العالم المادي. ليس كل ذكر له نفس الأثر، بل يختلف التأثير باختلاف نوع الذكر، وقوة النية، ومدى تطابقه مع حال الشخص في ذلك اللحظة.

أثر الذكر في النفس البشرية

من خلال الذكر، يدخل الشخص في حالة من الانسجام الداخلي. حينما ينطقه بصدق وقلب مفتوح، تصبح الكلمات والأذكار جسورًا للتواصل مع الذات العليا ومع الخالق. تلاحظ النفس البشرية تحولات كبيرة مع مرور الوقت؛ كزيادة التواضع، والهدوء، والتسامح، وكذلك الابتعاد عن الكبرياء أو الحقد. هذه التغيرات النفسية تؤثر أيضًا في المحيط الاجتماعي للشخص، فتزيد من قدرة الشخص على التعامل برفق ومرونة مع الآخرين، مما يحسن من نوعية حياته بشكل عام.

الذكر وأثره على الطاقة الروحية

الذكر ليس مجرد كلمات تُتلى فحسب؛ بل هو طاقة تنبعث من القلب واللسان، وتؤثر بشكل عميق في الروح والجسد. وكلما كانت نية الشخص أكثر إخلاصًا وصدقًا، كلما كانت تلك الطاقة أقوى وأثرها أوسع. هذه الطاقة الروحية تعين الشخص على التخلص من السلبية والمشاعر السامة التي قد تتراكم في القلب نتيجة للهموم الحياتية أو التحديات التي يواجهها. بمرور الوقت، يزداد الشعور بالتكامل الداخلي، كما يكتسب الشخص القدرة على تجنب التأثيرات السلبية التي قد تواجهه من الخارج.

التدرج في ممارسة الذكر

كما أن التدرج في تعلم أي علم ضروري، كذلك التدرج في ممارسة الذكر مهم للغاية. الذكر العادي يبدأ عادةً بالكلمات السطحية والأذكار البسيطة التي لا تتطلب تركيزًا عميقًا. ولكن مع مرور الوقت، وبعدما تترسخ عادة الذكر في قلب الشخص، تبدأ درجة الوعي الروحي في التزايد. يبدأ الشخص في الشعور بالأثر الحقيقي للكلمات على ذاته وعلى محيطه. هذه النقلة تحدث تدريجيًا وتحتاج إلى ممارسة مستمرة وتصحيح دائم للنوايا.

الذكر في التعامل مع المصاعب والمحن

من أعظم فوائد الذكر هو تأثيره في مساعدة الإنسان في الأوقات الصعبة. عندما يواجه الإنسان مصاعب أو تحديات، يكون الذكر بمثابة ملاذ آمن للروح. ليس فقط في المواقف الحزينة أو الصعبة، ولكن أيضًا عندما يشعر الإنسان بالضياع أو التوتر. الذكر يعيد للشخص هدوءه الداخلي ويقوي ثقته في نفسه وفي الله. وعندما يذكر الشخص الله في أوقات الشدة، يُقال إن قلبه ينفتح للرحمة والطمأنينة.

الذكر وحياة المريدين

في الطريق الروحي، يُعد الذكر أحد أركان السلوك الذي يجب على المريد الالتزام به لتحقيق الارتقاء الروحي. فهو لا يعزز التواصل مع الله فحسب، بل يساعد أيضًا في فتح الأبواب المغلقة في القلب ويجلب النور. أولئك الذين يسلكون الطريق الروحي يعلمون جيدًا أن الذكر هو الوسيلة الأمثل لتحقيق التوازن الروحي، وهي تتطلب وقتًا، مجهودًا، وصبرًا. في رحلة المريد، لا يتوقف الشخص عن الذكر بمجرد تكرار الألفاظ، بل يطمح للوصول إلى درجة من النية والإخلاص تجعل قلبه مشبعًا بحب الله، ومغسولًا من أي شوائب مادية.

الذكر وأثره في تطهير القلب

القلب البشري، كما يُقال، هو مركز الوجود الروحي، وهو المحور الذي تدور حوله جميع الأعمال والعواطف. الذكر يساعد في تطهير هذا القلب من الأوساخ الروحية التي تتراكم نتيجة للتفاعل مع العالم الخارجي، كالأهواء والمشاعر السلبية مثل الغضب والحسد. ومن خلال الذكر المستمر، يصبح القلب أكثر نقاءً وصفاءً، وبالتالي يزداد قوة في مواجهة فتنة الدنيا وضغوط الحياة. مع مرور الزمن، يصبح هذا القلب أكثر استعدادًا لاستقبال معاني الحق والحكمة الإلهية.

الذكر والعلاقة مع الله

أعظم نوع من الذكر هو الذي يعزز العلاقة بين العبد وربه. فكلما كانت النية صافية، كلما اقترب العبد من خالقه. الذكر هو وسيلة لتوثيق العلاقة بين المؤمن والله، بحيث يصبح الذكر أداة لتجديد العهد بينهما. على الرغم من أن الذكر يتجسد في كلمات محددة، إلا أن المضمون الداخلي يكون بعيدًا عن مجرد اللفظ، حيث يعكس الحالة الروحية الداخلية للشخص. ولهذا، فإن الذكر الذي يرافقه إخلاص في القلب أفضل من الذكر الذي يقتصر على اللسان فقط دون أن يتوافق مع الحالة الروحية.

الذكر والتفرغ عن الدنيا

من أهم مفاتيح النجاح في الذكر هو التفرغ عن مشاغل الحياة اليومية، ومحاولة إيجاد وقت مخصص للذكر والتأمل. مع التراكمات اليومية من هموم وضغوطات، يصبح من الصعب التوجه إلى الذكر بشعور صافي. لذلك، يشير الكثير من علماء الروحانية إلى ضرورة تخصيص وقت في اليوم للانقطاع عن كل شيء والتركيز على الذكر فقط. هذا يساعد في تحقيق الهدوء الداخلي، ويعزز من قوة الاتصال مع عالم الغيب.

خاتمة

الذكر هو أداة عظيمة في حياة المؤمن، وسيلة للتواصل مع الله، وتحقيق السلام الداخلي، وتطهير القلب، والارتقاء الروحي. كلما كانت النية أكثر إخلاصًا وكلما كان الذكر أكثر ارتباطًا بالروح، كلما كان الأثر أعظم. وفي النهاية، لا يتم الاستفادة من الذكر إلا إذا كانت كل خطوة في طريقه مصحوبة بالنية الطاهرة، والإخلاص في العمل، والالتزام بالمبدأ.

الذکر وتعظيم النعمة

يجب على المسلم أن يُوجه لسانه نحو الذكر، بحيث يصبح الذكر جزءًا من طبعه ونفسه، حتى أنه قد يستمر في ذكر الله حتى في أثناء النوم. ولتحقيق هذا الهدف، ينبغي أن لا يغفل الإنسان عن ذكر الله في أي لحظة أو موقف، بل يجب أن يستمر في ذكره. يمكن استخدام السبحة لتتبع العدد، ولكن يجب أن يكون ذلك بدون رياء أو تظاهر. تكمن الخصوصية الأهم في الذكر اللساني في انشغال اللسان بالذكر، حيث أن كثيرًا من الذنوب والمشاحنات والحزن ينشأ عن خمول اللسان وعدم انشغاله بالذكر.

ولكن فوق الذكر اللساني، يأتي الصمت والسكون، وهو من أعلى درجات الولاية. يبلغ أولياء الله مرحلة الصمت، والصمت عندهم أقوى من الذكر. في بعض الأحيان، عندما يلتقي أولياء الله، يتلقون بعضهم بعضًا فقط بالصمت دون كلام. أحدهم يظل صامتًا والآخر أيضًا. في كثير من الحالات، يتنافسون في صمتهم، كل واحد منهم يثبت في ولايته أقوى من الآخر. القوة في الولاية تتجلى في القدرة على الصمت، ومن لديهم قوة في الولاية، عندما يلتقون، لا يسأل أحدهم الآخر شيئًا.

من المهم أن نلاحظ أن معنى “الصمت” أعمق من “السكوت”، فالصمت هو القوة في السكوت، بينما ليس كل سكوت مصحوبًا بالقوة.

من أفضل الأذكار اللسانية التي تذكر بصيغة الخبر، هي التسبيح، التكبير، التهليل، والاستغفار.

الأذكار التي تشتغل بالتحفيز على العزلة والابتعاد عن الكثرة تُعتبر ذات أهمية كبيرة. للوصول إلى حقيقتها، يجب تقليل الكلام غير الضروري والانشغال بأذكار الله.

الذكر بالنعم

يجب أن يتذكر المسلم نعم الله عليه. والذكر بالنعم يتحقق بمجرد الانتباه إلى أنها نعمة، وليس من الضروري أن يُقال ذلك باللسان، رغم أن الشكر اللساني يزيد من الوعي بهذه النعمة. من أبرز الأمثلة على ذلك دعاء عرفة، الذي يُعد من أروع أذكار النعمة.

الله سبحانه وتعالى يكون دائمًا معينًا لعبده في مختلف المواقف، في الشدائد، الأمراض، المحن، وحالات الشدة. يجب أن يتذكر المؤمن نعمة الصحة العقلية، والجسمانية، والمأوى، والوالدين المؤمنين، والزواج الصالح، والأبناء الصالحين، والأصدقاء الأوفياء، والمجتمع الطيب. يجب على الإنسان أن يتذكر هذه النعم ويشكر الله عليها، وإلا سيغرق في الكفران والنسيان، مما يؤدي إلى فقدان تلك النعم.

يجب أن يذكر الإنسان النعم الخاصة بالله في كل وقت، وإن لم يفعل ذلك فقد يقع في حالة من الكفر أو الجحود.

الذكر في مواجهة المصائب

الحياة البشرية مليئة بالمصائب، ومن يرغب في الاستجابة لذكر الله في كل حال، يجب أن يكون مستعدًا لتحمل المزيد من المصائب، لأنه يحتاج إلى مصدر روحي يمده بالطاقة لمواجهة الشدائد. بعض الأذكار، مثل “إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ”، تُعطي الإنسان القوة لتجاوز المحن والصبر في وقت المصائب، وتساعده في التحكم في نفسه.

من الأذكار التي تبعث على الطمأنينة في وجه البلاء، مثل “لا إله إلا الله”، تُعد قوة معنوية للإنسان في مواجهة التحديات النفسية، وتقويه على الصبر والتفكير في كيفية إدارة الحياة.

الذكر الكفائي من المعاصي

من لم يذكر الله في مواجهة المعاصي، يصبح ضعيفًا وينزلق بسهولة في الذنوب. لذا، يجب أن يكون لدى المؤمن أذكار تحفظه من الانزلاق في المعاصي، مثل ذكر “أعوذ بالله” الذي يعد بمثابة درع حماية للنفس ضد المعاصي.

الذكر المستمر

الذكر المستمر هو الذكر الذي يصبح جزءًا من حياة الإنسان اليومية، ويغدو بمثابة غذاء روحي له. يُعرف الذكر المستمر لدى السالكين بأنه الذكر الذي يُمارس بانتظام ويصبح سمة ثابتة في حياتهم الروحية.

يتفاوت السالكون في طريقة تعاملهم مع الذكر المستمر؛ فبعضهم يكون مستمرًا في الصلاة أو التسبيح، بينما البعض الآخر يتخصص في ذكر معين يتناسب مع مقامه الروحي. يُعتبر الذكر المستمر من العلامات الفارقة التي تكشف عن مراتب السالكين في طريقهم إلى الله.

الذكر العقلاني والتعقلي

يُعد الذكر العقلاني أو التعقلي من الأذكار التي تحمل عبرة ودروسًا. هذا النوع من الذكر يتضمن التفكر في أحداث الحياة وما فيها من حكم ودروس، ويُعتبر وسيلة قوية للتعلم من الماضي ولبناء قرارات حكيمة. في القرآن الكريم نجد العديد من الأذكار التي تذكر الإنسان بما مر به من محن وتحديات، مثل ذكر دعاء أيوب “إِنَّي مَسَّنِيَ الضُّرُّ وَأَنتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ”.

من خلال التفكر في النعم الإلهية وتدبرها، يتعلم المؤمن كيف يكون شاكراً لله في كل حال، ويُذكر بالآية الكريمة “فَاذْكُرُوا آلَاءَ اللَّهِ وَلا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ”.

إِنَّ الَّذِي قَالَ اللَّهُ لِعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ: “يَذْكُرْ نِعْمَتِي عَلَيْكَ وَعَلَىٰ وَالِدَتِكَ إِذْ أَيَّدْتُكَ بِرُوحِ الْقُدُسِ تُكَلِّمُ النَّاسَ فِي الْمَهْدِ وَكَهْلاً وَإِذْ عَلَّمْتُكَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَالتَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ وَإِذْ تَخْلُقُ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ بِإِذْنِي فَتَنْفُخُ فِيهَا فَتَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِي وَتُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَالْأَبْرَصَ بِإِذْنِي وَإِذْ تُخْرِجُ الْمَوْتَى بِإِذْنِي وَإِذْ كَفَفْتُ بَنِي إِسْرَائِيلَ عَنكَ إِذْ جِئْتَهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ إِنْ هَذَا إِلَّا سِحْرٌ مُّبِينٌ” (آل عمران: 58).

تذكير الإنسان بنعم الله التي أنعم بها عليه وعلى والدته يشير إلى أهمية تقدير النعم الإلهية، وخاصة عندما يتوجه الإنسان إلى إحياء هذه النعم في حياته من خلال الشكر والاستخدام الأمثل لها. هذا التذكير بالله سبحانه وتعالى يبرز كيف أن نعم الله على الإنسان تتعدى مجرد الهبات المادية، بل تشمل أيضًا العون الروحي والإلهام الذي يعينه في مجالات حياته المختلفة.

من خلال هذه الآية، نستطيع أن نلحظ كيف أن تذكّر الإنسان لنعم الله على نفسه وعائلته، خاصة والديه، يعزز لديه الوعي بمدى فضل الله، مما يدفعه إلى الاعتراف بأن كل قدرة أو نعمة يمتلكها هي من فضل الله، وليست نتيجة قوته أو إرادته الذاتية فقط. عندئذ يفتح أمامه باب الشكر، والذي يعتبر الأساس لكل تطور روحي أو مادي في الحياة.

الآية تبيّن أنه عندما ينغمس الإنسان في تتبع العيوب والنواقص، فإنه سيغرق في اليأس والاكتئاب، مما يحول دون تقديره لما لديه من نعم. بالمقابل، فإن التركيز على النعم التي أنعم الله بها على الشخص وأسرته يمكن أن يمنحه قوة وطاقات إيجابية، تسهم في بناء شخصيته والارتقاء بها.

من المهم أن يكون الإنسان دائمًا في حالة من الوعي بالنعمة، لأن النظر إلى ما وهب الله للإنسان من خير وفضل يُعتبر مصدرًا للقوة الروحية والجسدية. إذ أن التوجه نحو النعم يمكن أن يساعد في التغلب على الضعف والتحديات، ويقي الإنسان من السقوط في براثن السلبية أو الفشل.

هذا التذكير بالله ونعمته يعزز أيضًا من الصلة الروحية بين الإنسان وربه، ويزيد من قدرة الإنسان على التحمل والصبر في الأوقات الصعبة، فكما يساعد الإنسان في مواجهة الأزمات، يُعتبر طريقًا لتحقيق الرضا الداخلي والطمأنينة.

إضافة إلى ذلك، فإن إدمان التأمل في الجوانب السلبية أو الأخطاء يؤدي إلى شعور دائم بالضيق والقلق، بينما يمنح التركيز على الجوانب الإيجابية أو النعم إحساسًا بالسكينة ويعزز من قدرة الفرد على التكيف مع تحديات الحياة بشكل إيجابي.

الذكر هنا لا يقتصر على ذكر اللسان فقط، بل يشمل أيضًا التفكير المستمر في نعم الله وتجديد الوعي بها، مما يفتح أمام الإنسان آفاقًا واسعة من التفاؤل والطاقة الإيجابية. وفي هذا السياق، يعتبر الذكر وسيلة قوية لتنمية الطاقات الروحية والعقلية للإنسان، مما يساعده في مواجهة صعوبات الحياة بمزيد من القوة والإرادة.

الذكر، في جوهره، يمثل حالة من التركيز الذهني والروحي على الخير، ويساهم في تعزيز الشعور بالقوة والقدرة على التغلب على التحديات، وهو ما يجعل الإنسان أكثر قدرة على النمو والازدهار في حياته الروحية والمادية.

إن هذه الآية تركز على المظاهر العديدة للنعم الإلهية التي أُعطيت لنبي الله عيسى عليه السلام، وهذه النعم ليست محدودة فقط بالقدرة على شفاء المرضى أو إحياء الموتى، بل تتجاوز ذلك إلى جوانب روحية وعقلية أعمق. من خلال هذه القدرات، يُظهر النبي عيسى أن النعم الإلهية هي منح إلهية تتجاوز قدرات الإنسان العادية، وهي تفتح للإنسان أفقًا واسعًا لفهم معاني الحياة والوجود. في هذا السياق، يصبح التفاعل مع هذه النعم والتقدير لها أساسًا في تحسين حياة الفرد والمجتمع.

وتُظهر الآية أن الله قد أيد عيسى عليه السلام بروح القدس، وهو ما يُعتبر بمثابة التوجيه الإلهي المستمر، الذي يُساعد على تمكين الإنسان من فهم عميق للوجود ولحقيقة الأمور. في هذا الإطار، يُظهر الله كيف أن نعمته لا تقتصر على الأمور الظاهرة فقط، بل تشمل أيضًا الهداية والقدرة على التواصل مع الناس والتأثير فيهم بشكل إيجابي.

كما أن هذه الآية تتطرق إلى موقف بني إسرائيل الذين جحدوا هذه النعم، وأصروا على إنكار معجزات عيسى عليه السلام التي كانت واضحة وجلية أمامهم. هذا يُبرز درسًا هامًا، وهو أن الجحود بالنعم الإلهية ليس فقط نقصًا في الشكر، بل هو علامة على ضعف الروحانية وقلّة الوعي بعظمة الله.

أما بالنسبة لنا كبشر، فإن تذكّر هذه النعم يَحُثنا على التواضع والاعتراف بأن كل ما لدينا من خير ونعم هو من فضل الله، وليس من جهدنا الفردي فقط. ويُعتبر هذا التذكّر جزءًا من عملية النمو الروحي، التي تساهم في تنمية الوعي الداخلي وتوجيه الشخص نحو شكر الله على كل ما أُعطي له. إن الإدراك المستمر لهذه النعم يساعد الفرد على تحقيق السكينة الداخلية والقدرة على التوازن النفسي.

وعلى المستوى الاجتماعي، فإن هذا التذكّر الجماعي بنعم الله يساعد في خلق مجتمع يسوده التقدير والاحترام المتبادل. حيث أن الاعتراف بالفضل الإلهي يعزز من روح التعاون والرحمة بين أفراد المجتمع، ويُؤكد على أهمية الشكر والتقدير المتبادل.

إن الدرس المستفاد من الآية، يمكن تلخيصه في ضرورة شكر الله على كل ما وهبنا من نعم، وأن نكون دائمًا في حالة وعي حقيقي بمدى فضل الله علينا، كما يجب أن نتجنب الغرق في السلبية أو التشكيك في الأقدار. بدلاً من ذلك، يجب أن نسعى إلى توجيه طاقاتنا نحو تقدير هذه النعم والعمل على تحسين أنفسنا ومجتمعاتنا من خلال الإحسان والتعاون.

ختامًا، تبرز هذه الآية حقيقة أن شكر الله هو أحد أهم مفاتيح النجاح الروحي والاجتماعي، ويُمكن أن يكون له تأثيرات عميقة في حياتنا اليومية. إن الذكر المستمر للنعم الإلهية هو بمثابة مفتاح للسلام الداخلي، ويمنحنا القدرة على رؤية الحياة بمنظور إيجابي، مما يساعدنا في التغلب على التحديات والصعاب التي نواجهها.

في ضوء ما تم ذكره، يتضح لنا أن هذه الآية لا تقتصر على تناول قدرة النبي عيسى عليه السلام في إحياء الموتى وشفاء المرضى فقط، بل تسلط الضوء على دور النبوة في تحويل الإنسان من حالة الضعف إلى حالة القدرة على التأثير الإيجابي في محيطه. إن النعم التي أُعطيت لنبي الله عيسى هي بمثابة وسيلة لإبراز الحقيقة الإلهية وتعميق الفهم الروحي بين الناس.

كما أن الآية تشير إلى قوة التناغم بين الدعوة الإلهية والنعم التي يمنحها الله للرسل، مما يدل على أن هداية الله لا تقتصر على تعليم الكلمات فقط، بل تشمل أيضًا تقديم الأدوات اللازمة لتحقيق أهداف الدعوة. على سبيل المثال، القدرة على إحياء الموتى ليست مجرد معجزة تُظهر القوة الإلهية، بل هي رسالة تُعبر عن قدرة الله على إحياء القلوب المتألمة والمُتعبة بإيمانه ورحمته.

أما بالنسبة للبشر، فإن تذكيرهم بهذه النعم يُعد دعوة إلى التفكر في كيفية استثمار هذه النعم في الحياة اليومية. إن شكر النعم هو ممارسة روحية وعقلية تساهم في تعميق الوعي الذاتي، وتمنح الإنسان الشعور بالسلام الداخلي. فعندما يعترف الإنسان بنعمة الله عليه، يتحول قلبه إلى حالة من الرضا، مما يسهم في تقليل القلق والتوتر النفسي، ويجعله أكثر قدرة على مواجهة التحديات الحياتية.

من جهة أخرى، تكمن قيمة الآية أيضًا في دعوة المجتمع إلى الاعتراف بنعم الله والعمل على نشر الخير والبركة في الحياة الاجتماعية. إن المجتمع الذي يعترف بنعم الله ويشكرها، هو مجتمع يسوده التعاون والتعاطف، ويعزز من القيم الإنسانية التي تساهم في تحسين الظروف المعيشية للجميع. إن التواصل بين الأفراد في هذا السياق يجب أن يقوم على أساس من الاحترام والتقدير المتبادل، إذ أن شكر النعمة يؤدي إلى تنمية روح الجماعة ويعزز من الوعي المشترك بأهمية الإحسان والتكافل الاجتماعي.

إلى جانب ذلك، يمكننا أن نستنتج من هذه الآية أهمية التحلي بالصدق والنية الطيبة في جميع أعمالنا. فالنبي عيسى عليه السلام أُعطِيَ القدرة على أن يعلن الحق ويُعالج الأمراض الروحية والجسدية، بينما يظل جوهر رسالته قائمًا على مبدأ الإيمان بالله والعمل بالخير. من هنا، يصبح التحدي الذي نواجهه في عصرنا الحاضر ليس فقط في اكتساب النعم، بل في كيفية الاستفادة منها في تحسين الذات والمجتمع، بعيدًا عن الأنانية أو التفاخر.

وفي الختام، فإن الإيمان بهذه النعم والتقدير المستمر لها يُعد من الأسس الأساسية التي تساهم في بناء مجتمع متماسك ومؤمن. إن التربية على الشكر والنعم يمكن أن تؤدي إلى تغيير جذري في فكر الأفراد والمجتمعات، مما يعكس صورة حضارية تضمن تعزيز القيم الإنسانية والإيمانية. ومن خلال هذه الآية، نجد دعوة حقيقية للتأمل في النعم الإلهية وتوظيفها بما يتماشى مع مشيئة الله، من أجل تحقيق التوازن الداخلي والخارجي.

العطر، الورد، الزعفران

يُستخدم الإنسان العطر، الورد، والزعفران بحسب حاجته ووفقاً للموازنة والتناسب في كل من هذه الأمور. كما اختار رسول الله صلى الله عليه وسلم في الدنيا الصلاة والعطر والمرأة. من لا يسعى إلا في بُعد واحد من الحياة – مثل الاحتياجات المادية أو العلمية – ولا يهتم بالأبعاد الأخرى من حياته، خاصة تلك المتعلقة بالاحتياجات العاطفية والنفسية والروحية، فإن نموه في هذا البُعد الواحد لا يكون سليماً. بل إن احتياج الإنسان إلى التنوع والتكامل في حياته يجعل هذا البُعد المتخصص نفسه معرضاً للضرر، وأقل أضرار هذا الأمر هي عدم الرضا عن نفسه أو حياته، وعدم التوافق مع البيئة أو الناس من حوله، مما يجعله يشعر بعدم الرضا في جهوده الحياتية. إذ إن الطعام الذي يحتاجه الإنسان ليس طعاماً بسيطاً بل هو طعام مركب، وكلما قلّ هذا التركيب، أصبح مذاقه غير مستساغ للنفس والروح. قداسة الحياة تتحقق من خلال الحفاظ على هذا التنوع والتركيب.

أهمّ فارق بين علماء الدين والعلماء في مجالات أخرى يكمن في أن علماء الدين يعنون بكل حاجات الإنسان الجسدية والنفسية والعاطفية والروحية، بينما العلماء في المجالات الأخرى يهتمون فقط بعدد محدود من هذه الحاجات. النمو الأحادي والمتخصص لا يستطيع تلبية حاجات القلب، وقد يؤدي في بعض الأحيان إلى أن يصبح القلب مسكناً للشيطان ومليئاً بالخبث. من آفات هذه الأنماط من الحياة هي الغرور، والتكبر، والشعور بالتفوق، والانغلاق على النفس، والتسبب في إيذاء الآخرين، والإفراط في الكلام، والسوء في التفكير، وفقدان صفاء الذهن، والخلل في الفهم نتيجة لزيادة الحشو في الخطابات العلمية.

إن من يقتصر في حياته على الأمور المادية أو العلمية، حيث يصبح العلم تابعاً للمصالح المادية مثل المال والامتيازات، يقوم بالكثير من الجهد والعمل، لكنه يفتقر إلى البركة. مثل هذا الشخص يركض كثيراً لكنه يصل إلى القليل، ويبذل جهداً عالياً لكنه يشعر في النهاية بالخمول والإحباط.

إدارة الحياة يجب أن تكون مزيجاً. إذا لم تكن الحياة مزيجاً، فإنها تصبح سبباً في التعب، والملل، والاكتئاب، والانحطاط، والمزاج العكر، والعجلة، والضياع في الفهم. هذه الحياة تفقد الشخص حافز العمل وتدفعه نحو الفراغ واللامبالاة. كما أن الضغوط الخارجية مثل موجات التحديات من جانب الأعداء في معركة الباطل يمكن أن تؤدي بسرعة إلى استسلام الشخص. يجد هذا الفرد نفسه أسيراً لهذه الضغوط، ويصبح عاجزاً حتى عن الانتباه إلى الله لمدة دقيقة واحدة. إنّه يستهلك معظم وقته في عمله، ويشعر بالركود بسبب تَسَبُّب التخصص في العمل في فصل نفسه عن عالمه الروحي.

حياة الإنسان ينبغي أن تكون متوازنة ومتنوعة لكي يظل نشطاً وقادراً على النمو الروحي. وهذا التنوع يمنحه قدرة على التفاعل مع كل أبعاد الحياة، ويُسهم في تطوير الروحانية، والقدرة على التعلق بالحق تعالى. علم ومال وحدهما لا يكفيان لتوفير طعم حقيقي في الحياة؛ الحياة مركبة ومتعددة الأبعاد، وهي تشتمل على مجالات متعددة تتكامل مع بعضها البعض.

إن الإنسان الذي لا يتبع هذه الحياة المتنوعة سيبقى محدوداً في عمله، ويشعر في نهاية المطاف أنه يفتقد شيء مهماً في حياته. فالحياة تصبح مليئة بالفجوات التي لا تُسد سوى بالتوازن بين العمل، الروحانية، العاطفة، والعلاقات الاجتماعية.

ذكر الله:
الذكر في الأساس ينقسم إلى نوعين: ذكر حقّي وذكر خلقي. الذكر الحقّي هو الذي يُعبّر عن الكمالات الإلهية دون أن يكون للعبد أي دور فاعل في هذه الكمالات، مثل التكبير والتحميد والتسبيح. أما الذكر الخلقي فهو الذي يُركّز على التعبير عن نقص العبد واعترافه بالذنب وطلب المغفرة، مثل الاستغفار وذكر أسماء الله الحسنى.

الذكر الحقّي يُعبّر عن عظمة الله وجماله وهو يُستخدم من قبل سالكي الطريق الروحي، أما الذكر الخلقي فيتعلق بتطهير النفس والاعتراف بعجز الإنسان. إن الموازنة بين هذين النوعين من الذكر ضرورية للحصول على توازن روحي حقيقي. المبالغة في الذكر الحقّي قد تؤدي إلى الغرور، بينما الإفراط في الذكر الخلقي قد يُضعف الشخص ويجعله عاجزاً عن الفعل.

يجب أن يتم دمج الذكر الحقّي مع الذكر الخلقي بشكل متوازن لتحقيق النضج الروحي والخلقي معاً. هذا المزيج يسهم في تجنب الانزلاق في الكبرياء أو الانكفاء على الذات في حالة الاستغفار والتسبيح المستمر.

استمرار الحياة المتوازنة:

يجب على الإنسان أن يسعى لإيجاد التوازن بين الجوانب الروحية، النفسية، والعقلية في حياته. لا يمكن للحياة أن تظل متوازنة إذا كانت تقتصر على بعد واحد من هذه الأبعاد، فذلك يؤدي إلى حالة من الفوضى الداخلية والفراغ الروحي. الإنسان الذي يُفرط في الاهتمام بالجانب المادي ويغفل عن احتياجاته الروحية والعاطفية قد يشعر في نهاية المطاف بعدم الرضا العميق، حتى وإن كانت حياته مليئة بالإنجازات المادية. إن التوازن الحقيقي يكمن في تنسيق مختلف جوانب الحياة وتوجيهها نحو أهداف شاملة تساهم في النمو الروحي والإنساني.

إن الحياة التي تتمحور حول تحقيق النجاح المادي أو الأكاديمي فقط قد تنتهي إلى حالة من التوتر النفسي، حيث يفتقد الإنسان الشعور بالسلام الداخلي. هذه الحالة لا تأتي فقط من صعوبة التوفيق بين العمل والحياة الشخصية، بل أيضًا من غياب الرؤية الأعمق لوجوده وهدفه الأسمى في الحياة. ولكن عندما يدمج الإنسان بين احتياجاته الروحية والنفسية والعاطفية في حياته اليومية، فإنه يخلق مساحة للتوازن والتناغم الداخلي.

القدرة على التفاعل مع البيئة المحيطة:

تعتبر البيئة المحيطة عاملاً أساسياً في تشكيل حالة الشخص النفسية والعاطفية. فالإنسان الذي يعيش في بيئة مهنية مشحونة بالتحديات المستمرة، أو في بيئة اجتماعية مفرطة في الضغط، قد يعاني من الإرهاق أو التوتر. لذا من الضروري أن يتعلم الإنسان كيفية التفاعل مع هذه الضغوط بشكل إيجابي.

يتطلب التفاعل مع بيئة العمل والحياة الاجتماعية الذكاء العاطفي، وهو القدرة على فهم مشاعر الشخص نفسه ومشاعر الآخرين. عندما يملك الفرد هذه القدرة، يصبح أكثر قدرة على التكيف مع التحديات والصراعات اليومية، وبالتالي، يستطيع الحفاظ على توازنه الداخلي.

إضافة إلى ذلك، تساهم ممارسة الأنشطة الروحية مثل الصلاة، الذكر، والتأمل في خلق بيئة نفسية ملائمة للنمو الشخصي. إن التوازن بين العمل والراحة، بين التفاعل الاجتماعي والانعزال المؤقت للتأمل، يمكن أن يعزز الشعور بالسلام الداخلي ويعطي الإنسان القوة لمواجهة التحديات المتلاحقة.

التطور الروحي:

التطور الروحي لا يعني فقط تعزيز الإيمان والعبادات، بل يشمل أيضًا الاعتناء بالنفس والروح. إن الله تعالى قد أمرنا بالاعتناء بأجسادنا وأرواحنا في آن واحد، وهذا يظهر في تعاليم ديننا الذي يحث على توازن الحياة في مختلف جوانبها. من خلال هذا التوازن، نتمكن من أن نعيش حياة مليئة بالسلام الداخلي، ونحن في نفس الوقت نحقق تقدمًا في مختلف مجالات الحياة.

يجب أن نسعى لتطوير قلوبنا وعقولنا وجوارحنا بنفس القدر، فهذا التنوع في العناية بالجوانب المختلفة يعزز من قدرة الإنسان على أداء مهامه في الحياة بكل إخلاص، ويجعله أكثر قدرة على التعامل مع الظروف المختلفة التي قد تواجهه.

الذكر كوسيلة للتناغم الروحي:

الذكر ليس مجرد كلمات تُردد، بل هو حالة من الوعي الكامل بحضور الله تعالى في كل لحظة. إن الذكر بمفهومه الكامل يتجاوز مجرد الترديد اللفظي، ليصبح حالة من الارتباط الروحي العميق. يُساعد الذكر في تهذيب النفس، ويمنحها الراحة والطمأنينة. من خلال الذكر، يُبنى اتصال قوي بين الإنسان وربه، مما يؤدي إلى صفاء الذهن، وتحقيق السلام الداخلي.

علاوة على ذلك، فإن الذكر يساعد على تقوية الإرادة وتوجيه النفس نحو الطاعات وترك المعاصي. إنه أداة فعّالة لمحاربة الشيطان ووساوسه، ويُسهم في تعزيز الوعي الدائم بالهدف الأسمى في الحياة. إن تكامل الذكر الحقّي (الذي يعبر عن عظمة الله) مع الذكر الخلقي (الذي يعترف بنقص الإنسان واحتياجه لله) يمكن أن يحقق توازنًا بين الروحانيات والتواضع.

الإيمان والعمل:

الإيمان والعمل لا يمكن فصلهما، فالإيمان الحقيقي يستلزم العمل الصالح والتوجه نحو الله في كل ما يقوم به الإنسان. عندما يكون الإيمان هو الدافع وراء كل عمل، يصبح هذا العمل وسيلة للابتعاد عن النزوات الدنيوية والانغماس في القيم السامية التي تُعزز من سعادة الإنسان وراحته النفسية.

من هذا المنطلق، تتطلب الحياة توازنًا بين العمل والعناية الروحية. لا يكفي للإنسان أن يحقق نجاحًا في عمله دون أن يُهتم بجانبه الروحي، كما أن العناية بالروح وحدها دون الانخراط في العمل المخلص قد تؤدي إلى العزلة. لذا، من الضروري أن يسعى الفرد لتحقيق التوازن بين عمله وسعيه الروحي، وفي هذا التوازن يكمن سر النجاح في الحياة الدنيا والآخرة.

خاتمة:

في النهاية، تُعتبر الحياة المتوازنة هي السبيل لتحقيق النجاح الحقيقي. التوازن بين الجوانب المادية والروحية، العاطفية والنفسية، العملية والعلمية، هو ما يعين الإنسان على العيش بسلام داخلي وتوجه سليم. العلم والمعرفة لا يجب أن تكونا في خدمة المصلحة المادية فقط، بل ينبغي أن تُستخدم لتحقيق رفاه الإنسان في كافة جوانب حياته. من خلال هذه الرؤية المتكاملة، يمكن للإنسان أن يعيش حياة مليئة بالتوازن، البركة، والسلام الداخلي، ويُحقق من خلالها سعادته الحقيقية.

الفَرَاز

تتضمن هذه الآية الكريمة: (ذَكَرُوا اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ) بيانًا بأنَّ تذكر الله تعالى يؤدي إلى حالة من الندم والضيق في نفوسهم، مما يمنعهم من الاستمرار في ارتكاب الفواحش. هؤلاء الأشخاص بعد تذكرهم لله واستغفارهم لذنوبهم يصبحون مستعدين للارتقاء الروحي، ويعتبر تذكرهم الأولي بمثابة دافع داخلي لهم ليدخلوا في ذكرٍ خفيٍ قلبيٍ عميق.

إنَّ الشخص الذي ابتُلي بالذنوب ينبغي أن يبدأ بتذكرٍ أوليٍ، وهو نوع من التوبة، ويجب أن يسعى إلى تطهير نفسه من الذنوب لكي يرتقي إلى مراتب أعلى من الذكر. وإلا فإنَّ تذكر الأعمال الكمالية والمُتقدمة في بداية الطريق، حيث يكون النفس قد تعوّد على المعصية، لن يُثمر ولن يؤدي إلى إجابة.

الصلوات، الاستغفار، والتسبيح هي أنواع من الذكر الأولي التي يجب استخدامها في مواجهة المعاصي لكي يتحرر الشخص من الذنب، كما أنه إذا أخفق الإنسان في الحفاظ على نفسه من المعصية، يمكنه الاستفادة من هذه الأذكار عند التوبة. وقد ذكرنا سابقًا أن النفاق والذنوب هما من أبرز العوامل التي تمنع الإنسان من التذكر. وبالتالي، فإنَّ الأذكار الأولية موصى بها لأولئك الذين يشعرون بالندم على ذنوبهم.

من الجدير بالذكر أن الشخص المذنب إذا لم يتُب ولم يلتفت إلى الذكر، فسوف يواجه مشاكل وأزمات قد لا يستطيع أي شيء أن يعالجها أو يزيلها. من بين البلاء الذي يعاني منه العديد من المجتمعات اليوم هو نتيجة للابتعاد عن الله تعالى والغفلة عنه، وعدم ذكره.

الأذكار الكمالية

بعد الأذكار الأولية يأتي دور الأذكار الكمالية. الشرط المسبق للأذكار الكمالية هو الإيمان والعمل الصالح، وهو ما سنتناوله بعنوان “الصلاة، الحاجة، والتذلل” في الفصل الثالث. الآية الكريمة التالية توصي بالأذكار الكمالية بعد الإيمان والعمل الصالح:

(إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَذَكَرُوا اللَّهَ كَثِيرًا وَانْتَصَرُوا مِنْ بَعْدِ مَا ظُلِمُوا وَسَيَعْلَمُ الَّذِينَ ظَلَمُوا أَيَّ مُنْقَلَبٍ يَنْقَلِبُونَ)[67].

وَمَعَ أذكارهم الكثيرة يكون من المُمكن أن يعيشوا معها في جميع حالاتهم إذا كانوا يمتلكون الإيمان والعمل الصالح في البداية، وبالتالي إذا كان الشخص ملطخًا بالذنوب، فإنه لا يستطيع ممارسة الذكر كما ينبغي، ويُخْذَلُ ويُبَطَّأُ فيه.

الذِّكرُ الخفيُّ هو ذكرٌ يؤسَّسُ في باطن الشخص ويعتني به ليكبر ويثمر. فالذِّكر هو نوعٌ من الانتباه القلبي، وإذا كان الذكر اللفظي لا يصل إلى هذا المعنى، فإنه يبقى غير فعال.

أذكار العناية

بعض الأذكار تهدف إلى جلب عناية الله الخاصة. عند ممارسة ذكر العناية، قد يتمكن الشخص من أن يكون في حالة نورانية، بحيث يظل الله تعالى في قلبه حتى في أثناء نومه. مثل هذا الشخص يشعر بالدَّرَجَةِ العُليا من حب الله حتى في نومه، كما هو الحال في بعض أشكال الحب العميق التي لا يمكن إيقافها.

تذكر الله في هذه الآية الكريمة يشتمل على الذكر القلبي واللفظي. في حال تذكر الشخص الله تعالى في قلبه، فإنَّ الله تعالى سيتذكره أيضًا. للذكر قدرةٌ كبيرةٌ قد تجلب العناية الخاصة من الله تعالى.

(فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلا تَكْفُرُونِ)[69].

أذكار الآثار

بعض الأذكار تهدف إلى الحصول على نتائج خاصة أو منفعة معينة، مثل الحصول على المال أو الشفاء من المرض أو الحصول على حياة طويلة وصحة. أولئك الذين يذكرون الله لتحقيق هذه المنافع ينظرون إلى الذكر كوسيلة للوصول إلى شيء آخر، وليس كغاية في حد ذاته.

أذكار زمانية

إذا كانت الأذكار مستحبة في وقت معين، فإنها تصبح أذكارًا زمانية. على سبيل المثال، توجد أذكار خاصة في ليالي الجمعة، وكذلك أيام الأسبوع، حيث لكل يوم ذكر معين.

(وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ فِي أَيَّامٍ مَعْلُومَاتٍ عَلَى مَا رَزَقَهُمْ مِنْ بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ)[71].

أذكار المدح والشكر

بعض الأذكار تهدف إلى مدح الله تعالى وشكره على نعمه، مثل التسبيح والتعظيم له.

آثار الذكر

كما ذكرنا، تأثير الذكر يظهر في فاعله وفي فعله. بعض الأذكار قد تحمل آثارًا في الزمن المناسب لها، ولا تظهر نتائجها حتى يحين وقتها المحدد.

إذا كان الشخص يمارس الذكر مع اهتمام فقط للحصول على خيره الخاص، فهذا نوع من الأنانية حتى وإن كان أنانيته معنوية. ولكن، عندما يُمارس الذكر من أجل خير الآخرين، يتصاعد مرتبة الذكر ويصبح أرفع.

خاتمة

الذكر هو غذاء الروح والنفس، ويجب أن يُمارس باستمرار. عدم ذكر الله يعتبر نوعًا من كفران النعمة، ولهذا ينبغي أن يكون الإنسان دائمًا في حالة من الذكر ليحصل على الأثر المطلوب من ذلك.

**الخير الشخصي داخل في أقسام الأنانية ـ مع الفروق في مراتبها ـ وُجداني. الكلمات التي يتخللها نوع من الأنانية تؤدي إلى عقوبة القائل إذا كان لديه بصيرة سلوكية. في السلوك، أكبر بلاء يقع على أولئك الذين يلاحقون أنفسهم ولا يعيرون أهمية للآخرين. رغم أنهم يعانون أكثر، إلا أن سرعة تقدمهم تكون أبطأ. أولئك الذين لا يفكرون إلا في أنفسهم ويعانون من الأنانية، يُهزمون في النهاية ويخسرون؛ على العكس من الأشخاص الذين يتمتعون بالتسامح والإيثار، الذين يعيشون من أجل الآخرين، هؤلاء هم الفائزون في الميادين التي يواجهونها، سواء كانوا مؤمنين أو غير مؤمنين. ومن الأمثلة على المؤمنين ذوي الإيثار والمُهتمين بالآخرين، النبي موسى عليه السلام، الذي كان نبيًا من الناس وكان يعين الجميع ولا يمر بجانب مظلوم دون أن يمد له يد العون، لذلك وقع في صراع مع الجندي القبطي.

الأذكار التي تتعلق بالنفس تُضعف الشخص، بينما الأذكار التي تحتوي على اعتبار للجماعة أو للوجود الكلي تبتعد بالشخص عن الأنانية وتوجهه نحو الوحدة والتوحيد. الأشخاص الأنانيون، بسبب صغر حجمهم ومراتبهم، يفشلون في الوصول إلى أهدافهم. الأفراد الأنانيون، الذين ليس لديهم طبيعة واسعة أو بنية قوية، يصبحون جبناء ومتشائمين. الأنانية قد تلوث الشخص وتجره إلى اتخاذ أسوأ القرارات. الشخص الذي يسعى وراء أنانيته هو ضعيف النفس، ومن ثمّ فإن هذا الضعف يمنعه من الارتقاء ويتسبب في أن يرى نفسه فقط ولا يهتم إلا بمصلحته الشخصية. مثل هذا الشخص يعتني حتى بأسرته فقط بقدر ما لهم من ارتباط به. الشخص الأناني لا يستطيع أن يهتم بالآخرين.

يمكن للشخص الذي يسلك طريق الذكر السلوكي أن يحقق حالة من التحرر. هذا الشخص لا يطلب شيئًا من نفسه ولا من الآخرين، بل يعتبر ممتلكات وقدرات الجميع ملكًا لهم فقط. يجب أن يُبتعد عن كل ما يعود إلى نفسه ـ حتى الخيرات الشخصية ـ لأن السعي وراء الخير لا يجب أن يرافقه أنانية. يجب أن لا يُضعف الذكر الشخص، بل يجب أن يعينه على السير في طريق الأحرار، أي أولئك الذين يعيشون للآخرين لا لأنفسهم، ولا يطلبون شيئًا لأنفسهم بل يقدمون أنفسهم من أجل الآخرين.

من أجل أن يُنقش الذكر السلوكي في القلب، يجب أولًا أن يكون الشخص غير أناني وحراً. من يسلك طريق السلوك لا يُختار من بين الأنانيين، لأن الأنانيين لا يصلون إلى شيء. حتى لو وصلوا إلى الله، فإنهم يريدون الله فقط لأنفسهم. الأنانية تجلب عبئًا ثقيلًا وتكسر حجر القبر. لا يُستجاب ذكر الشخص الأناني حتى يخرج من حالة الأنانية. الشخص الأناني هو عبد لنفسه، بينما الشخص الحر يمكنه أن يتجاوز نفسه ويحب الله لأنه موجود ولا يشبهه أحد، لا لأنه غني أو قادر.

الأشخاص الذين يتحلون بالصفاء الداخلي ويسعون لخدمة الخلق أو دين الله هم بلا شك أشخاص طيبون وأصحاب قلب نقي، ويجب أن يدعوهم الناس للخير والبر، ولا ينبغي لهم أن ينسوا ما قدموه من جهد في تربية وتوجيه الأجيال القادمة.

ومن جهة أخرى، إن الشخص الذي يسعى للخير بناءً على فطرته لا يجب أن ينسى سعيه ولا يعير اهتمامًا للنهاية المجهولة التي ربما يواجهها. ولكن في الحقيقة، الوصول إلى الحقيقة هو بالأساس يتعلق بأن يكون الشخص غير متأثر فقط برغباته الداخلية، بل وأن يدرك أن الحقيقة هي خارج ذاته، وهو لا شيء إلا جزء من هذا الكون الكبير. وبالتالي، فإن الشخص الذي يسعى للخير لا يكون راضيًا بذاته ولا بنجاحاته، بل يظل في سعي دائم نحو التواضع، تاركًا رغباته الشخصية التي قد تمنعه من النضوج الروحي.

من المهم أن نعرف أن هذه المسائل التي نناقشها ليست مجرد أفكار فلسفية تُذكر في مجال نظرية؛ بل هي مفاهيم عملية تتجسد في حياتنا اليومية وفي سلوكنا تجاه الآخرين. فعلى الرغم من أن الأنانية قد تكون سمةً بشرية موجودة في الكثير من الناس، إلا أن التحول الذي يحدث عندما يترك الفرد هذه السمة هو ما يميز المخلصين الذين يسعون لتحقيق الأهداف العليا.

وفي هذا السياق، يُعتبر السلوك الذي يتحلى بالتواضع والإيثار حجر الزاوية في تطور الفرد الروحي، بحيث لا يمكن للإنسان أن يحقق التحرر الكامل من الارتباطات الأنانية إلا إذا تجاوز الأنانية التي تشده إلى ذاته. الشخص الذي يبذل جهدًا في رعاية الآخرين والتفاعل معهم بغرض أن يكون خيرًا لهم، يسهم في إحداث تأثير إيجابي في المجتمع من خلال أعماله.

لا يجب أن يُفهم من هذا أن الإنسان يجب أن يتخلى عن رغباته وأهدافه الشخصية، بل العكس تمامًا، حيث إن العيش من أجل الآخرين لا يعني إلغاء الذات، بل يعني العيش بوعي أكبر لما حوله وكيفية تأثيره على الآخرين، ويكون هذا التأثير متوازنًا بين العطاء والتقبل. لذلك، فإن التقدير الكلي للوجود لا يكون عبر الفهم الجزئي للمصلحة الفردية، بل من خلال الانفتاح على مصلحة الجميع والعمل من أجل خدمة هذا المجموع الكلي.

إن إيمان الشخص بقوة الإيثار والتضحية من أجل الآخرين يشير إلى نضج روحي عميق. ولذا فإن السعي وراء هذه القيم لا يعني التنازل عن كرامة الإنسان، بل يعني تنمية وتعزيز القيم الإنسانية الرفيعة التي ترفع الإنسان إلى مراتب عالية من الفهم والقدرة على التفاعل بصدق مع الآخرين.

من هنا، يمكننا القول بأن الشخص الذي يتبع طريق الذكر والعمل الصالح لن يجد نفسه في نهاية المطاف، بل سيجد نفسه في سعي مستمر نحو تحسين ذاته لصالح المجتمع. فالذاتيّة عندما تكون مرتبطة بأهداف جماعية تُعطي للحياة معنى وغاية حقيقية.

يجب أن نتذكر دائمًا أن أفضل الأعمال التي يؤديها الإنسان هي تلك التي تُخرج الشخص من دائرة الأنانية الضيقة وتفتح أمامه آفاقًا واسعة من الخير الذي يطال الآخرين، ويكون في هذه العملية قد تحقق من تحرير نفسه من قيود الأنانية التي قد تعيق تقدمه الروحي والنفسي.

في الختام، إن مسألة الخلاص من الأنانية تتطلب إرادة قوية ونية صافية، تكون بمثابة الأساس لبناء شخصية قوية ومتوازنة. وهذا ما يعكس جوهر الفطرة السليمة التي تُظهر الإنسان في أبهى صورة عندما يكون خارج دائرة الذات المقيّدة، ويعيش من أجل الآخرين في خدمة الخير العام.

إن الإنسان في سعيه نحو الخير يجب أن يتذكر دائمًا أن الطريق ليس مجرد مسعى فردي يتوقف عند حدود ذاته، بل هو رحلة تقتضي منه أن يكون جزءًا من نسيج اجتماعي أكبر، حيث يتداخل الخير الفردي مع الخير الجماعي في تحقيق أهداف أسمى. وعليه، فإن تسخير الفرد لمواهبه وقدراته لخدمة الآخرين، هو تجسيد حقيقي لفهمه العميق لمقاصد الحياة، ويعكس احترامه لوجوده في هذا الكون الذي لا وجود له منفصلًا عن سائر مكوناته.

على الرغم من أن الطريق نحو هذا الخير قد يبدو صعبًا في بعض الأحيان، إلا أن الفهم العميق للغاية والهدف من السعي، هو ما يعطي قوة الإرادة للاستمرار. فالتضحيات التي يقدمها الفرد في هذا المسار لا تقاس بما يكتسبه من منفعة شخصية، بل بمقدار الأثر الإيجابي الذي يتركه في حياة الآخرين.

وفي هذا الإطار، يمكننا أن نرى أن التغيير الذي يطرأ على النفس البشرية نتيجة العمل من أجل الآخرين لا يُعد مجرد تغيير في السلوكيات أو الأفعال، بل هو تطور داخلي يعكس تحولًا في الوعي والفهم الشخصي للوجود. الفرد الذي يعيش هذا التحول الروحي لا يشعر بالانفصال عن الآخرين، بل يشعر بأن أفعاله جزء من حركة أكبر، وهي حركة تهدف إلى بناء مجتمع يعمه الخير والعدل.

إن العودة إلى الذات والتأمل في حقيقة الوجود تكشف عن عمق الفهم الذي يتجاوز التصورات الفردية للنجاح والمكافأة الشخصية. فعندما يتجاوز الإنسان النظرة الضيقة التي تركز على الذات، ويتسع أفقه ليشمل الآخرين، يدرك أن حياته لا تكون ذات معنى حقيقي إلا عندما تكون متصلة بمصلحة الجماعة.

ومن هذا المنطلق، تبرز الحاجة إلى تطهير النية والمقصد في السعي، فالنوايا هي المحرك الأساسي للعمل، ويجب أن تكون خالية من أي غرض شخصي ضيق أو أنانية قد تؤثر على نوعية الأفعال. السعي الذي ينبع من نية صافية ويهدف إلى خدمة الآخرين لا يمكن أن يضل طريقه، بل يصبح مصدرًا دائمًا للنور والتوجيه.

ويجب أن يُفهم من هذا أن الفعل الخير لا يتوقف على الأمور الملموسة فحسب، بل يشمل أيضًا التأثيرات غير المرئية التي قد تترتب على الأفعال الطيبة التي يقوم بها الإنسان. هذه التأثيرات يمكن أن تتجلى في روح المجتمع بشكل عام، في علاقات التعاون والمودة بين أفراده، وفي تعزيز قيم التعايش والاحترام المتبادل.

إن السعي المستمر نحو تحقيق الخير يتطلب أيضًا أن يكون الشخص متفتحًا على اكتساب المعرفة، وعلى تطوير نفسه بشكل دائم. فالمعرفة ليست مجرد تراكم للمعلومات، بل هي قدرة على فهم أعمق لآلام الآخرين، وقدرة على اتخاذ قرارات أكثر حكمة في ظل التحديات التي يواجهها.

لا بد أن تكون هذه السعي نحو الخير موجهة نحو تطوير الإنسان الكامل، الذي لا يسعى فقط لتحقيق النجاح الشخصي، بل يسعى كذلك لتحسين العالم من حوله. الشخص الذي يتبنى هذا النهج في حياته هو من يحقق التوازن بين تطلعاته الشخصية وبين مسؤولياته تجاه الآخرين.

وبهذا المعنى، فإن السعي لتحقيق الخير ليس فقط هدفًا فرديًا، بل هو مساهمة في رسم صورة أفضل للبشرية جمعاء. وعليه، فإن ما يميز هذا السعي ليس فقط النية الطيبة، بل القدرة على أن يظل الإنسان مخلصًا في سعيه، متمسكًا بقيم الفضيلة، بغض النظر عن التحديات والصعوبات التي قد يواجهها في طريقه.

إن الوعي بهذه الحقائق هو ما يجعل الشخص قادرًا على تفعيل التغيير الإيجابي في مجتمعه، لأن الخير لا يعزز فقط الروح الفردية، بل يخلق بيئة اجتماعية تعكس العدالة، والمساواة، والتعاون المتبادل بين الأفراد.

الذِّكْرُ وَ دَعْوَاهُ

الذِّكْرُ، من خلال ارتباطه العميق مع وجود الإنسان، لا يقتصر على مجرد التفوه بالكلمات أو العبارات، بل هو فعل داخلي يرتبط بالتركيز على القوة الإلهية المطلقة التي لا تنتهي. الذكر هو عملية تأملية مستمرة في عظمة الله وعظمته، وهو يصب في النهاية في تجسيد للتوحيد والاتصال الروحي بالذات الإلهية.

ملازم الذكر

الذكر ليس مجرد كلمات تكرر، بل هو حالة من الارتباط العميق والروحاني مع الله والكون. من خلال الذكر، يمكن للإنسان أن يحقق الانسجام مع العناصر الروحية الأخرى، سواء كانت ملائكة الله أو الظواهر الكونية. هذا المصطلح يشير إلى الحالة التي يصبح فيها العبد متمثلًا في ذكره بحيث يعكس حركة جميع الكائنات في الوجود، تمامًا كما يسير الموج في البحر، متوازنًا مع حركة المياه.

إن ذكر الله يمكن أن يكون وسيلة للاقتراب من الذات الإلهية، مع إشراك الكائنات المختلفة في رحلة الذاكر. في هذه الحالة، يمكن للإنسان أن يدمج حركته الروحية مع تلك الكائنات لتسير جميعها في طريق واحد، في انسجام كامل مع إرادة الله.

الذكر والقدرة الروحية

الذكر يعزز القدرة الروحية ويمنح الذكر قوة روحانية تسمح له بتوجيه نفسه وتحقيق ما يصبو إليه في عالم المجهول والغيب. إذ إن العلاقة بين الذكر والقدرة الروحية هي علاقة تفاعلية؛ فمن خلال الذكر، يستطيع الذكر المتعلق بالوجود أن يهيء الشخص للاقتراب من المعرفة الروحية السامية.

أولياء الله يحققون ذلك بامتياز، فهم لا يقتصرون على الذكر بألفاظه، بل يدمجون تلك الألفاظ بحالة روحية عظيمة تجعلهم قادرين على ربط الوجود كله، من الكائنات الحية إلى الملائكة والجن، بتحركاتهم الروحية، إلى حد أن كل شيء في هذا الكون يراقب ويستجيب لحركاتهم الروحية.

الذكر والدعاء

الذكر والدعاء رغم تشابههما في بعض الأحيان، إلا أنهما مختلفان من حيث ماهيتهما. الذكر هو تفاعل باطني ونفسي مع الإله، يتطلب التركيز والنية في الاتصال بالقوة العليا دون انتظار شيء مادي أو دنيوي. أما الدعاء فهو طلب وحاجة يُطلب فيها من الله تلبية حاجة أو رغبة معينة. يعتبر الدعاء بمثابة وسيلة لتحفيز الذكر وتعميق الروحانية.

الذكر يُعتبر فعلًا تفاعليًا داخليًا، بينما الدعاء يُعتبر فعلًا تطلبيًا. لذا، الدعاء يساعد في تفعيل الذكر، ويمنحه القوة والوضوح، ويسمح بتطوير حالة روحية أعلى.

الدعاء من حيث تأثيره

الدعاء، في جوهره، ليس مجرد طلب للحصول على شيء مادي، بل هو وسيلة لفتح القلوب والتفاعل الروحي مع الله. يدعو الشخص في دعائه ليس فقط لطلب حاجاته المادية، بل للاقتراب من الله وتحقيق التواصل الروحي السامي. الدعاء هو أيضًا طريق للوصول إلى حالة من القرب الإلهي وتطهير القلب من كل ما هو دنيوي.

الاختلاف بين الدعاء والذكر

الدعاء ليس فقط طلبًا بل هو مظهر من مظاهر الإيمان الكامل بالله، وأداة لطلب المعونة والمساعدة الروحية. بينما الذكر هو حالة من التذكر المستمر لله، وهو كما قيل في القرآن الكريم: (وَاذْكُرْ رَبَّكَ إِذَا نَسِيتَ). الدعاء غالبًا ما يكون في حالة الاضطرار والاحتياج، بينما الذكر هو في حالة الارتياح الروحي والتوازن الداخلي.

الذكر هو ما يمنح السكينة للقلب، ويزيد من نور الروح، ويساعد الشخص على الثبات في مسيرته الروحية، ويشعره بالقرب من الله.

الذكر في القرآن والحديث

من المهم أن نذكر أن القرآن الكريم يُعلي من شأن الذكر، ويُعتبر من أسمى الأعمال التي تقوي الإيمان وتعمق الوعي الروحي. في الحديث الشريف، جاء عن النبي صلى الله عليه وسلم أن الذكر هو زينة الإنسان وأنه يُحبب إلى الله سبحانه وتعالى.

وبناءً على ما ذُكر في العديد من الآيات القرآنية والأحاديث النبوية، فإن الذكر هو أداة لتقوية العلاقة بالله والتزامنا بما هو روحاني وصحيح في هذا العالم. سواء كان ذلك في الصلاة أو في الأوقات الأخرى، يُعتبر الذكر مسارًا لتحقيق القرب من الله وتهذيب النفس والروح.

الذكر في حياة الإنسان

الذكر ليس مجرد فعل منفصل عن الحياة اليومية؛ بل هو جزء لا يتجزأ من حياة المؤمن. فبالنسبة للمؤمن، يُعتبر الذكر بمثابة تذكير دائم بحضور الله في كل لحظة من حياته، وهو مفتاح لتحقيق السكينة الروحية وطمأنينة القلب. وفي هذا السياق، يَحُثّ الإسلام على الذكر المستمر، ويُعتبر من أهم وسائل الاتصال بالله.

من خلال الذكر، يتحقق توازن داخلي للإنسان ويُعزز من قدرته على مواجهة تحديات الحياة. فالذكر، مثلما يُزيل الهم والغم من القلب، يُمكِّن الإنسان من أن يكون على استعداد دائم للاستجابة لإرادة الله في جميع الأوقات.

الذكر في القرآن الكريم

القرآن الكريم يشير إلى الذكر باعتباره أداة للتقرب إلى الله، ويُستشهد في العديد من الآيات على أهمية الذكر في حياة المؤمنين. يقول الله تعالى في سورة الأحزاب:
وَاذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيرًا لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ (الأحزاب: 41).
وتُظهِر هذه الآية الكريمة أن الذكر ليس فقط وسيلة لتحصيل الفلاح في الدنيا، بل هو أيضًا طريق إلى فوز المؤمن في الآخرة.

وقد ورد أيضًا في سورة البقرة:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْرًا كَثِيرًا (البقرة: 152).
هذه الآية تشير إلى أن الذكر المستمر يجب أن يكون جزءًا أساسيًا من حياة المؤمنين، وهو الذي يعزز من تواصلهم مع الله ويُعمق علاقتهم الروحية به.

الذكر في الحديث النبوي

وقد ورد عن النبي محمد صلى الله عليه وسلم العديد من الأحاديث التي توضح فضل الذكر وأثره العظيم على الفرد. من أشهر هذه الأحاديث:
“مَن لزم الاستغفار جعل الله له من كل همٍّ فرجًا، ومن كل ضيق مخرجًا، ورزقه من حيث لا يحتسب.”
وذلك يُظهر أن الذكر، لا سيما الاستغفار، له قدرة كبيرة على إزالة الصعوبات والهموم التي قد يواجهها المسلم.

كما يُبين الحديث النبوي الشريف:
“ألا أُنَبِّئُكُم بِخَيْرِ أَعْمَالِكُمْ؟ وَأَقْرَبِهَا إِلَى مَلِكِكُمْ، وَأَعْلَاهَا فِي دَرَجَتِكُمْ، وَخَيْرٍ لَكُمْ مِّنْ إِنفَاقِ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَخَيْرٍ لَكُمْ مِّنْ أَنْ تَلْقَوْا عَدُوَّكُمْ فَتَضْرِبُوا أَعْنَاقَهُمْ وَيَضْرِبُوا أَعْنَاقَكُمْ؟ قَالُوا: بَلَّغْنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ! قَالَ: ذِكْرُ اللَّهِ تَعَالَى.”
هذا الحديث يبرز أهمية الذكر كأفضل الأعمال وأحبها إلى الله، وأنه الوسيلة الفعالة التي تقرب المؤمن من ربّه وتعزز من مكانته في الدنيا والآخرة.

أنواع الذكر

الذكر ينقسم إلى أنواع عدة، ويُستحب للمسلم أن يمارسه في مختلف الأوقات والأحوال. من أبرز أنواع الذكر:

1. الذكر اللفظي:
   وهو الذكر الذي يتم بتكرار كلمات أو عبارات معينة مثل: سبحان الله، الحمد لله، الله أكبر، لا إله إلا الله. وهذا النوع من الذكر يمكن أن يُمارس في أي وقت من اليوم، ويُعتبر من أبسط وأقوى أشكال الاتصال بالله.
2. الذكر القلبي:
   وهو الذكر الذي يتم في القلب والعقل، ويتعلق بالتفكر في عظمة الله وآياته، والتأمل في خلقه. هذا النوع من الذكر يحتاج إلى تركيز ووعي عميق بعظمة الله، ويُعتبر من أشرف أنواع الذكر.
3. الذكر الجماعي:
   وهو الذكر الذي يُؤدى في جماعات أو مع الآخرين، مثل حلقات الذكر في المساجد أو جلسات الذكر التي تتم في المجتمعات الإسلامية. هذا النوع من الذكر يعزز من روح الجماعة ويزيد من تأثير الذكر في قلب المؤمنين.

الذكر في مواجهة التحديات

في مواجهة التحديات والمصاعب، يُعد الذكر وسيلة فاعلة لتجاوز المحن والمشاق. عندما يتعرض المؤمن لضغوط الحياة، يستطيع اللجوء إلى الذكر للتهدئة النفسية والروحية، ولطلب العون من الله. يقول الله تعالى في سورة الطلاق:
وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجًا وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ (الطلاق: 2-3).
الذكر هو ذلك المخرج الذي يُفتح للمؤمن في لحظات الشدة، ويُعزز من إيمانه وقدرته على مواجهة الصعوبات.

الذكر كوسيلة للتقوى

الذكر يُعتبر من أهم وسائل تنمية التقوى في النفس. ففي قلب الذكر يكمن قوة التأثير الروحي التي تجعل الإنسان أكثر قدرة على تجنب المعاصي وتوجيه حياته نحو الطاعة والعبادة. من خلال الذكر، يتمكن المؤمن من إطفاء نار الغفلة والجهل، ويُشعر قلبه بنور الهداية.

يقول الله تعالى في القرآن الكريم:
إِنَّمَا يُؤْمِنُ بِآيَاتِنَا الَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُوا بِهَا خَرُّوا سُجَّدًا وَفَزِعُوا فِي رَحْمَتِهِ (الزمر: 23).
هذا يوضح أن الذكر هو الطريق الأقصر والأكثر فعالية لنمو تقوى القلب وزيادة الإيمان بالله.

الدعاء في حياة الإنسان

يدعو الله عزّ وجلّ عباده إلى الدعاء، ويحثهم على التوجه إليه، مؤكداً أن الدعاء هو وسيلة للتواصل المباشر معه، دون تحديد أو قيد، حيث قال سبحانه وتعالى:
«ادعوني استجب لكم» [غافر: 60]. إن هذا الدعاء لا يتقيد بأي نوع من القيود أو الشروط، فهو مفتوح لكل من يتوجه إليه بكمال الإخلاص، بعيداً عن التعلق بأي شيء سواه. إن هذا النداء العجيب من الله هو دعوة للنقاء والصفاء الروحي.

الدعاء بأسمائه الحسنى

وفي القرآن الكريم، يأمرنا الله بأن ندعوه بأسمائه الحسنى، ويبين في قوله:
«وَلِلَّهِ الأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ» [الأعراف: 180].
هذه الآية تشير إلى أن الله سبحانه وتعالى يحب أن ندعوه بأسمائه الحسنى، وأن هذه الأسماء لا يُستحب التلاعب بها أو تحريفها، بل ينبغي أن نذكرها بكل احترام وصدق.

القرب الإلهي والإجابة للدعاء

في آية أخرى، يظهر الله قربه الشديد من عباده فيقول:
«وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ» [البقرة: 186].
هذه الآية تكشف عن قرب الله الشديد من عباده، واستعداده للاستجابة لدعواتهم متى دعوه بصدق وإيمان. إن استجابة الله تعالى للدعاء ليست محكومة بشروط معقدة، بل هي مرتبطة بنية صادقة وإيمان حقيقي.

أهمية الدعاء في الروايات

في الروايات الإسلامية، نجد العديد من الأحاديث التي تحث على الدعاء وذكر الله، حيث وصفه الأئمة بأنّه من أعظم العبادات وأقرب السبل إلى الله. من بين هذه الروايات، نجد أنه ينبغي للمؤمن أن يكون متواضعاً عند الدعاء، رافعاً يديه، ويبتهل ويطلب العون من الله بحرارة. كما أن الدعاء ليس مجرد كلمات تخرج من اللسان، بل هو نوع من التضرع الخالص الذي يعبر عن الافتقار التام لله.

وقد ورد في العديد من الروايات أن بعض نعم الله مشروطة بالدعاء، وأنه إذا غفل الإنسان عن الدعاء فإنه يفقد الكثير من الخيرات التي قد تكون في انتظاره.

الدعاء لغيرك

من الجميل في الإسلام أن الدعاء لا يقتصر على الشخص نفسه فقط، بل يُستحب للمؤمن أن يدعو للآخرين، وخاصةً الأقارب والجيران وأصدقائه. وفي الحديث الشريف:
«إن الله يحب الملحين في الدعاء» [رواه الترمذي].
وقد ورد في الحديث عن النبي صلى الله عليه وسلم: «أفضل الدعاء، الدعاء في السر»، حيث يُعد الدعاء في الخفاء والتضرع لله من أعظم أنواع العبادة.

الدعاء والتوسل

عندما يكثر المؤمن في الدعاء ويظل يُلح في طلبه من الله، فإنه بذلك يطهر نفسه من العجب والتكبر، ويُظهر احتياجه التام لله تعالى. فالدعاء ليس طلباً لشيء معين فحسب، بل هو طلب عون من الله لتمحيص النفس وتهذيبها.

وفي هذا الصدد، يقول الإمام الصادق عليه السلام: “ما من ذكر أفضل من قول لا إله إلا الله، وما من دعاء أفضل من الاستغفار”. هذا الحديث يشير إلى أهمية الاستغفار كأحد أفضل أنواع الدعاء، لأن الاستغفار يعبر عن التوبة والإقرار بالذنب والتوجه لله تعالى بصدق.

الدعاء كوسيلة للشفاء

لقد ثبت في الأحاديث أن الدعاء ليس فقط وسيلة للتواصل مع الله، بل هو أيضاً أداة للشفاء من الأمراض الروحية والبدنية. فقد ذكر النبي صلى الله عليه وسلم أن الدعاء يمكن أن يكون سبباً في شفاء الأمراض إذا كان صادقاً ومخلصاً. ففي أحد الأحاديث، نجد أن العلاج الروحي والمعنوي قد يكون في الدعاء أكثر فعالية من الأدوية المادية في بعض الأحيان، إذ إن الدعاء يفتح أبواب الرحمة والشفاء من الله.

الدعاء في مختلف الأحوال

كما ورد في الأحاديث الشريفة، يُستحب الدعاء في جميع الحالات اليومية، مثل: عند الاستيقاظ من النوم، عند تناول الطعام، عند ارتداء الملابس، وعند الخروج من المنزل، وعند الدخول إلى أماكن جديدة. يُعلم المسلم من خلال هذه الأدعية كيفية أن يكون في اتصال دائم مع الله، سواء كان في الأوقات العادية أو في الأوقات الاستثنائية.

أهمية الدعاء في الحياة الاجتماعية

الدعاء لا يقتصر على العبادات الفردية، بل له دور كبير في الحياة الاجتماعية. الدعاء للآخرين يعزز من روح المحبة والمودة بين المسلمين، ويُساعد في تقوية العلاقات الاجتماعية. كما أن الدعاء يعد دعماً للآخرين في أوقات الشدة، ويُسهم في بناء مجتمع متماسك ومترابط.

الدعاء والاحتساب

أخيراً، يجب على المؤمن أن يتوجه بالدعاء إلى الله مع التوجه الكامل والمخلص، دون التوقع لنتائج أو إجابته وفقاً لرغباته. فقد يكون من الأفضل أن يظل الدعاء مجرد عملية تطهير وتهذيب للنفس، وليس وسيلة لتحقيق الأغراض الشخصية فقط. وفي هذا السياق، يقول الإمام علي عليه السلام:
“إن الله يحب أن يسأل عباده جميع حاجاتهم، فكلما زادت مطالبه، زادت رحمة الله به.”

وفي الختام، يُعد الدعاء من أعظم وسائل التوبة والتقرب إلى الله. إنه باب مفتوح دائماً لمن يريد أن يلاقي الله بإيمان صادق وقلوب طاهرة، في ظل رحمة واسعة لا تنتهي.

[1] – المدثر / ٥٥–٥٦.
[2] – البقرة / ٢٨٢.
[3] – الأنفال / ٢.
[4] – البقرة / ١٥٢.
[5] – الأنبياء / ٨٧.
[6] – النمل / ١٠.
[7] – الأنعام / ١١٨.
[8] – قطب‌الدين الراوْنِدي، الدعوات، ص ٢١.
[9] – الشيخ الصدوق، التوحيد، ص ١٨٢.
[10] – الزُّخْرُف / ٣٦.
[11] – راجع: الكافي، ج ٢، صص ٤٩٨–٤٩٩.
[12] – النّازعات / ٢٤.
[13] – العلق / ٦–٧.
[14] – الأعراف / ٥٥.
[15] – الكهف / ٢٣–٢٤.
[16] – الحجر / ٩.
[17] – وسائل الشيعة (آل البيت) ج ٧، ص ١٤٩.
[18] – راجع: وسائل الشيعة (آل البيت) ج ١١، ص ٣٩١.
[19] – راجع: المسكة، ج ١، ص ٥٨–٦١.
[20] – الأنعام / ١٣٨.
[21] – الأحزاب / ٤١–٤٢.
[22] – الكافي، ج ٢، صص ٤٩٨–٤٩٩: عن ابن القدّاح، عن أبي عبد الله (ع) قال: «ما من شيء إلا وله حدّ ينتهي إليه إلّا الذكر…» ثم ذكر الآيات وشرح الذكر، كما في الأصل.
[23] – النساء / ١٣٦.
[24] – البقرة / ٢٠٠.
[25] – الأعراف / ٧٤.
[26] – الأحزاب / ٢١.
[27] – الكافي، ج ٢، ص ٤٩٧.
[28] – الشيخ الصدوق، التوحيد، ص ١٨٢.
[29] – مستدرك الوسائل، ج ١٣، ص ٢٠٧.
[30] – التذييل نفسه.
[31] – التذييل نفسه.
[32] – التذييل نفسه.
[33] – البحار الأ، ج ٣٤، ص ١١.
[34] – الشيخ الصدوق، الأمالي، ص ٣٩٨.
[35] – علل الشرائع، ج ١، ص ٢٨٤.
[36] – وسائل الشيعة (آل البيت)، ج ١، ص ٣١٠.
[37] – راجع: الكافي، ج ٢، ص ٥٠٥.
[38] – التذييل نفسه.
[39] – التذييل نفسه.
[40] – الرعد / ٢٨.
[41] – البحار الأ، ج ٨٩، ص ١٨٤.
[42] – الزمر / ٤٥.
[43] – الرعد / ٢٨.
[44] – النور / ٣٧.
[45] – النساء / ١٤٢.
[46] – الفرقان / ١٨.
[47] – العنكبوت / ٤٥.
[48] – الميرزا النوّري في مستدرك الوسائل، ج ٧، ص ٢٠٩.
[49] – الأنبياء / ٧٩.
[50] – آل عمران / ١٤١.
[51] – القصص / ٤٦.
[52] – البقرة / ١٥٦.
[53] – سبأ / ١٣.
[54] – الأنبياء / ٨٣.
[55] – البقرة / ٤٠.
[56] – الشيخ الصدوق، الأمالي، ص ٥٣١.
[57] – الأعراف / ٧٤.
[58] – المائدة / ١١٠.
[59] – الص / ٤٥.
[60] – الحج / ٢٨.
[61] – الأعراف / ٢٠٥.
[62] – الإسراء / ٧٢.
[63] – محمد / ١٩.
[64] – الكافي، ج ٢، ص ٥٠٥.
[65] – الأنبياء / ٨٧.
[66] – آل عمران / ١٣٥.
[67] – الشعراء / ٢٢٧.
[68] – النساء / ١٣٦.
[69] – البقرة / ١٥٢.
[70] – المائدة / ١١٩.
[71] – الحج / ٢٨.
[72] – الأعلى / ١٤–١٥.
[73] – الشعراء / ٨٣–٨٧.
[74] – البقرة / ١٢٦–١٢٩.
[75] – البقرة / ٢٦.
[76] – الكهف / ٦٣.
[77] – الكافي، ج ٢، ص ٤٦٦.
[78] – غافر / ٦٠.
[79] – راجع: الكافي، ج ٢، ص ٤٦٦.
[80] – راجع: نفسه، ص ٤٦٧.
[81] – راجع: نفسه، ص ٤٦٨.
[82] – آل عمران / ٣٨.
[83] – يونس / ١٢.
[84] – الزمر / ٨.
[85] – الزمر / ٤٩.
[86] – النمل / ٦٢.
[87] – يونس / ٢٢.
[88] – غافر / ٦٠.
[89] – الأعراف / ١٨٠.
[90] – البقرة / ١٨٦.
[91] – البحار الأ، ج ٩٠، ص ٣٩٠.
[92] – فتال النّيشابوري، روضة الواعظين، ص ٤٥٩.
[93] – النساء / ١٤٢.
[94] – قطب‌الدين الراوندي، الدعوات، ص ٢٠.
[95] – العلق / ٦–٧.
[96] – الكافي، ج ٢، ص ٦٠٦.
[97] – الفتح / ٤.