الروحانية والقيادة

الهوية الببليوغرافية

المؤلف: ، ، ١٩٤٨ –
العنوان: الروحانية والقيادة / .
مكان النشر: إسلام‌شهر: ، ٢٠١٤.
الصفات: ٨٤ صفحة؛ ٥.٩ × ١٩ سم.
رقم الكتاب الدولي الموحد (ISBN): 978-600-7347-60-7
الحالة الببليوغرافية: فيبا
ملاحظات: الطبعة السابقة: ظهور شفق، ٢٠٠٧. الطبعة الثانية.
قائمة المصادر والمراجع.
الموضوعات: الروحانية، القيادة (الإسلام).
تصنيف الكونغرس: BP223/8 ن76ر9 2014
تصنيف ديوي: 297/45
رقم الفهرسة الوطنية: 3680635

المقدمة

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على محمد وآله الطاهرين، واللعن الدائم على أعدائهم أجمعين.

يشغل تفكير كل مسلم حول كيفية نمو وارتقاء المجتمع الإسلامي وسبل تحقيق ذلك، عقل كل من يؤمن بدين الإسلام.
يرى الكاتب في هذا الكتاب أن أصل تقدم ورقي المسلمين يكمن في تنظيم نظام الروحانية، وهو يعتقد أن الروحانية وحدها تستحق مكانة القيادة وتوجيه سفينة المجتمع الإسلامي المضطربة في عصرنا الحاضر.

لكن كيف يمكن للروحانية أن تتأسس وتنظم بحيث تستحق مقام القيادة؟
هل يمكن للروحاني أن يرث مقام النبي في التوجيه والقيادة؟

يقدم هذا البحث رؤية شاملة في هذا المجال، ويحدد لروحانيي العلم ميزتين بارزتين: أولاهما أن يكون العالم مدركًا لمسائل الأحكام الإسلامية والعقائد الدينية، وثانيتهما أن يكون عادلاً ومتقيًا.

إن مبدأ “الإيثار والتضحية”، ومبدأ “رفض الدنيوية”، ومبدأ “وحدة الصف وعدم الاختلاف” هي الأركان الأساسية لتنظيم الروحانية التي يناقشها هذا الكتاب تفصيلاً.

وفي الختام، الحمد لله رب العالمين.

الروحانية والقيادة

دائمًا ما يشغل ذهن المسلم المفكر سؤال: ما هو العامل الذي يمكنه أن يؤدي إلى نهضة ونمو الإسلام والشيعة في العالم، أو على الأقل في إيران؟ وما هي السبل المناسبة لتحقيق تقدم الإسلام والقرآن الكريم؟ وما الإجراءات التي يجب اتخاذها لتحرير المجتمع المسلم الممزق من مستنقع الحرمان؟

يبدو من الوضوح واليقين أنه لا عامل غير “الروحانية” يمكنه تحقيق هذه النصر والهدف. فالروحانية وحدها قادرة على نشر الإسلام وبيان حقائق القرآن الكريم، وهم وحدهم القادرون على قيادة ورعاية المسلمين، أو على الأقل الشيعة، في بداية الأمر؛ لأن هذه القدرة تليق بالروحانيين فقط، وهم ورثة الأنبياء والقادة الإلهيين السماويين.
بإمكاننا القول: إن عامل انتصار الشيعة والمسلمين حتى اليوم على الكفر هو “قيادة الروحانيين”.

لكن من هو الروحاني؟ وما هي صفاته؟ كيف يمكننا التعرف على هذه المؤسسة التي سترتكز عليها أعباء الإسلام والمسلمين؟ وهل يمكن قبول قيادتها دون فهم واضح وشامل لها؟
مستحيل! لا عاقل يسلم قيادة المجتمع لجهة مجهولة. لذلك، يجب أولاً التعرف على الروحانية بكامل خصائصها الداخلية والخارجية، وتعريفها للمجتمع الإسلامي، ليكون لديه وعي شامل بطبيعة تنظيم الروحانيين.

التعرف على الروحانية يتطلب الوعي بموضوعين واسعَين تاريخيًا واجتماعيًا:
أولًا، الوضع التاريخي والاجتماعي للروحانيين عبر ألف سنة.
وثانيًا، مكانة الروحانيين الحاليين وأفكارهم وسلوكهم في الحياة العامة.

يجب عرض هذين الموضوعين بشكل مفصل للمجتمع، ليعي الجيل الحالي مكانة هذه الشريحة ومزاياها ونقائصها، وليتخلص من الغموض وعدم الاتساق في المفاهيم والتطبيقات.

الروحانية عبر ألف سنة

أولًا، بقاء الإسلام والتشيع في التاريخ مرهون بالجهود الشاقة المتواصلة للروحانيين.
لقد أنقذت جهودهم العلمية وتنقيحهم لمبادئ القرآن والعلوم الإسلامية الدين من الجمود والركود، وأدامت حياته.
سعيهم لهداية الناس وتربية تلاميذ أكفاء هو خطوة كبرى في عزة وبقاء الإسلام.
لو لم تكن الروحانية وأفكارها السامية طوال الألف سنة الماضية، لما استطاع الإسلام النجاة من التحريف والاستعمار، ولما تميز عن الأديان السابقة التي تعرضت للتحريف والانحراف.

يمكن تلخيص مسيرة الروحانيين على مدار هذه الألف سنة في عبارتين:

1. الدفاع المخلص عن الدين.
2. وجود نقائص كبيرة في المجال السياسي الإسلامي.

يجب إجراء دراسة كاملة في هذين المجالين، وأخذ الإيجابيات منها كأساس للعمل الروحاني في المستقبل، واستبعاد السلبيات من هذا المجتمع.

على الباحثين التعمق في دراسة تاريخ الروحانية بكل تفاصيله، ليستفيدوا من عمق أفكارهم في جميع الاتجاهات، وإن لم تتسع الفرصة لنا الآن للقيام بذلك، فسيكون الوقت والفرصة مناسبين لاحقًا.

الوضع الراهن للروحانية

قبل التعرف على تاريخ الروحانيين، يجب دراسة وضعهم الحالي، ومناقشة الآراء المتنوعة والمتناقضة حولهم.
من خلال الاستماع إلى الجميع، يجب استخلاص الحقائق والنقائص، وتحديد السبل لتجاوز المشكلات القائمة.

هنا تبرز العديد من التساؤلات والآراء المتباينة، فمنهم من يبالغ في المدح ومنهم من ينتقد بشدة، وأحيانًا يتم طرح آراء متحيزة من المحبة أو العداء، مما يؤدي إلى ظهور فجوات وصراعات تحول دون الوصول إلى تقييم موضوعي وعادل.
بعضهم يثني على الروحانيين، وآخرون يتهمونهم بالتخلف والرجعية، مما يخلق حالة من الحيرة والشك لدى الباحثين عن الحقيقة.

رؤيتان متباينتان

فئة التحديثيين تنظر إلى الروحانيين على أنهم سبب الرجعية والخرافات.
يرون أن الفوضى داخل صفوفهم كبيرة، وهم عاجزون عن خدمة المجتمع والشيعة، وأن الخلافات التي تعصف بالمجتمع الإسلامي كلها من نتاجهم.
يدعون أن الروحانيين يخدعون الناس بالخرافات، وأن وجودهم بلا فائدة، وأنهم فشلوا في تحقيق أي تقدم، بل تسببوا في تأخر المجتمع، وأن مصير الإسلام والمسلمين هبوط لا محالة.

الرؤية الثانية

في المقابل، يرى فريق آخر أن الروحانيين هم الحامون الحقيقيون للإسلام، والذين بذلوا جهودًا جبارة للحفاظ على الدين وتعزيزه. هؤلاء يعتبرون أن الانتقادات الموجهة للروحانيين مبالغ فيها أو ناتجة عن سوء فهم لطبيعة دورهم ومهمتهم.
يؤكدون أن الروحانيين حافظوا على العلوم الإسلامية والقيم الدينية، وأنهم الرواد في قيادة المجتمع الإسلامي نحو الوحدة والاستقرار.
يعتقدون أن توجيه النقد للروحانيين دون تمحيص دقيق قد يؤدي إلى انقسامات داخل المجتمع ويضر بمصالح الإسلام والمسلمين.

تقييم موضوعي

من هنا، يتضح أن تقييم الروحانيين يحتاج إلى دراسة متأنية بعيدًا عن الغلو والتشدد، وعن التجريح أو التمجيد الأعمى.
يجب أن تكون هناك مراجعة نقدية تستند إلى الأدلة التاريخية والاجتماعية، وأن تُفهم نقاط القوة والضعف لديهم بطريقة موضوعية.
كما ينبغي إدراك أن للروحانيين أدوارًا متعددة متشابكة في المجالات الدينية، والاجتماعية، والسياسية، وهو ما يتطلب فهمًا شاملًا ومتوازنًا.

الصفات الجوهرية للروحاني

لذا، يُقر الباحث في هذا الكتاب بأن الروحاني الحقيقي يجب أن يتصف بعلم واسع في الدين الإسلامي، وفهم عميق للأحكام الشرعية والعقائد الدينية، بالإضافة إلى أن يكون عادلاً ومتقياً.
هذه الصفات تجعل الروحاني جديرًا بأن يكون قائداً وموجهاً لمجتمعه، في ظل التحديات المعاصرة التي تواجه الأمة الإسلامية.

مبادئ التنظيم الروحاني

يشير المؤلف إلى أن الإيثار والتضحية، ونبذ الانشغال بالمظاهر الدنيوية، والحرص على وحدة الصف والتجانس بين صفوف الروحانيين، هي المبادئ الأساسية التي يجب أن تستند إليها أي منظمة أو نظام روحاني ناجح.

الخاتمة

وختامًا، يؤكد الكاتب على أن مستقبل الأمة الإسلامية ونجاحها في تحقيق التطور والتقدم يعتمد بشكل كبير على قدرة الروحانيين على التنظيم والقيادة الحكيمة.
فمن خلال فهم شامل لتاريخ الروحانيين، والاعتراف بما حققوه من إنجازات، وكذلك نقد عادل لما أعاق تقدمهم، يمكن وضع أسس قوية لقيادة روحانية ناجحة تتناسب مع متطلبات العصر الحديث.

من جهة أخرى، هناك مجموعة غالبة، وهم من الناس البسطاء المؤمنين، الخالين من أي نفاق، يقولون: من منظور العقل والتجربة، ثبت أن تقدم أي فكرة أو فكر يحتاج إلى مربٍ ومُنفذ كفء يكون على دراية كاملة بتلك الفكرة والمدرسة الفكرية التابعة لها، وإن أردنا أن يكون الإسلام دين أمة مجتمع، فلا يمكن تحقيق ذلك دون وجود رجال الدين؛ لأنّه لا يوجد سوى رجال الدين وعلماء الإسلام من يمكنهم أن يكونوا مربين واعين، فهم ورثة الأنبياء ومربو القرآن الكريم والدين.

تقدم كل فكرة وفكر يحتاج إلى مربٍ واعٍ ومتيقظ، والإسلام بعد حضرة الأئمة المعصومين عليهم السلام لا يمتلك إلا رجال الدين كمربين، خبراء ومتخصصين، و رجال الدين هم “أساتذة معرفة الإسلام” و”مربو المسلمين”.

ومن هذا القول يترتب نتيجتان واضحتان: الأولى أن لا أحد يستطيع الادعاء بمعرفة الدين إلا رجال الدين، وكل من ينقل عنهم شيئًا، ومن يقدم شيئًا باسم الدين من نفسه فلا قيمة علمية أو عملية له، ومن يقول هذا الكلام فهو خارج عن الدين.

والثانية أنه إذا لم يكن هناك رجال دين، فلن يبقى شيء من الإسلام، ولن يحقق المسلمون النصر بدون قيادة رجال الدين. وإن انحدر رجال الدين يومًا ما، فإن هزيمة الإسلام والمسلمين ستكون حتمية، ولن يكون للإسلام والمسلمين وجود حقيقي وفعلي. إن نصر المسلمين مرتبط بنصر رجال الدين، ووجود رجال الدين حياة الإسلام ونشره ونداء القرآن الكريم ولباس الدين والدين.

من أعلى مقام رجال الدين وهو الزعامة والمرجعية، إلى أدناهم كطالب مبتدئ، كل واحد منهم يشترك في نشر الدين وإرشاد المسلمين والمؤمنين.

من جهة أخرى، ينتقد المنتقدون رجال الدين ويقولون: كل الدعاية التي يقوم بها رجال الدين — إن كانت دعاية — فهي من أجل أنفسهم، يروّجون لأنفسهم ويبذلون الجهد من أجل حياتهم المادية. ولا يمكن إنكار ذلك، فكل منهم يتحدث عن نفسه، وكل واحد يفند كلام الآخر؛ هذا يقول: ما أقول هو مطابق لـ “ما أنزل السر” وكلام الآخرين أوهام لا قيمة لها، والآخرون من دون احترام أو أدب يردون بأنّه لا يعرف شيئًا، وما يقوله ليس من الإسلام، وأنّه أخطأ في كل كبيرة وصغيرة.

النتيجة من هذا السلوك هي أن الحق في كل لحظة بيد فرد، ولا ينبغي توقع ثمرة ثابتة من أي منهم، وكل منهم يدير الناس البسطاء ككرة يلعب بها.

تشتت الآراء والسجل الاجتماعي السيء لرجال الدين لا يترك ثقة فيهم، وهذا هو سبب تفرق المجتمع الإسلامي، وللأسف، تُرى فيه الخلافات والشهوات والهوى وحب الدنيا، مما يتعارض مع ادعائهم بالقيادة ووراثة الأنبياء.

الدليل التجريبي لهذا الاعتقاد هو واقع رجال الدين والحسد بينهم، والغيبة والاتهامات والنفاق من صفاتهم البارزة. رجال الدين الذين من المفترض أن يكونوا ورثة الأنبياء وقادة المسلمين ويدعون الناس للإسلام، هم في الواقع سبب انحطاط الخلق وهزيمة الإسلام، حتى إنّ الأقوياء الظالمين سيطروا على الدنيا والمسلمين ولم يتركوا روحًا أو حياة للإسلام والمؤمنين. العلماء الإسلاميون محبطون ومعزولون، ولا ينال الناس خيرًا من علمهم، والآخرون منشغلون بالصراعات والسيطرة العالمية، ولا يشعر العلماء بحزن على كل هذا. الإسلام، الذي هو دين الحكم والمجتمع، قد نُسي أو على الأقل أصبح محصورًا في البيوت، وأعداء الدين سرقوا الأمة الإسلامية، ولم يظهر رجال الدين أي رد فعل.

لذا يمكن اعتبار السبب الرئيسي لانحطاط المسلمين، أو على الأقل سببًا مهمًا، هو “عدم تماسك” رجال الدين، ومع هذه الحالة فإن فرضية القيادة لهم ما هي إلا حلم زائف.

أما مؤيدو رجال الدين، فيعتبرون هذه الأقوال مجرد افتراءات على أفضل عباد الله، ويقولون: أليس رجال الدين ورثة الأنبياء وثمار دم الشهداء؟ لقد كان دومًا بعد الأنبياء والأئمة المعصومين عليهم السلام، رجال الدين هم العامل الوحيد في وعي ونمو المجتمع والشعب، وبدون هؤلاء العمائم لن يبقى أثر للدين وحياة للإسلام.

نقد وتحليل الرأيين المذكورين

هذان الرأيان المتطرفان والمتناقضان بشأن العلماء ورجال الدين في مجتمعنا الحالي واضحان، وتجاهلهما أو تغطيتهما يعد تبسيطًا وخداعًا. بالطبع، هناك آراء أخرى، لكنها جميعًا تعود إلى هذين المنظورين.

من الضروري أن ندرس هذه القضية الحيوية والهامة بعدل ومن دون أي تعصب أو عداوة، لعلنا نستطيع اتخاذ خطوة نحو تقدم الصدق وتقارب الأفكار واكتشاف الحقائق، التي ستكون نتيجتها إنقاذ الناس والجماهير من أسر كل أنواع الاستعمار والاستغلال والجهل.

كلا الرأيين يقعان في نطاق بعيد عن الواقعية؛ فرغم أن كلاً منهما يتضمن حقائق وأجزاء صادقة، إلا أنهما مليئان بالحقد والتعصب والجهل. ومن الواضح أن بهذه العقلية وهذا الأسلوب في الحكم لا يمكن حل أي مشكلة أو فك عقدة أو رفع عبء عن المجتمع والشعب؛ لأن كلا الطرفين يتحدث من منطلق إيمانه وعداوته، ويتحدث عن ذاته، ولا يبحثان عن الحقائق الحقيقية، ولا يشفقان على المشكلة. هذان الرأيان يهربان من الحقيقة ويريدان فقط إثبات معتقداتهما.

ولا يتناول هذان الرأيان الأصل في الموضوع، وهو: ما هو رجال الدين؟ وما معنى العالم؟ ومن هو العالم؟ ومن يمكن أن يُطلق عليه روحاني؟ هل روحانيتهم في أفراد أم نوع واحد؟ هل لهم نوع موحد أم عدة أنواع؟ هل لديهم فكر واحد أم أفكار مختلفة؟ وأي منها يمكن أن يسمى روحانيتهم؟ بدلاً من التعصب والعداوة والصراع، يجب أن نعمل لأجل الناس والمجتمع لحل المشكلات، ومن خلال التاريخ والوقائع الظاهرة والباطنة أن نكشف الحقيقة ونُظهرها.

كشف الحقيقة

يجب القول بصراحة في كشف هذه القضية أن هذين الرأيين لم يسلكا الطريق الصحيح، فكل منهما يحتفظ بجزء من الحقيقة تحت قناع الحب أو البغض، وواعيًا أو غير واعٍ جعله فكرة وعقيدة خاصة به. رغم وجود كلمات جميلة وواضحة في كل منهما وأحيانًا موافقة للواقع، إلا أن الكثير من الكلام الباطل والبعيد عن الحقيقة موجود أيضًا، مما يثير الشك في ذهن الإنسان. ويسمى ذلك شكًا لأنه يشبه الحقيقة، وإلا لما سبب الحيرة. الخطأ أو الخيانة في هذين الفكرين – لو كان عمدًا – هو أن كل منهما يتابع بُعدًا واحدًا من القضية ويتجاهل الأبعاد الأخرى. وسنقوم بفحص كل منهما بشكل مناسب لتحديد حدود كلام كل طرف.

لا شك أن رجال الدين هم حق وورثة الأنبياء ومربو مدرسة الإسلام والقرآن وتجسيد عملي لمطالب الأئمة المعصومين عليهم السلام.

ورجال الدين الشيعة هم الخير الموجود في الدين والعبادة، وفي هذا الزمان كل ما يملكه الناس من دين يأتي منهم.

ولا شك في أن رجال الدين بعد الأئمة المعصومين عليهم السلام كانوا طوال حياتهم هم القادة والمرشدين الوحيدين للشيعة. العلماء كانوا العامل الوحيد في بيان الدين والعبادة، وهذا لا شك فيه كما لا شك في الإسلام والقرآن الكريم، وهو أمر بعيد عن حق المسلم العادل.

ولكن هذا لا يجب أن يبعدنا عن الفوضى التي تشهدها الحوزات العلمية ووجود النقص الفكري والاجتماعي والأخلاقي والعقيدي والخلافات وتعدد الآراء بين رجال الدين، والتي تؤدي إلى انحدارهم.

وجود العالم والروحاني هو دعوة للدين وتذكرة للناس بالله أمر صحيح، ولكن لا يجب التغاضي عن الفساد والأخطاء الخطأية أو المتعمدة لبعضهم، التي تعكس عدم الإيمان وعدم التطبيق.

القول بأن المجتمع لا يحتاج إلى رجال الدين هو قول باطل وخاطئ، فهل يمكن بقاء المجتمع الإسلامي وثباته بدون عالم وروحاني؟ وهل يمكن إدارة مدرسة أو درس بدون معلم؟ رغم أن بعض رجال الدين قد ارتكبوا انحرافات كبيرة تحت هذا الزي الجميل والإلهي، وأصبحوا سبب ضعف وإفساد المؤمنين، فلا يجوز حمل حكم الفرد على حكم النوع.

القول إن رجال الدين يروجون لأنفسهم ويهتمون فقط باحتياجاتهم المادية والدنيوية هو ظن خاطئ لا يشمل الجميع، وقد يكون مقبولًا جزئيًا لحالات محدودة. صحيح أن بعضهم قد استغلوا هيبة هذا الزي واستغلوا الأمر، ولكن هذا لا ينطبق على كل رجال الدين، وخاصة على العلماء الذين تفوقوا على الفقراء في الزهد والفقر والقناعة.

بل يجب القول إن ما تبقى من الإسلام والدين بعد أكثر من ألف وأربعمائة سنة هو ثمرة جهود رجال الدين فقط. إذا قارنا جهود رجال الدين العظيمة مع استهلاكهم القليل – مهما كان – يظهر جليًا أن مخرجاتهم تفوق بكثير استهلاكهم، ورغم كونهم أكثر فئات المجتمع نشاطًا وإنتاجًا، فهم من أقل الفئات استهلاكًا.

بهذا الصدد، يجب على المجتمع والمسلمين أن يكتشفوا أثر تحريف الحقائق على يد أعداء الله، الذين يرون الدنيا وكل ما فيها من ممتلكات حقهم في الاستهلاك المفرط، وهم طوال الليل والنهار في اللهو واللذات، ويصفون رجال الدين والعلماء بـ “الكسالى” لأن ضربات رجال الدين قد أضرت بلذاتهم الحرام أكثر مما يحتملون.

24)

الإنسان في حاجة ماسة لتأمين معاشه الضروري واللازم، وهذا أمرٌ فرضه الدين على أتباعه من الشيعة، وهو حقٌ لا يُقاس بالجهود والمشقات التي يبذلونها، بل هو فقط لضمان استمرار حياتهم وحياة أسرهم بشكلٍ طبيعي دون أي مبالغة أو إسراف أو تبذير. بشكلٍ عام، يؤثر تأمين المعيشة بشكل كبير على الحركة الأساسية للعلماء في تحقيق أهدافهم المنشودة، لأن العامل الرئيسي للنجاح في طلب العلم هو التفرغ، ومع وجود هذه المشكلة، لا يبقى مجال للتفرغ لمتابعة القضايا الدينية ومعالجة مشاكل المجتمع. لذا فمن الواضح أن فشلهم في هذا الجانب يؤدي إلى فشلهم في الجوانب الأخرى، ومع عدم نجاحهم، يتعرض المجتمع للتخلف.

التوقع من العلماء والروحانيين هو أن يعولوا حياتهم وحياة أسرهم من الميزانية الإسلامية دون أي إفراط أو تفريط؛ فلا يفرطوا بما يعد تعدياً على المال العام، ولا يُشددوا على أسرهم بشدة تُسبب لهم عقدة وانحطاطاً.

25)

للأسف، يوجد في صفوف الروحانيين انحرافات متفاوتة، فبينما يتبع كثيرون الطريق المستقيم والواجب، هناك من يتجاوز الحدود، ومن يتبع طريق التقشف المفرط. المحيطون بالمجموعة الأولى يُصابوا بالغفلة، والمجموعة الثانية بالانحطاط، لأن الأولى تجد أن رب الأسرة عالم لكنه متجاوز لحقوق الآخرين، فتضطر الأسرة إلى تحمل الغفلة والتبذير نتيجة لذلك، وتدرك أن زعيمها الروحي ليس متقياً أو عاملاً بحق، مما يؤدي إلى ضعف إيمان الأسرة بالدين والروحانية، ولا تعطي مجالاً لتقييم بقية العلماء.

26)

أما العالم الذي يُقحم أسرته في فقر مفرط، فمع اعتقاد الأسرة في صدقه وطهارته، يعاني أفرادها من شدة الفقر التي تعرضهم للسقوط النفسي والشعور بالحقارة والنقص، وهو خطر جسيم. من واجب كل عالم وروحاني أن يسلك طريقاً صحيّاً ومتوسطاً للحياة، لا إسراف فيه ولا تقشف مفرط، وهذا التوازن ليس بالأمر السهل.

من الجدير بالذكر أن الحياة المعتدلة والمألوفة هي واجب العالم، ولا علاقة لها بمقام الفقر والزهد الذي هو مقام آخر. وهذه الطريقة، إذا أمكنها العالم أو عائلته، فهي محل تقدير وإعجاب، وهي أفضل من الحياة المعتادة والواجبات الأساسية التي نطرحها هنا.

27)

الناس يشيرون إلى إسراف بعض الروحانيين أو استهلاكهم المعتاد، بينما يغفلون عن الفقر الشديد وقناعة كثير منهم، ولا يقولون إن هناك في صفوف الروحانيين فئات مختلفة: من “المنتفعين” ومن “غير المنتفعين” ومن “المعدمين”. الذين اختبروا هذا يعلمون كيف يصبح الإنسان “معدماً”، وهذا أمر يصعب على البعض استيعابه.

بعد هذا العرض المفصل لقضية نشر الروحانيين، يتبين أن هذه الاتهامات تضرّ بالروحانية، ومن ينكرون ذلك فهم ظالمون.

لذا، وبحسب التحليل السابق، القول إن “الروحانيين يعانون من مشاكل كثيرة”، صحيح، لكن القول إن “المسلمين يستطيعون البقاء مسلمين وأقوياء وواعين بدون روحانيين وعلماء” كلام خاطئ جداً، ولا يصدر إلا عن جهل أو خيانة.

28)

الروحانية ليست “شخصاً”

الروحانية ليست شخصية واحدة ولا تتحقق في جسد فرد أو أفراد بعينهم، بل هي نموذج وقيادة الإسلام، وتتجسد في وجود أشخاص معينين. الروحانية هي تيار فكري للإسلام والتشيع، يظهر في جسم عدد من المسلمين والشيعة، خاصة من أتباع أمير المؤمنين علي عليه السلام.

بعض أفضل أبناء الشيعة ينشأون منذ الصغر، بتفاوت في السن والتربية والبيئة، في هذا التيار الفكري، ويتعلمون العلوم الإسلامية المختلفة، كلٌ بصفاته الأخلاقية ومحيطه وتأثير الوراثة، يسير في هذا الطريق.

لا بد أن كل واحد يجمع نصيبه من الإسلام والدين حسب قدراته وتفكيره، ويكتسب اعتقادات تفصيلية مستمدة من هذه العوامل في اتجاهات متعددة، فيستقي الخير، ويتجنب الشر، ويثبت النفس، ويتجنب الكسل، ويخضع للفحص الذاتي.

29)

الشجاعة تهيئه للقتال، والطمع للدنيا، والورع للزهد، وربما لا يمتلك بعضهم استعدادات البحث العلمي، فيتبع طرقاً أخرى. الروحانية تتكون من أفراد متنوعين، أغلبهم أبناء صالحون وأهل تقوى من أبناء الشعب المؤمن والمتدين والمستضعف في المجتمع الإسلامي، وقد يكون أحياناً بعضهم غير مؤهلين أو غير مرغوب فيهم، يدخلون هذا الطريق دون قصد، مما يضر بالدين وبأنفسهم والآخرين.

في هذا السياق، يجب على المسؤولين الروحانيين وأولياء الأمور والشعب أن ينتبهوا جيداً لتجنب دخول غير المؤهلين إلى هذا المجال. هؤلاء قد يكونون أبناء صالحين، لكنهم غير مناسبين لهذا المسار.

لذلك، في كل بيئة، يجب أن تستعد الروحانية الصحية بفحص المواهب والقدرات عند دخول الأفراد، لتجنب الإحباطات والآثار السلبية.

30)

الأسئلة الأساسية

هناك تفاوت كبير بين المتبعين لهذا المسلك، فقد تظهر لديهم حالات نفسية متباينة، وقد يجمع الفرد صفات متناقضة في آنٍ واحد؛ خدم وإساء، محب ودلّال، نشيط ومادي، في بعض الأحيان متقرب من الله وأحياناً متصنع، ذكي وأحياناً غافل، قوي وأحياناً ضعيف، متزن وأحياناً منحرف، والعديد من الصفات الأخرى التي ترافقه بين الحين والآخر.

لا يمكن اعتبار الأشخاص ذوي هذه الاختلافات الروحية ضمن صفوف الروحانيين الحقيقيين.

31)

الألقاب مثل آخوند، ملا، شيخ، آية الله، مجتهد، مرجع، وروحاني، وغيرها من الأسماء التي تُنسب إليهم، سواء كانت صادقة أو زائفة، لا تعبّر عن جوهر هذه الطائفة ولا يمكنها التعبير عن خطهم الفكري، إذ أن هذه الألقاب تعرضت لتشويش تاريخي كبير بسبب العداوات المتعددة.

في هذه الطائفة يوجد المتعلمون والأميون، المتدينون والمنحرفون، الجديون والفكاهيون، الذين يتبعون الله وأولئك الذين يتبعون شهواتهم، السعداء والشقاء، والعلاج والمرض، كل ذلك في هذه الخلطة.

32)

لذا لا يمكن الفرار منها، ولا يمكن التوحد معها كلها. في صفوفهم يظهر الصفاء والضياء الذي يعادل كل الخير في العالم، وهناك عبر التاريخ أفراد لا يمكن تشبيههم بأي شيء. بين هذين النقيضين، هناك الكثير ممن يجمعون بين الجيد والسيئ.

فما العمل؟ كيف يمكن التعرف على الروحانيين الحقيقيين؟ وما هي الشروط التي تجعل الشخص مؤهلاً لهذه الصفة المقدسة؟ كيف يمكن للروحانية أن تظهر هذه الشروط وتعالج نقصها؟ كيف يمكن للمجتمع التعرف عليهم، وكيف يصبحون أهل قيادة روحية كاملة؟

33)

السعادة مستحيلة بدون الإسلام، لكن الإسلام بدون روحانيين يساوي الكفر. وفي الوقت نفسه، لا يستطيع الناس تحمل نقص الروحانيين، ولا يمكن قبول هذا النقص. فما العمل؟ هل نترك الإسلام؟ أم نتبع الإسلام بدون علماء؟ أم نستمر كما هو؟ الجواب واضح، لا يمكن لأي من هذه الحلول أن تكون مناسبة، ويجب إيجاد طريق آخر والعمل به.

قبل تقديم خطة عملية كاملة، يجب التنبيه إلى أمرين: أولاً، ما هو معيار الروحانية؟ كيف نميز بين الصالح والطالح؟ ثانياً، ما العمل ليكون الروحانيون أهل تحمل مسؤوليات القيادة الثقيلة، ويتمتعون بالاستعداد لتولي هذا المنصب؟

السؤال الأول يتعلق بكيفية التعرف واكتشاف خصائص الفرد بوصفه عالماً، والسؤال الثاني يتعلق بكيفية معالجة نواقص الروحانية وتأهيلها لتحمل مسؤولية القيادة، وهما قضيتان يجب التأمل فيهما جيداً ليُقدَّم طرح واضح ومفصّل.

في الإجابة على السؤال الأول، يجب القول: إن الروحانية هي نهج واتجاه فكري ينبثق من الإسلام والقرآن الكريم وأهل العصمة عليهم السلام، الذين هم تجسيد للدين والقرآن، ولا علاقة للاحتكار الفردي أو الجماعي أو الموقفي أو الشكلي بها، رغم أنها تتحقق في هيئة وشكل معين. الإسلام نفسه قدّم معياراً واضحاً وشاملاً للتعرف على الفرد بوصفه عالماً، فمن توفرت فيه هذه الشروط يمكن اعتباره كذلك والاستفادة منه روحياً.

الشروط الأساسية للروحانية

كل الشروط التي وردت في الشريعة الإسلامية في هذا المجال يمكن تلخيصها في شرطين أساسيين، فمن توفرت فيهما كان مستحقاً لهذا اللقب، ومن لم يتوفّر فيهما، فلا صحة لتسميته به، حتى وإن لم يتخلّى هو عن هذا اللقب، لأن كلامه لا قيمة شرعية أو روحية له إذ لا ضمان من الشارع لذلك.

العلم والمعرفة

الشرط الأول للروحانية هو العلم والمعرفة بالعلوم الإسلامية، وتحمل المسؤولية الاجتماعية المناسبة لعالم، سواء في الإرشاد والدعوة أو التدريس أو غيرها من المسؤوليات الاجتماعية الداخلية والخارجية للروحانيين.

ولا يُترك تشخيص توافر هذا الشرط لعموم الناس، لأنهم قد لا يملكون القدرة على تمييز المسائل العلمية، وإنما يُناط هذا التشخيص بالروحانيين أنفسهم والأساتذة والمتخصصين الذين يجب أن يعبروا عنه بصدق ونزاهة ودون أي تحيز أو مدح مبالغ فيه أو تحريف.

العدل والتقوى

الشرط الأساسي الثاني، وربما يشمل كل الشروط الفرعية الأخرى، هو التقوى والعدل. فالعدل في المذهب الشيعي يحتل منزلة رفيعة بعد العصمة، فلا نفوذ حقيقي للعالم إلا إذا كان عادلاً ومتقيًا، وإلا فإن إمكان الاستفادة من علمه للمجتمع والمؤمنين تنعدم.

وبعد بيان ما سبق، يتضح موقع اللباس والعمامة، إذ لا يتحقق العلم والمعرفة بالعلوم الإسلامية بقراءة بعض الكتب فقط، كما أن الوصول إلى حد العدالة والتقوى ليس بالأمر السهل، وإن كان يمكن العثور في المجتمع الإسلامي على كثير من الأشخاص المتدينين والعادلين، إلا أن تحصيل العلم يحتاج إلى جهد ووقت طويلين.

والكارثة الكبرى هي الاستقلالية، ففي عصرنا هذا، يعتقد بعض الأشخاص أنهم مستقلون ويكتفون بقراءة بعض الكتب باللغة الفارسية أو العربية، ويعتبرون أنفسهم أئمة لمجموعاتهم، وهذا أكبر كارثة للمجتمع الإسلامي، لأنهم بذلك لا يصلون إلى المراتب العالية ولا يجدون موقعاً اجتماعياً، ويؤدي ذلك إلى تقليل شأن العلوم الإسلامية العميقة والمتعددة الأبعاد، ويغلقون على أنفسهم والمجتمع طريق الروحانية وتكامل الفكر الإسلامي. وهذا يعتبر جريمة، وإذا كان ذلك عن عمد ووعي، فإنه دلالة واضحة على عدم أهلية هؤلاء للاستماع إليهم من قبل المجتمع.

لذا، لا يجوز إطلاق لقب «عالم» أو «روحاني» أو أي لقب مقدس على أي فرد أو جماعة إلا بشرط وجود هذين الشرطين الأساسيين: العلم بالعلوم الإسلامية إلى حدٍّ كافٍ، والعدل والعمل بموازينه.

وقد بيّن الإسلام معيار معرفة الروحانيين، ويجب على كل شخص عند الحاجة أن يستخدم هذه المعايير ليمتحن الفرد، فإذا توفرت فيه الشروط، جاز إطلاق هذا اللقب عليه، وإذا لم تتوفر، فإن استعماله يعد ذنباً بإهمال هذا اللقب الذي له وزن دقيق لا يغتفر.

وبالتالي، مع التعرف على معايير العالم والروحاني من منظور الإسلام، وبالنظر إلى موضوعات سبق ذكرها، والتي تشمل الصفات الأخلاقية والعائلية والعوامل الوراثية التي يحملها كل فرد، يجب أن يُعلم أن كل فرد في هذا اللباس وهذا اللقب، بعد فحص أفكاره ووجهات نظره، إذا كانت صحيحة وسليمة، يكون مقبولاً وموضع قبول الروحانية والدين، وإذا كان لديه نقص أو قصور في الأفكار الطيبة، فإن ذلك يعود إليه شخصياً لأنه لم يحقق جميع شروط العالم.

فلا يمكن لقلة من الأفراد الذين لديهم نواقص أن تشوه الروحانية أو تضر بها، بل يجب أن يُنسب السوء إلى الأفراد أنفسهم، لا إلى الروحانية أو الإسلام، لأن الدين والعلوم الإسلامية لا تنتج شرّاً لتكون مسؤولة عن شرور أحدهم. إن قبح أي شخص ينبع من داخله، حتى لو كان يرتدي لباس الإسلام والروحانية ويحظى بمكانة عالية في الروحانية، لأن كل درجات ومقامات الأفراد نسبية، والمقامات بحد ذاتها مطلقة، ويمكن لأي شخص أن يبلغ درجات منها.

والروحانيون والعلماء الذين هم ورثة الأنبياء وقادة الشعوب، لا يعني هذا أنهم ورثوا من الأنبياء السيئات أو النواقص الشخصية؛ لأن الدين لا يحتوي إلا على الخير والطهارة، فلا يمكن لأحد أن يرث من الدين إلا الخير.

إنّ حسنات كل عالم وروحاني من الأنبياء والدين، والسيئات والنواقص التي تظهر فيهم تعود إلى أنفسهم، وليس لها علاقة بالدين أو الروحانية. ويجب نسب أي انحراف أو نقص في أي عالم أو روحاني إلى العوامل الطبيعية والنفسية والشخصية الخاصة به.

وكما تبيّن، فإن معرفة العالم تتحقق بالشروط المذكورة بوضوح، إذ أن الشريعة قد وضعت معايير واضحة، ولا توجد مشكلة في ذلك. أما المشكلة التي نعاني منها فهي في الجانب الثاني من المسألة، وهو كيفية رفع مستوى الروحانية إلى درجة النضج التي تؤهلها لتحمل المسؤولية ومقام القيادة. وما هو المخطط الذي يمكن أن يُنظم الروحانية لتكون قادرة على تخطي التشتت والنواقص، ولتحريرها من كل الهجمات والافتراءات التي يشنها الأعداء؟

وبالتالي، فإن بحثنا ينصب على الجانب الثاني من المسألة، وهو السؤال عن الطريقة والمخطط الذي يمكن من خلاله إعداد الروحانية لاكتساب الاستعداد الكامل لتحمل المسؤولية ومقام القيادة. وفي هذا البحث، هناك موضوعان أساسيان يجب التأمل فيهما ودقّة النظر إليهما.

الموضوع الأول: المواجهة مع العدو

في البداية، يجب الاعتراف بأن الروحانية منذ بداية نشأتها وحتى اليوم كانت تحت وطأة أعداء كثيرين، وطوائف جاهلة شبه إسلامية أو غير إسلامية. القوى العظمى الطامعة في العالم، من الكنائس والخانقاه إلى السلاطين والدنياويين في الشرق والغرب، لم يدعوا لحظةً الروحانية الشيعية إلا وغاروا عليها، ولم يتوانوا عن شن الهجمات الشيطانية المتواصلة ضد هذه الفئة.

فقد كانت الروحانية في حالة قتال دائم ومواجهة مستمرة مع أعداء الله، أحيانًا تقاتل أتباع الدنياويين، وأحيانًا تدافع عن الدين ومبادئه ضد الملحدين والمرتزقة. وقد خاضت معارك ضارية ضد أعداء حكماء ومستغلين، أو كانت تقع ضحية أصدقاء جهلاء جاهلين. وكلما حاولت أن تأخذ نفسًا أو تعيد ترتيب أوضاعها، إذا بها تتعرض لهجوم جديد من عدو جديد بحجة جديدة، مما شغل الروحانية عن الاهتمام بنفسها.

إن العدالة العامة والضمير الحي يعترفان بأن كثيرًا من نقائص الروحانيين، قبل أن تكون متعمدة، هي نتيجة لظروف تاريخية ومشكلات طبيعية. فنجاح هذه الفئة، التي لم تمتلك من الأجهزة سوى الحماية الإلهية، والتي استطاعت رغم ذلك أن تنتصر على كل القوى الشيطانية وتبقى في ساحة التاريخ، هو أمر معجز لا يمكن تفسيره إلا بوراثة الإمامة والأنبياء.

في التاريخ لم تستطع أي قوة دنيوية مهما عظمت سلطتها وأجهزتها أن تبقى ثابتة في الساحة، إذ تتغير الوجوه وتتبدل الشخصيات، وتظهر بأشكال وأسماء جديدة في المجتمع، أما الروحانية فقد حافظت على وجودها في ظل الدين، وهي تحمل ذات الجوهر الثابت والوحدة في المظهر. وهذا دليل واضح على الدعم الغيبي والارتباط الوثيق بين هذا النظام وبين الوحي والرسالة.

إن استمرار الروحانية في هذه الحالة رغم كل الظروف والتحديات يثبت أن هناك قوة معنوية وروحية خارقة تحميها، وهي وراثة الأنبياء وحمل أمانة الرسالة الإلهية، التي تجعلها قادرة على الصمود والتجدد في مواجهة العواصف المختلفة التي عصفت بها عبر العصور.

ولكن في الوقت نفسه، فإن هذا الاستمرار لا يعني غياب النواقص والقصور، وإنما هو دليل على قدرة الروحانية على تحمل الضغوط والتحديات والصمود في وجهها، مع ضرورة العمل الدؤوب على رفع المستوى العلمي والأخلاقي للروحانيين لتجنب التشتت والضعف، وتحصين المؤسسة الروحية من الهجمات الداخلية والخارجية.

وإن المعركة الحقيقية التي يجب أن تخوضها الروحانية اليوم ليست فقط في مواجهة الأعداء الظاهرين، بل في مواجهة عوامل الضعف الداخلي، التي قد تعيق مسيرتها وتؤثر في قدرتها على أداء دورها التاريخي.

وبالتالي، فإن الطريق إلى تطوير الروحانية وتمكينها من استحقاق القيادة يتطلب العمل المنهجي المنظم في مجالات العلم، والأخلاق، والتنظيم، والتربية، مع ترسيخ مبدأ العدالة والتقوى كأساس لا غنى عنه في تقييم أهلية العلماء والروحانيين.

إن هذا الجهد هو السبيل الوحيد لضمان استمرار الروحانية في صدارة القيادة، وتحقيق رسالتها الحقيقية في هداية الناس، وتحقيق العدالة الاجتماعية، والحفاظ على قيم الإسلام الخالدة في مواجهة تحديات العصر.

(44)

كان لا بد من أن تُدان الفكرة البشرية بالفناء.
لذا، لا ينبغي توجيه الهجوم إلى رجال الدين. فما الخطأ الذي اقترفه رجال الدين؟ أو ما الجريمة التي لا تُغتفر؟ أي فئة استطاعت أن تبقى في الساحة وتتقدم وتحتل مكانة في قلوب الناس وتحكمهم بهذا المستوى؟

لقد تمكنت الطبقة الدينية، رغم كل الاضطرابات الداخلية والخارجية، من إيصال الدين الإسلامي والشيعة إلى هذا المستوى، وكانت سبب بقاء القرآن الكريم والولاية. وبالرغم من كافة المشاكل والانحرافات التي أصابت بعض من يرتدون الزي الديني أو ما يُسمى بالروحانيين الزائفين، فإن روحانيتنا كانت ولا تزال رائدة المسلمين حتى اليوم؛ رغم أن هذا النظام يعاني من نقص كبير، فقد أنجزت ما لا يمكن لأي منظمة أخرى، سوى الأنبياء، أن تفعله. بعد الأنبياء والأئمة المعصومين عليهم السلام، حملت الطبقة الدينية وعلماؤها لواء الدين ومسؤولية نشر الوحي، وظلوا دائمًا في مقدمة المجتمع والشعب.

(45)

لقد نجحت هذه الطبقة عبر التاريخ في أن ترفع صوت «يا عدالة» و«يا إسلام» عالياً، حتى ملأ صداها السماء والأرض. بهذا الوصف العظيم، استطاع هؤلاء أن يخوضوا معارك ضد كل شرير في التاريخ، وأن يتغلبوا عليهم، وكانوا دائمًا كالعظم في حلق الظلم والفساد والاحتيال. حتى اليوم، لم تستطع أي جماعة أو طبقة، مهما كانت قدراتها، أن تحافظ على مكانتها وموقعها القوي في أي مكان في العالم بهذا الشكل الضخم، وأن تتصدر قيادة العالم الإسلامي.

إن النواقص والقصور في الطبقة الدينية هي السبب في عدم تحقق الإسلام في كل أنحاء العالم. لو لم تكن هذه النواقص موجودة، لكان رجال الدين قد لبّسوا الإسلام عباءة تحقق وشموخ تحت شعار «الإسلام يعلى ولا يُعلى عليه» في جميع أنحاء العالم.

(46)

اليوم، إن لم تستطع الأمة والطبقة الدينية القضاء على الظلم والاستبداد، فإن أحد الأسباب هو قصور هذه الطبقة؛ رغم أن الكثير من هذه الآثار يعود إلى أسباب تاريخية حتمية. هذا لا يعني أن هذه الطبقة لم تفعل شيئًا، أو أنها غير ضرورية، أو أن يُقال بهاجس الحقد والعداء: هل نحن حقًا في حاجة إلى رجال الدين؟ مع العلم أنهم يدركون أنه لولا وجود رجال الدين، لكان وضعنا اليوم كارثيًا.

لذا، يجب القول: إن هذه الآثار العجيبة والمبهرة هي ثمرة وجود رجال الدين، وإذا ما استطاع البشر يومًا تنظيمهم وتدارك نواقصهم، فإن المسلمين جميعًا سيقضون على الظلم والاستعباد والجهل، ويقتبسون من ينابيع الإسلام الصادقة والعدالة.

لا ينبغي أن نحمّل رجال الدين وحدهم سبب تخلف البشر والمسلمين، ولا يجب أن ننسى أن أسباب الفشل النسبي للمتدينين والأنبياء بعد وفاة النبي الأكرم صلى الله عليه وآله موجودة أيضًا. لا يجب تحميل رجال الدين وحدهم مسؤولية عدم النجاح.

(47)

إذا افترضنا أن العلماء يرتكبون أخطاء، فلماذا إذًا لم يستطع الأنبياء القضاء على الظلم والاستبداد؟ ولماذا لم يستطع أمير المؤمنين عليه السلام منع انحراف الإسلام بعد النبي؟ ولماذا لم يستطع الأئمة المعصومون إتمام المهمة؟

لا يجب فقط لوم رجال الدين كما يفعل الأعداء، لأن ذلك يعني أن الأنبياء أنفسهم كانوا سبب الفشل، مع أن الأنبياء معصومون ومبرؤون من الخطأ. لذا، يجب البحث عن السبب في مكان آخر.

هذا الكلام لا يعني أن العلماء معصومون، بل هو دليل على أن رجال الدين ليسوا السبب الوحيد في فشل المسلمين، ويجب البحث عن أسباب أخرى في التاريخ لتحديد المذنب الحقيقي، وتحقيق الثورة الحقيقية في العالم، وهذا هو الهدف والمراد عند الشيعة. وإن لم تستطع هذه الطبقة تحقيق ذلك، سيأتي يوم قيام الإمام المهدي (عجّل الله فرجه الشريف) الذي سيحلّ المشكلة الأساسية للعالم ويجازي الظالمين.

(48)

الموضوع الثاني: النواقص

رغم أن رجال الدين قدموا خدمات كثيرة ووجهوا المسلمين طوال التاريخ، إلا أن هذا غير كافٍ. يجب عليهم أن يستعدوا لقيادة المجتمع البشري، وهذا لا يتم إلا بالتخلص من نواقصهم أولًا. في عالم اليوم المتقدم، لا يمكننا السماح بأن تكون أوضاع رجال الدين فوضوية وأن نشاهد هزائم متكررة ونفرح بقليل من النجاحات. يجب خلق الانتصارات وتجنب أسباب الهزائم.

في عالم تقوم بنيته على التنظيم والنظام والمراجعة، لا يمكن تحقيق أي تقدم وسط الفوضى، ويجب أن يكون هناك تصميم واضح لطريق المجتمع والأمة الإسلامية.

(49)

السؤال: ماذا يجب أن نفعل؟ ما هو الواجب؟ ما هو المصلحة؟

الجواب الوحيد الذي يمكن أن يوصّل البشر إلى قمة السعادة التي يستحقها هو أن ينتشر الإسلام في العالم وينجو من قبضة القوة والمال، ويستفيد من نبع صدق الإسلام وعدالته.

لكن الطبقة الدينية الحالية، مع كل فوضاها، لا تستطيع القيام بدورها القيادي بشكل آمن ومسؤول أمام الأمة والله. الشيعة لم يعد بإمكانهم تحمل المزيد من الهزائم، والمسلمون لا يقبلون المزيد من الخسائر غير الطبيعية. يجب أن نأخذ العالم بجدية، وأن نبني آخرتنا في الدنيا، وأن نتابع أعداء الدين بلا هوادة، دون أن نؤجل الأمور ليوم الحساب، لأن أرض الآخرة هي هذه الدنيا.

(50)

اليوم، يحتاج رجال الدين أكثر من أي شيء إلى مصمم خبير ونظريّ ومفكر واعٍ بحاضر ومستقبل المجتمع، ليقدّم خطة شاملة وعملية لحل مشكلة النواقص.

حان الوقت لكل مفكر دؤوب أن يبذل جهده، ويضع تصاميم وخططًا ليتمكن من علاج هذه المشكلة الأساسية، أي تنظيم الطبقة الدينية التي تتحمل مسؤولية القيادة، وتجهيزها لمواجهة كافة جيوش الكفر.

(51)

في هذا المجال، كل شخص لديه فكرة وخطة ويبتكر مدينته الفاضلة في ذهنه. ونحن نشارككم حلمنا الصادق، لعلّه يكون مفتاحًا لمستقبل رجال الدين.

بالطبع، إذا كانت الخطة قابلة للتنفيذ، فهي مرغوبة، وإن لم تكن، فهي على الأقل محفز للتفكير.

ولا يعني هذا أنه من السهل تنفيذها على نطاق واسع خلال فترة قصيرة، ولا يعني أنها غير واقعية أو مجرد مدينة فاضلة أفلاطونية. بل يمكن تنفيذها باتفاق فردي وعام بين رجال الدين، وخاصة كبارهم.

(52)

قبل عرض الخطة، نؤكد: إذا لم تتحقق هذه الخطة أو أي خطة أفضل، يجب على رجال الدين والمسلمين أن يتوقعوا المزيد من الهزائم القاسية، حيث ستزداد التهديدات على رجال الدين، ويضطر الناس لمحاسبتهم، وحينها سيكون الإصلاح صعبًا جدًا، وقد تكون الكارثة كبيرة جدًا.

(53)

الإيثار والتضحية

تعتمد هذه الخطة على مبدأين أساسيين هما: «عدم الاختلاف» و«عدم المادية»، واللذين ينبعان من روح الإيثار والتضحية. بتطبيق هذين المبدأين بشكل كامل، يمكن تشكيل طبقة دينية منظمة ومتراصة، وتأسيس حكومة إسلامية عالمية بقيادة رجال الدين، وهو تمهيد لقيام الشيعة بقيادة الإمام المهدي (عجّل الله فرجه الشريف).

الطريقة الوحيدة التي يمكن بها حل فوضى رجال الدين وتنظيمهم هي «التضحية» فقط. رجال الدين لن يستطيعوا حل مشاكلهم ومشاكل المجتمع إلا بالتضحية.

أحد أسباب فشل رجال الدين هو غياب التضحية وتفشي الخلافات والمادية، وعند إزالة هذه الأسباب، يمكن لرجال الدين أن يتحملوا قيادة الأمة بجدارة، ويبدؤوا بتنفيذ برامج فعالة لحل جميع المشاكل الفردية والجماعية.

(54)

مفهوم التضحية

قد يُطرح السؤال: ما هو معنى هذه الخطة؟ ما هو المقصود بـ«التضحية»؟ وما هي حدودها؟

«التضحية» كلمة عامة جدًا، تشمل التنازل عن الدنيا والآخرة، عن الشر والخير، وباختصار كل شيء ضمن هذا المفهوم. لذا، لا بد من تحديد حدود ومعاني «التضحية».

في الجواب، نقول: كلمة «تضحية» لوحدها لا تعبّر بدقة عن المفهوم الكامل، ويجب توضيحها، لأن مجرد المفهوم لا يكفي لوضع خطة متكاملة، فالمفهوم هو مجرد فكرة ذهنية. لذلك، لا بد من وضع مفهوم التضحية في إطار نموذج وخطة لتحديد موضوعها ومجالاتها، وربطها بالمبدأين الأساسيين المذكورين.

التجاوز؛ منهج وسيرة الأنبياء

كما ذُكر سابقاً، يُطرح موضوع “التجاوز” على أساس مبدأين وقاعدتين عامتين: الأول هو مبدأ عدم التعلق بالدنيا، والثاني هو مبدأ تجنب الخلافات. هذان المبدآن مستمدان من سيرة الأنبياء وأساليب حياة القادة الإلهيين، ويجب أن يتجسدَا بشكل عملي في مجتمع رجال الدين. ينبغي على رجال الدين تطبيق هذا النموذج بشكل شامل في جميع جوانب حياتهم الشخصية والبنيوية؛ من أنفسهم ورفاقهم، زوجاتهم وأبنائهم، إلى جميع من يعيشون معهم، بحيث يتخلّون عن الخلافات ويتركون التعلق بالدنيا إلا في حدود الحاجة والضرورة، كما ينبغي أن لا يكونوا من أهل الخلافات أو من أهل التنافس المادي، لكي لا يُتهموا بالمادية ولا يرتكبوا نزاعات شخصية أو نوعية. بتنفيذ هذين المبدأين يمكن معالجة جميع آلام ومشاكل رجال الدين.

ولتوضيح هذه الخطة أكثر وإضفاء صورة واضحة عليها، نحتاج إلى شرح مختصر لكل مبدأ منها، ليكتسبا شكلًا أكثر وضوحًا وتجسيدًا. وربما يمكن تغليف جوهر هذه الفكرة بعبارات مبسطة وشرحها بالتفصيل.

مبدأ عدم التعلق بالدنيا

القانون الأول: “مبدأ عدم التعلق بالدنيا”، وهو قانون يجب أن يسيطر على حياة العالم ورجال الدين بشكل كامل، بحيث يلمسه ويدركه الجميع، ويجعلونه قدوة لحياتهم.

سيرة وحياة العالم العملية هي بمثابة بشارة لسيرة الأنبياء والأئمة عليهم السلام، حيث يجب أن يعتبر العالم نفسه رسول مجتمعه ونبيه ومرسل الوحي الإلهي، وألا يشغل باله إلا هم الأمة ورفع حاجات المجتمع.

على كل رجل دين أن يضع الدنيا في هامش حياته، وألا يخلط حياته بمظاهرها الزائلة، وأن يحافظ هو ومن يعيشون معه – من عائلة وأبناء وأقارب – على أن لا يتزينوا بزخارف الدنيا ولا يغرقوا في مظاهرها، بل يكتفوا بحياة متوسطة عادية تمكنهم من تلبية حاجاتهم الأساسية، سواء كان مصدر مالهم من أموالهم الخاصة أو ميراثهم أو أموال الناس؛ لأن مجرد حلية المال الحلال لا تعني جواز الإسراف.

لا يجوز للعالم أو رجل الدين أن يتصرف بطريقة تذكر الناس بالدنيا وتثير لديهم شهوة الزينة والماديات، ولا يكفي أن يكون هو وحده كذلك، بل كل من يعيش معه يجب أن يتصرف كذلك، لأن المرء قد يظهر كأبو ذر الزاهد، بينما في داخله بيت فرعوني يمارس الشهوات والملذات، وهذا بداية النفاق ومصدر الأسف.

قد يُقال: ما الضرر إذا امتلك العالم مالًا حلالًا وأقام حياة كريمة له ولأسرته، فهل يمكن أن يكون عالماً وعالماً بالدين ويجمع بين العلم والدنيا؟

الرد هو: لا مانع من أن يكون له حياة ميسورة من مال حلال، لأن لكل إنسان الحق في اختيار حياة مناسبة له، ولكن يجب القول بكل وضوح: هذا الشخص لا يصلح أن يحمل رسالة السماء مباشرة، ولا يمكن أن يكون روحانياً حقاً أو إماماً، ولا أن يتولى قيادة المجتمع، لأنه لن يشعر بمعاناة الفقراء والمستضعفين، ولن يقبل المجتمع أن يراه في مكانة الأنبياء والأئمة. قيادة الأمة المقهورة جوعى هي مخالفة للقيادة الإلهية.

الإمامة والقيادة لها شروط ومشقات، أولها تحمل آلام الناس وصعوباتهم. ومن لا يستطيع أن يتخلى عن حياة الرفاهية، فمن الأفضل له أن يترك هذا الطريق ويرجع إلى حياة عادية مريحة، لأنه “لا يمكن الجمع بين الله والتمر في آنٍ واحد”.

من يفكر في الجمع بين العلم والدنيا عليه أن يعلم أنه سيخسر الدنيا والآخرة، حيث ينظر الفقراء إلى حياته بازدراء، وآخرته تكون كحياة الدنياويين. وهذا ليس فقط مضرًا للعالم، بل لا يليق بأي مسلم ملتزم.

الخلاصة: لا يليق بأي مسلم ملتزم أن يعيش حياة دنيوية مادية، وعلى كل عالم أن يتجنب هذه الحياة في فكره وفعله، لأن رجال الدين يجب ألا يجعلوا دنياهم سبباً في هروب الناس من الدين. ومن يستطيع ترك مظاهر الدنيا ويستطيع التضحيات، فعليه أن يتبع هذا السبيل، لأنه ضروري لكل مؤهل.

في هذا السياق، هناك العديد من الاختبارات والمشقات التي يجب على كل طالب علم اجتيازها، لا سيما قبل الدخول في سلك العلم وبدء الدراسة، ليختبر نفسه: هل يحب الزينة ويرغب في الدنيا؟ هل يحب الراحة ويكره المشقة؟ إن كان كذلك فلا مكان له في هذا الطريق، لأنه سيخسر أجره ويعرض الدين للضرر. أما إن كان صبوراً، مستعداً لتحمل المشاق، فلا مانع من الاستمرار.

وعند بداية الزواج والحياة المشتركة، يجب عليه أن يختبر نفسه وزوجته المستقبلية: هل هي متعلقة بالدنيا أم لا؟ وإذا كانت كذلك، فعليه الابتعاد عنها لأنها قد تشتت جهوده وتبعده عن الطريق.

أن تكون عالماً هو طريق مليء بالمصاعب، ويحتاج إلى تحمل ترك المحظورات والمتاح، ومن لا يستطيع ذلك عليه أن يختار طريقاً آخر، لأن طريق العلم هو طريق مشقة وجهد، ولا يمكن الجمع بينه وبين متع الدنيا والكسل.

من يلهث وراء الدنيا لا يمكنه أن يدخل هذا الطريق المقدس، وحتى لو بقي له يوم واحد فقط، فإن الحقيقة ستظهر ويخسر الدين وكرامته.

الكثير من فساد رجال الدين ينبع من تعلقهم بالماديات، ومعظم نقائصهم سببها هذا الضعف. أما من لا يزرع بذور الدنيا في قلبه فيستطيع بسهولة تجاوز الكثير من المشاكل والعيوب، لأنه لن يحتاج إلى الدنيا التي تغذي النفاق والخداع والعديد من الرذائل الأخلاقية. وإذا تخلص من المال الحلال، فلن يقع أسير المال الحرام.

لا حاجة للمزيد من الكلام، لأن كل من وقع في أسر الدنيا يعرف هذه المشكلة جيدًا، والعالم الحقيقي يعلم ما يتحدث عنه، لأنه جربها بنفسه، ويعلم أن عبودية الدنيا تعني عبودية الشيطان، وتقلل من فرصة عبودية الله.

قال أحد قادة المخابرات: “لا نخشى رجال الدين لأنكم مثلنا واقعون في أسر الدنيا. كنا نخافكم حين كنتم تعتزّون بالدين ولا تهتمون بالدنيا. أما اليوم فلا خوف عليكم، لأن المساس بمصالحكم يجعلنا نسيطر عليكم بسهولة.”

إنّ قوله: «لا العذاب ولا المراحل الأخرى إلا لقليل منهم الذين هو عملٌ شاق»؛ هذا القول، بالرغم من شموليته لبعض الأشخاص، ينبع من فكر خبيث يدلّ على سوء نية قائله؛ لأنّه يرى جميع رجال الدين بنظرة واحدة، ولا يمتلك بصيرةً لرؤية الحقائق ولب جوهر الصالحين، ليرى أنّ في صفوف رجال الدين اليوم كثيرًا من الأفراد الذين سبقوا الصالحين والأولياء في أعمالهم وأخلاقهم، ولو لم أخشَ لقلتُ: إنّ بين رجال الدين في كل زمانٍ أفرادًا ـ وإن كانوا قليلين ـ يفتنون العديد من الأنبياء بأعمالهم وأخلاقهم.

مبدأ عدم الخلاف

المبدأ الثاني المهم هو مبدأ «عدم الخلاف». يجب القول بصراحة ووضوح: الخلاف والفرقة يمكن أن تُسقط رجال الدين على ركبهم.

إنّ أعداء الدنيا والكبرى كانوا أضعف من أن يسقطوا رجال الدين، بل العامل الوحيد لهزيمتهم هو رجال الدين أنفسهم. فهم وحدهم الذين يستطيعون بتأجيج الخلافات أن يكسروا ظهرهم ويمنعوا تقدم الإسلام والمسلمين. الدليل الواضح على ذلك هم المستعمرون وصانعي الأديان والمفرّقون الذين لم يجرؤوا على مواجهة رجال الدين وجهًا لوجه في تاريخهم، بل كانوا دائمًا يسعون إلى إذكاء الفتن بينهم وجعلهم يتقاتلون لينجو بأنفسهم من قوتهم، ولا يزالون يفعلون ذلك إلى حد ما، وقد تمكنوا في كل زمان من أداء هذا الدور تحت أية عناوين ودوافع.

التواضع هو الطريق الوحيد للنجاة

لإنقاذ الدين ورجال الدين وجميع شعوب العالم من أيدى أعداء الشيطان، لا بد من الوحدة. يجب التوقف عن الخلافات والتصرفات الفردية، والابتعاد عن التكبر والرياء والأنانية والتفوق، والاستمرار معًا في حياتهم.

من الطالب الجديد حتى المراجع، يجب أن يجعل الجميع التواضع منهجًا عمليًا، ويحكموا عبودية الله في زوايا قلوبهم وأرواحهم، ويجعلوا التفاهم والوحدة أساس عملهم.

يجب على العالِم أن يكون مستمعًا جيدًا، ويُقدّر كلمات الآخرين، ويصغي إليها بدقة حتى لو كانت تبدو غير مهمة.

يجب على رجل الدين أن يتخلى عن هواه، ويعتبر الخلاف أصل جميع الذنوب الفردية والاجتماعية في نفسه ومجتمعه. حيثما وجد خلافًا طفيفًا، عليه أن يبتعد عنه كالمؤمن الهارب من الشيطان، وأن يردد دومًا قوله: «اختيار الباطل خير من الخلاف والصراع في الدين».

على هذا الأساس، سيجد رجال الدين وجهًا جديدًا، ولا يفرّون من بعضهم البعض، ولا يجعلون الهروب والابتعاد عن الآخر معيارًا للعدل، وبعد ذلك يمكنهم على الأقل في البداية الجلوس معًا والتوصل إلى تفاهم، وإدراك أهمية الوحدة في نفوسهم. يجب على كل واحد أن يفكر في الإسلام وقيادته حتى لا يغفل عنها. وفي هذا الطريق، يمكن لرجال الدين أن يتحلوا بأهلية قيادة المجتمع الإسلامي، ويصبحوا حجة للمسلمين وللناس.

مع هذه المعطيات، يصبح القيادة الفردية الموحدة سهلة، ويمكن معالجة الفوضى في صفوف رجال الدين، واختيار قائد في كل زمان بمعايير دينية وواقعية التي شرعها المشرع المقدس، والابتعاد عن الخيالات والسذاجات الفكرية.

عندما تكون قيادة المسلمين ورجال الدين موحدة، ويجد المعلم والمرشد الاجتماعي وحدة في الرأي، تظهر التناغم الكامل في المجتمع. عندما يكون رجال الدين كيد واحدة، ويعتمدون على شخص واحد وفق المعايير المعيارية، ويسعون لمساعدته، ولا يغفلون عن إرشاده، ويعتبر هذا القائد نفسه خادمًا لهم وللمجتمع، ويخدمهم فعلًا لا قولًا فقط، عندها يتماسك المجتمع الإسلامي، وتُحل مشاكله بسهولة، ويُوضع برنامج عملي ليومٍ أفضل، ليخرج المجتمع الإسلامي من حالة الفوضى.

الخلافات التاريخية

إذا تساءل أحدهم بدهشة: ألم يكن رجال الدين كذلك؟ ألم تكن هناك خلافات كثيرة بينهم؟ يجب القول بكل أسف وحزن: لقد كان رجال الدين منغمسين في الخلافات، ويوجد في تاريخهم العديد من الحالات التي لم يجلس فيها مدعوّو القيادة الحقيقية معًا في مجلس واحد، فما بالك بالجلوس لمناقشة الآراء الاجتماعية، وشهد التاريخ تفسيقات وتكفيرات كثيرة على هذا الأساس.

لا بد من الاعتراف بأن هذا السبب هو من أهم أسباب تخلف الشيعة والإسلام والمسلمين، ومع كل التأكيدات التي جاء بها القرآن الكريم وسيرة المعصومين عليهم السلام على عدم الخلاف والفرقة وحفظ وحدة المجتمع الإسلامي، كانت ساحات الخلافات وأسواق الفرقة نشطة جدًا، حتى كأن الله تعالى والنبي صلى الله عليه وآله قد أصدروا أمرًا صارمًا بإنشاء الفرقة والاختلاف.

ربما يقال هنا: إنّ الوحدة والاتحاد التي تعني اتباع الجميع فكرًا واحدًا تؤدي إلى الجمود والتقليد، وتعارض الحرية والابتكار وأصل الاجتهاد الذي هو من خصائص رجال الدين الشيعة. إنّ «الاختلاف» و«التضاد» هما سبب نمو المجتمع والفكر، والتضاد الفكري يولد تطور الأفكار. كيف لرجل الدين الذي كل جوهر وجوده هو النقاش والانتقاد أن يكون كالماء الهادئ المتحرك في اتجاه واحد، ويحبس في مسار واحد؟ رجل الدين الذي حياة وجوده ترتكز على البحث والنقاش، كيف يمكن دفعه إلى الجمود والصمت؟ هل هذا ليس ضررًا عظيمًا ومثالًا على المقولة الشهيرة: «أردنا إصلاح حاجبه فأعمينا عينه»؟

الجواب: صحيح أنّ الاختلاف والتضاد في الفكر والنقاش والانتقاد يؤدي إلى الارتقاء الفكري، ونمو رجال الدين مرهون بهذا التدقيق والبحث في كلمات بعضهم ورفضها وقبولها، ولكن يجب أن لا يخطئ أحد في فهم أن قيمة وارتقاء هذا الأمر يظل طالما كان في الفكر والاعتقاد، ويُسمح بالتدقيق لتحسين المبادئ والكمال المعنوي ونمو الفكر. أما إذا ظهر الخلاف في العمل والتضاد في الأسلوب الاجتماعي، فإنه يؤدي إلى الفوضى ويزيد المصائب وينتج الكوارث.

عندما يكون الخلاف في العمل مصحوبًا بسوء النية وقصر النظر والجمود والعداوة، لا يبقى عقل ولا فكر ولا نظرة صحيحة للارتقاء والنمو. عندما يصبح الإنسان مهووسًا بالخلاف والغضب الفكري، يكون كالأعمى والأصم الذي لا يأتي إلا بالعنف والفرض والأهواء.

القول بأن الخلاف في العمل يرفع المستوى ويُنتج تشتت الطرق ويؤدي إلى النمو، إما خرافة أو يسعى لهدف آخر. الوحدة والتماسك لا تتعارضان مع التطور العلمي، فالتدقيق يختلف تمامًا عن هواة النفس، والبحث العلمي يختلف عن تحديد النهج العملي.

لذلك يجب أن تسود الوحدة العملية بين رجال الدين، ليكونوا متحدين، ويبدوا دقتهم في تعيين وتثبيت مكانة القيادة، وليعتبروا حسن اختيارهم نتيجة نموهم ودقتهم، وليقدموا ذلك للمجتمع، وفي كل زمان تسود فكرة واحدة في العمل، ويكون قائد جميع المسلمين صاحب «فكر واحد»، ويشارك العلماء دقتهم معه، وإذا رأى ضرورة يُطبق ما يراه صالحًا للمجتمع، لا أن يُفرض عليه فكر أو يُفتح طريق آخر في المجتمع. على الجميع أن لا يتجاوز آراءهم الحدود العقائدية، وأن يمتنعوا عن تطبيقها، ويقدموا آراءهم في مرحلة التفكير فقط، ولا يجعلوا المجتمع وقوده اختلاف الرأي وتشتته، بل يجب أن يدعوا للوحدة وتركيز القوى، ويتركوا التفرّد والانقسام، ويتخلّوا عن الأنانية، ولا يزعزعوا هيبة رجال الدين، ولا يؤججوا الخلاف، بل يتبعوا رسالتهم بمحبة وإيمان، ويكرسوا كل طاقتهم لوحدة العمل ودقة النظر، لا أن يتحدثوا عن الوحدة والتواضع لفظًا فقط، ويُعبّرون عن عدم إيمانهم بها، ويجندوا كل قواهم الشيطانية لهدم الآخرين، ويُبادل الآخرونهم بالمثل، وهذا ظلم لا يُغتفر.

تحليل نفسيّ وخطابي حول مراحل حياة الإنسان وتأثيرها على وحدة الصفّ في الطائفة الدينية

يتّضح من خلال النظر الدقيق في تاريخ الطائفة الدينية وأوضاعها المعاصرة أنّ الخلاف والاختلاف كانا دائمًا عاملين أساسيين في تآكل قوة الطائفة، وما زالت الطائفة الدينية في بلدنا تعاني من هذه المشكلة.

كثيرًا ما يحصل أن يبذل شخص جهدًا كبيرًا، فيُبطل الآخر ما قام به عن قصد وحسن نية، مستندًا في ذلك إلى ألف سبب ودليل من القرآن الكريم، والأحاديث، والتاريخ، والأصول العلمية ليبرهن على خطأ الآخر وأنّه ينبغي عليه إعادة العمل من جديد. وهذا، بلا شك، كارثة عظيمة على الطائفة الدينية، وستكون عواقبها المريرة من نصيب الأجيال القادمة.

إنّ التشتّت وانعدام التآلف في صفوف الطائفة الدينية يؤديان إلى ضعف الإيمان وانهيار الأسس لدى الناس.

روى أحد المؤمنين البسيط قائلاً: «ممن يجب أن نتبع هذه السنة؟» فقلت له: «وكأنّ اتباع المذاهب سنويّ أو موسمي؟» أجاب: «كل من جاء أجبرنا على اتباعه، وأنتم تفعلون مثلما فعل الآخرون». هذه فقط عيّنة من مجمل المشاكل المأساوية التي تعاني منها الطائفة الدينية.

وبناءً على ما تقدّم، فإنّ الطائفة الدينية والعلماء الذين هم ورثة الأنبياء بحقّ، يتعرّضون يوميًا لضررين خطيرين جِدًا.

كما هو واضح من الكلام السابق، فإنّ الطائفة الدينية هي أساس الدين ومنفّذة للقرآن ونيابة عن الأئمة عليهم السلام، لكن بسبب نقائص تاريخية، لم تتمكّن من أداء هذا الدور بشكل كامل. ولتستمر هذه الطائفة المخلصة والمجتهدة في أداء مهمّتها على أكمل وجه، لا بدّ لها من التمسّك بالمبادئ التي ترتكز على «التجاوز» و«الإيثار»، حتى تتمكّن من الحفاظ على هذه الأمانة الإلهية، والثقل الكبير من المسؤولية التي وُضعت في عهدتهم من قِبَل الأئمة عليهم السلام، وتسليمها إلى الإمام المهدي المنتظر (عجّل الله تعالى فرجه الشريف)، الذي ينتظره العالم بفارغ الصبر.

التحليل النفسي للخطة

بعد عرض خطة توحيد وتنظيم الطائفة الدينية من الناحية النظرية، من الضروري أن ندرس جانبها العملي والأساس النفسي لها، لنتبين لماذا تمّ اختيار مبدأَي البساطة في المعيشة والوحدة كأساس للعمل، لا أقل ولا أكثر، وما العلاقة بين هذين المبدأين ودورة حياة العالم والمرجع الديني.

يمكن القول إنّ هذه الخطة وهذان المبدأان لهما أصل نفسي متجذّر، ويتضح ذلك أكثر عند دراسة مراحل حياة الإنسان.

مراحل الحياة الثلاثة

من الناحية النفسية، تتكوّن حياة الإنسان من ثلاث مراحل رئيسية:

1. الطفولة والحداثة: حيث يغلب عليها الخيال والأوهام ولعب الأطفال.
2. الشباب والبلوغ: وهي مرحلة النمو المليئة بالعاطفة والشغف والبحث عن اللذات.
3. الكهولة والشيخوخة: حيث تنحسر الطاقات الشبابية ويظهر الميل إلى السلطة والكبر.

المرحلة الأولى: الطفولة والحداثة

في هذه المرحلة، يكون الإنسان منشغلاً بالألعاب والخيال، ولا يفكّر بمشاكل الحياة، بل قد يكون سببًا في خلق المشاكل، وإذا لم يفعل فهو يعاني من خلل نفسي يجب معالجته.

المرحلة الثانية: الشباب والبلوغ

تتسم هذه المرحلة بالشغف والعاطفة والحب، ويكون الإنسان مشغولًا بتلبية حاجاته النفسية والجنسية، وينشغل باللذات أكثر من اهتمامه بالسلطة أو السياسة.

المرحلة الثالثة: الكهولة والشيخوخة

تقل الطاقات العاطفية والشبابية، ويحل مكانها الطموح إلى السلطة والرياسة، ويتغير التفكير نحو الحفاظ على الحياة والرغبة في السيطرة.

بالرغم من أن هذه المراحل تمثل التيار الطبيعي للحياة، إلا أن التربية والبيئة قد تؤثّر على ذلك فتغير من مجرى هذه المراحل.

علاقة الطائفة الدينية بمراحل الحياة

من المهم التذكير أن غياب الوحدة والاختلاف هو أكثر وضوحًا في مرحلة الكهولة، أما في المراحل الأخرى فيجب أن يسود مبدأ عدم الاختلاف، لأنّ من لم ينجح في التحرر من شهوات الدنيا في شبابه، غالبًا ما ينشغل في كبره بالصراعات والخلافات.

إذاً، إنّ اختلال الوحدة والانسجام يكون أشدّ وطأة في مرحلة الكهولة، وذلك لأنّ الفترة الأولى والثانية من حياة الإنسان يجب أن تسود فيها مبادئ التواضع والتسليم بالمسؤولية وعدم التمرد، وذلك لإرساء أساس متين لنضج الشخصية العلمية والدينية.

ففي مرحلة الشباب، إذا فشل العالم أو العالم الديني في التحرر من حب الماديات والغرائز الدنيوية، فإنّه من المتوقع أن تتعمّق هذه النزعات في الكهولة، فتظهر الخلافات والانقسامات الحادة التي تضعف الروح الجماعية للطائفة الدينية، ويصبح الصراع أكثر عنفًا مع مرور الزمن.

وهذا يتضح من أنّ العلماء الذين كانوا في شبابهما إخوة وأصدقاء أوفياء، يتحوّلون في سنوات الرئاسة والقيادة إلى أعداء متناحرين، كلٌّ منهما يحاول أن يبقى على رأس السلطة، مما يؤدي إلى التفرقة والتباعد بينهم.

إنّ هذين المبدأين:

1. البساطة في المعيشة، التي تمنع تعلق الفرد بالماديات وتشجعه على العيش المتواضع، وبالتالي التفرغ الكامل لخدمة الدين والمجتمع،
2. والوحدة والتآلف، التي تُبعد الفُرقة والاختلافات، وتبني جسور المحبة والتعاون بين أفراد الطائفة،

هما الأساس الذي يجب أن يُبنى عليه تنظيم الطائفة الدينية وتقويتها.

فبدون هذين المبدأين، فإنّ كلّ جهود التنظيم والهيكلة ستبوء بالفشل، لأنّ الأمراض النفسية والاجتماعية التي تنتج عن حب الدنيا والتفرقة ستفسد النسيج الاجتماعي والعلمي للطائفة.

ختامًا، يمكن القول إنّ الطائفة الدينية، وهي وريثة الأنبياء وحاملة رسالة السماء، مدعوة لأن تعيش على هذين الأساسين: البساطة في العيش، والتضحية في سبيل الوحدة، لتستطيع المحافظة على أمانة الدين ووصاية الأئمة عليهم السلام، وتسليم هذه الرسالة العظيمة إلى الإمام المهدي المنتظر (عجّل الله تعالى فرجه الشريف) بأفضل حال.

لن يستطيع التحرر من تلك الشهوات.
رغم أن الغرائز عند الشباب في المرحلة الثالثة تقل كميةً، وتطرأ عليها بعض النقص من حيث الكم، إلا أن نوعيتها تزداد قوةً وتتجه نحو الإفراط، وتكتسب مزيدًا من الدقة والتعقيد لتعويض النقص الكمي. علاوة على ذلك، هناك من الأشخاص من يستعبدونه ويدورون حول شمع وجوده كالفراشات، مستعدين لالتهامه من أجل مطامعهم الدنيوية، وهم لا يشيخون أبدًا، ويتمتعون بقدر أكبر من كل غرائز الشباب، وكل ذلك بحسابهم هم، بينما هو يحسبها بحساب الله.
في هذه اللحظة، يجب على جميع العلماء أن يلجأوا إلى الله من شر هذه المرحلة وإلا فإنهم سينظرون إلى يوم أكثر ظلمة من الليل، مليئًا بالغفلة.

حدود التجاوز

بعد كل هذا، أصبح واضحًا كيف يمكن لرجال الدين أن يتجاوزوا نقائصهم التاريخية والطبيعية من خلال تطبيق مبدأ التجاوز ومبدئيه، ويجهزوا أنفسهم لتحمّل مسؤوليات القيادة، ويصلوا بالمجتمع الإسلامي والإنسان المضطرب والقلق إلى مبتغاهم. لقد توضحت معنا كلمة «التجاوز» وحدودها، وقلنا إن التجاوز لا يعني التنازل عن الدين، أو الآخرة، أو الهدف، أو الخيريات، بل يعني فقط شيئان: الأول هو التخلي عن الدنيا وملحقاتها الزائدة والوهمية، والثاني هو ترك الخلاف والابتعاد عن الشهوات الداخلية والهوى الذي يأمر به النفس الأمارة. وهذا أمر عسير وصعب للغاية.

وكما اتضح، مع تنفيذ هذا المشروع ومبدئيه، لا حاجة إلى أي مبدأ آخر، إذ يمكن إيجاد كل الاحتياجات الأخلاقية والاجتماعية ضمن هذا المشروع، وكل من يبتعد عنه ويرفض اتباعه، يقع في أسر النفس الأمارة بالشر، التي لا تجلب إلا الذنوب والفساد. أما من يتبعه ويطبق المبادئ المذكورة، فيطهّر نفسه ويكتسب الصفات الإنسانية العليا.

بتطبيق هذا المشروع، تُحلّ مشكلة رجال الدين، ويصبح بناء النظام الروحي وتنقيته وتطويره أمرًا يسيرًا، أما في حال عدم التنفيذ، فلن تكون الكلمات والنغنيات إلا بلا معنى، وسيصبح رجال الدين بقوتهم الكاملة عرضة للهزيمة أمام أعدائهم، مثل جيش متفرق ومشتت، وكل واحد من أفراده يسير في اتجاه مختلف، فيعملون أعمالًا متوازية أو متعارضة تضعفهم وتنهكهم.

ما مضى قد مضى، ويجب أن نعرب عن أسمى آيات الشكر والتقدير لجهود رجال الدين، لكن رجال الدين المعاصرين يجب أن يفكروا في الوحدة وإعادة البناء، وإلا فإن الناس والمجتمع لن يتحملوا ذلك، وسيطالبون رجال الدين بالمساءلة، وحين لا يجدون جوابًا، سيصبحون معزولين، وهذا ما لا يرجوه الله، ولكن بتطبيق قانون «التجاوز» يمكن مع التنظيم الكامل والاطمئنان، أداء مهمة القيادة، وإقامة تفاهم شامل بين المسلمين وجميع البشر بوحدة تامة ومودة عظيمة، ويصبح رجال الدين بالاتحاد والتلاحم والتوافق قادرين على هزيمة الظالمين والمستبدين، ويُسلمون هذه السفينة المضطربة للبشرية إلى صاحب العلم وراية الحق، إن شاء الله.