النوم، اللیل واليقظة

البيانات:

• المؤلف: ، (١٣٢٧ -)
• عنوان الكتاب: النوم، اللیل واليقظة / .
• مكان النشر: إسلام شهر: ، ١٣٩٣.
• تفاصيل النشر: ٧٢ صفحة.
• رقم الإيداع: 978-600-7347-51-5
• الترتيب في فهرس المكتبة الوطنية: ٣٦٧٩١٢٤
• الموضوع: النوم – الجوانب الدينية – الإسلام.
• الموضوع الفرعي: السهر – الجوانب الدينية – الإسلام.

المقدمة

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على محمد وآله الطاهرين، واللعنة الدائمة على أعدائهم أجمعين.

إن “النوم” هو أمرٌ مشترك بين جميع البشر، ولكن الأهم في هذا الشأن هو “كيف ننام”. في هذا الكتاب، يتم تناول موضوع النوم من منظور ديني، حيث يتم التعرف على كيفية النوم التي يوصي بها القرآن الكريم والشريعة الإسلامية. يشير القرآن الكريم في قوله: “قُمِ اللَّيْلَ إِلَّا قَلِيلًا” إلى ضرورة الالتزام بنظام خاص للنوم، وهو ما لا يزال غير متبع بشكل كامل في مجتمعاتنا، حتى أن الشخصيات المرموقة لم تتمكن من التكيف مع هذه الوصايا النبيلة في حياتها اليومية.

القرآن الكريم لا يقول “استيقظ قليلًا من الليل”، بل يوصي بأن يُخصص جزء صغير من الليل للنوم وأن يبقى الإنسان قائمًا بقية الليل. بمعنى آخر، يضع القرآن الكريم الاستيقاظ في الليل كقاعدة أساسية ويجعل النوم أمرًا تابعًا. هذه واحدة من الأمثلة الواضحة التي تظهر الرؤية العلمية والنفسية في القرآن الكريم.

كما يتناول الكتاب أيضًا مسألة النوم خلال النهار، ويبحث في الأسباب والدوافع وراء هذه الممارسة.

وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين.

الفصل الأول: النوم والنوم

النوم، اللیل واليقظة

يعد النوم واليقظة من خصائص الكائنات الحية ذات الروح، ويعتبران من أعقد الظواهر في الكون. البشر والحيوانات يختبران هاتين الحالتين بوضوح، في حين أن النباتات، رغم اختلافات في الخصائص، لا تظل بعيدًة عن هذا الموضوع. أما الكائنات المجردة من المادة، مثل العقل المفارق والملائكة، فلا تقبل هذه الظاهرة.

ولكن، هل الجمادات والصخور أيضًا تمر بتجربة النوم واليقظة؟ هذه مسألة موضع اختلاف، ويمكن القول إن النوم واليقظة في الجمادات لا يشبه حال البشر، لكن من الضروري اعتبار هذه الظواهر موجودة في العديد من الكائنات.

ضرورة دراسة النوم بعمق

ينبغي دراسة النوم بعناية تامة، والنقد على العديد من المفاهيم الخاطئة في الحكمة الطبيعية في هذا المجال. للأسف، لم تحقق التأملات الفلسفية في فهم طبيعة النوم والعوامل المسببة له تقدمًا يذكر.

من المهم أن نفهم أن ليس كل ما يقوله علماء النوم اليوم يتوافق مع حقيقة النوم. فدراسة النوم تتم باستخدام المنهج التجريبي الذي يتعامل مع الحقائق النفسية الداخلية للإنسان استنادًا إلى معايير مادية وأثرها. وبالتالي، فإن مفاهيمهم تظل محدودة ولا تلتقي مع الجوانب الأكثر عمقًا لهذا الموضوع.

تعريف اليقظة والنوم

يمكن تعريف النوم ببساطة على أنه حالة ينصرف فيها الإنسان من حواسه الظاهرة إلى باطنه، حيث تكون القوى الجسدية والروحية مركزة على الحواس الظاهرة في حالة اليقظة، ولكن عندما تتحول هذه القوى لأسباب مختلفة من الحواس الظاهرة إلى الحواس الباطنية، يتحقق النوم.

مدة النوم، سواء كانت قصيرة أو طويلة، وشدّتها، تعتمد على عدة عوامل فسيولوجية وغير فسيولوجية، ومن الممكن التحكم في النوم واليقظة من خلال التمرين والطرق المناسبة.

النوم المستمر لا يمكن تحققه، إلا أن مراقبته بشكل إرادي ممكن وقد يؤدي إلى تحقيق قدرات روحية عالية يمكن أن تميز الشخص عن الآخرين.

النوم في القرآن الكريم

القرآن الكريم يحتوي على العديد من الآيات التي تتعلق بتفسير النوم وخصائصه، ومنها:

1. “لا تأخذه سنة ولا نوم” (البقرة: 255)
   • هذه الآية تشير إلى أن الله لا يغشيه النوم ولا الغفلة، في إشارة إلى صفات مادية لا تمس الله عز وجل.
2. “الله يتوفى الأنفس حين موتها والتي لم تمت في منامها” (الزمر: 42)
   • هذه الآية تشير إلى أن الله يأخذ الأرواح في حالتي الموت والنوم.

خاتمة:

النوم واليقظة من المواضيع التي تحتاج إلى مزيد من البحث والتأمل في القرآن الكريم والفلسفة الإسلامية، لما لهما من تأثيرات كبيرة على صحة الإنسان الروحية والجسدية.

لا يقتصر النوم على السماء، بل إن علاماته تتجلى في عالم الوجود، ويأخذ ويتنقل عبر الألفاظ في هذه الساحة. يقول القرآن الكريم عن النبي عيسى عليه السلام: «يا عيسى، إني متوفيك ورافعك إلي»، وهو ما يظهر في الصبغة السماوية لهذا المعنى. بالطبع، هذا التفسير قد يراه البعض مرتبطًا بالسماء فقط، والذين لا يرون في الوجود إلا السماء، ويعتقدون أن السماء هي مجرد الفضاء المحيط بهم، ولا يتخطى تفكيرهم هذه الحدود الضيقة.

وبما أن النفس هي أمر مجرد، يتساءل البعض كيف يمكن لهذا الكائن المجرد أن يظهر صفات مادية؟ وبالتالي، ما معنى أخذ النفس في حالة النوم والموت، وما هي عملية إرسالها؟ في الجواب، نقول: إن «الأخذ» و«الإمساك» و«الإرسال» هنا تعني الانصراف أو عدم الانصراف، مع أن النفس مجردة، لكنها تقبل السمات المادية في تجلياتها العملية، ومن هنا فهي قابلة للكمال في عالم الناسوت. بما أن النفس في فعلها مادية، فهي بحاجة إلى الآلات والأدوات الجسدية، وكذلك إلى المزاج والقوى البدنية لتخضع لسلطانها.

النقطة المهمة في هذه الآية هي أن النوم والموت يشتركان في حقيقة واحدة، مع فارق أن النوم يتضمن الإرسال والموت يتضمن الإمساك. فالحق سبحانه وتعالى وملائكته العاملون في هذه العملية لا يغيبون عن الإنسان لحظة واحدة، إذ لا يمتلك الإنسان استقلالًا في وجوده، بل كل شيء مرتبط به سبحانه وتعالى. ومن هنا نجد أن العلاقة بين النوم والموت شديدة الوثاقة، حيث يتم تقديم النوم في القرآن الكريم كأحد آيات الله التي تبين حكمة التدبير الإلهي في الإنسان، فقد قال تعالى: «ومن آياته منامكم بالليل والنهار» (الروم، 23).

المهم هنا هو أن الفاعل ليس الإنسان وحده، بل إن ملائكة الله والعمل الإلهي متداخل في هذه العمليات، ما يبرز جانبًا من الحكمة الإلهية في تدبير كل ما يحدث في الكون. وبناءً على ذلك، يمكن للإنسان أن يصل إلى مستوى من الفهم الذي يتيح له رؤية تأثير العالم الغيبي في جميع جوانب حياته، في ظل الإيمان بأن عوالم المادي والناسوتي تحت إشراف المخلوقات الغيبية.

آيات القرآن الكريم تدل على أن النوم هو جزء من عملية التدبير الإلهي، ويعتبر آية من آيات الله، كما قال تعالى في سورة الفرقان: «هو الذي جعل لكم الليل لباسًا، والنوم سباتًا» (الفرقان، 47). يتبنى القرآن الكريم مفهومًا ينطوي على أهمية النوم كوسيلة لتجديد القوة الجسمية والنفسية، ولا يقتصر على فترات الليل فقط، بل يمتد تأثيره إلى كافة أوقات اليوم.

وبالرغم من أن القرآن الكريم يذكر النوم والراحة كجزء من الحياة الطبيعية للإنسان، إلا أنه لا يقصر النوم على الليل فقط. فالله سبحانه وتعالى في سورة المزمل يأمر النبي صلى الله عليه وسلم بالقيام واليقظة في الليل إلا مقدارًا قليلًا، مما يعني أن الليل ليس فقط وقتًا للنوم بل فرصة للعبادة والتهجد.

النوم في القرآن الكريم لا يُنظر إليه على أنه مجرد استراحة، بل وسيلة للتواصل مع الذات ومع الله. بل إن الاستفادة من النوم لا تقتصر على مجرد الراحة الجسدية بل تمتد لتشمل الاستعداد الروحي والذهني للمرحلة المقبلة من الحياة.

النوم، في ضوء القرآن، هو جزء من الصراع الدائم بين النوم واليقظة، بين الراحة والسعي المستمر نحو الكمال الروحي والمعرفي. إن الشخص الذي يسعى إلى الكمال يجب أن يستخدم الليل ليس فقط للنوم ولكن للاستيقاظ أيضًا لعبادة الله وتحقيق الراحة الروحية.

ختامًا، يوضح القرآن الكريم كيف أن كل إنسان يمكنه أن يتكيف مع هذه التوجيهات، وفقًا لقدراته البدنية والروحية. في حين أن بعض الأشخاص قد يجدون صعوبة في تبني هذه المفاهيم بسبب مشاغل الحياة اليومية، فإن أولئك الذين يسعون بجد لتحقيق الكمال الروحي سيكونون قادرين على الاستفادة الكاملة من أوقاتهم وفقًا لمقاصد القرآن وتعاليمه.

الراحة والطمأنينة

النقطة التي يجب الانتباه إليها والإشارة إليها هنا هي أن اختيار مثل هذا البرنامج في الحياة يتناسب ويانسجم مع راحة الإنسان وطمأنينته، ومن خلال القيام بذلك، يمكن للإنسان أن يتكيف بشكل طبيعي وبعيدًا عن التمرينات الشديدة أحيانًا والمذمومة، التي لا يستطيع الجميع تحمّلها، مع هذا الأسلوب العلمي الذي يساعده على الابتعاد عن الفكر المثالي والخيالي، ويجعل روحه تنعم بالطمأنينة. هذا البرنامج، بجانب أنه يتوافق مع الواقع، يمثل أفضل أنواع الحياة وأحلى التصاميم التي تمنح سعادة وبهجة الروح البشرية، وهو يتماشى مع المسار الطبيعي للحياة؛ كما كان في حياة رسول الله صلى الله عليه وسلم وأئمة المعصومين وأولياء الله الصالحين عليهم السلام الذين كانوا يتبعون هذا البرنامج في حياتهم الدنيوية على أكمل وجه.

هذا الأسلوب في الحياة هو برنامج علمي يتناسب مع الروح والجسد في الإنسان، وقابل للتنفيذ. بلى، هو لا يتناسب مع رغبات الترف والراحة المفرطة لأولئك الذين يغرقون في الطعام والنوم والشهوات، وهذا البرنامج ليس موجهًا لهؤلاء، بل هو موجه للأشخاص الأصحاء الصالحين والمستحقين، كما أن أعمال الصالحين دليل عملي على واقعيته. كما أن القرآن الكريم يذكر هذا ويشير إلى كونه عمليًا ويُعتبر ذلك دليلاً على أن من يضع هذا البرنامج هو الله سبحانه وتعالى الذي يُعد الحسابات بإتقان في جميع الأمور، كما جاء في قوله تعالى: “وَاللَّهُ يَقْدِرُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ” (الآية 20 من سورة المزمل).

النوم اليومي

الموضوع الذي يجب أن يُؤخذ بعين الاعتبار ويُولى اهتمامًا خاصًا هو أن النوم في هذا البرنامج لا يقتصر على الليل فقط، بل يمتد إلى النهار أيضًا، إذ يمكن للإنسان أن ينام فترة من اليوم تسمى “النوم القيلولة” شرعًا، ويُستحب أن يكون هذا النوم قبل الظهر أو بعده، بعد تناول وجبة الغداء.

في بيئة يكون فيها تناول الطعام على ثلاث وجبات صباحًا وظهرًا ومساءً، يكون من الأنسب النوم بعد تناول الغداء. أما في بيئة يتناول فيها الطعام صباحًا أو مساءً، فيُفضل أن يكون النوم قبل الظهر.

النوم اليومي، بالإضافة إلى الدلائل الطبيعية والنصوص الروائية، مدعوم من القرآن الكريم حيث يقول: “وَمِنْ آيَاتِهِ مَنَامُكُمْ بِالْلَّيْلِ وَالنَّهَارِ” (الآية 23 من سورة الروم). هذه الآية الكريمة تعتبر النوم جزءًا من آيات الله، وفي موضع آخر يقول: “هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِبَاسًا وَالنَّوْمَ سُبَاتًا” (الآية 47 من سورة الفرقان). وإن كان هذا الآية تتحدث عن الليل، فإن ذلك لا ينحصر فيه فقط، بل يشمل أيضًا النوم النهاري الذي له حكمة طبيعية وثابتة، وتؤكد قرينة “سُبَاتًا” هذا المعنى. لأن النوم يقطع ارتباط الإنسان بالعمل والاجتهاد سواء كان نهارًا أو ليلًا.

النوم العميق والنوم القصير

يجب أن يُعلم أن كلما زاد مدة النوم وتزايدت فتراته، أصبح أعمق وأكثر ثقلاً، وهذا قد يؤدي إلى ضرر، ويجعل الإنسان غير منتبه لمحيطه. النوم العميق والمتواصل يؤدي إلى الشعور بالفراغ، والضياع، والبعد عن الاستنارة الفكرية والعقلية، مما يؤدي إلى تراجع الاهتمام بالجوانب الروحية.

النوم المفرط والمستمر قد انتقده الشرع، كما انتقد الأكل المفرط. بالمقابل، النوم القصير والمتعدد يمتلك آثارًا إيجابية، إذ يساعد في تعزيز الصحة الروحية والعقلية للإنسان. النوم القصير والمتعدد يوفر راحة أفضل للجسم دون أن يؤدي إلى الآثار السلبية للنوم الطويل. من الأفضل أن ينام الفرد في اليوم عددًا من المرات القصيرة، بدلاً من نوم طويل مستمر، لأن النوم المتقطع والموزع يضمن راحة أكبر وتجنب الآثار السلبية للنوم الطويل.

خاتمة

من خلال ما سبق، نجد أن تعاليم الشريعة الإسلامية، عندما يتم فحصها علميًا وتجريبيًا، تظهر بوضوح حقيقة إعجاز القرآن الكريم، وتثبت عصمة الشريعة، مما يجعل الإنسان يُقر ويعترف بصدق هذه الحقائق. يوضح القرآن الكريم بأسلوبه البسيط والمتدفق كيف يمكن للمؤمنين أن يتبعوا هدي رسول الله صلى الله عليه وسلم بعيدًا عن الغفلة، ومن خلال هذه المبادئ يتمكنون من التوجيه نحو الطريق المستقيم.

النساءُ، الطیبُ، وقرَّةُ عيني في الصلاة

يختارُ النبيُّ صلى الله عليه وسلم من جميع متاعِ الدنيا ثلاثةَ أشياءٍ، هي أساسُ جميعِ الفضائلِ، ولا يوجد في هذا العالم شيئٌ أسمى منها. يقول صلى الله عليه وسلم: «النساءُ، الطيبُ، وقرَّةُ عيني في الصلاة». فاختار النساءَ من دنيا البشر، وأكد أنه يحبهنّ، كما اختار الطيبَ والعطورَ التي تمثل الطهارة والصفاء في الروح والجسد، وأعطى الصلاةَ مكانةً خاصةً؛ حيث اعتبرها أفضلَ ما في الحياة، وتُعدُّ روحَ حياته ومصدرَ سعادته. حيث يرى في الصلاة التعمق الروحي الذي يعيد التوازنَ الداخلي للإنسان، ويعتبرها أداةً أساسيةً لنمو الروح البشرية.

في هذا الحديث، لا يتمُّ الحديث عن العلم، لأنّ مقامَ النبي صلى الله عليه وسلم يتجاوزَ اكتسابَ هذه الأمور، كما أنَّ تهجده القرآني يحمل نفس المعنى الذي تتضمنه الصلاة في هذه الرواية. ويُذكر النساء في الحديث كعروس، وهي المظهَرُ الأبرز لهنّ، كما أنّ العطرَ يُعتبر جزءًا لا يتجزأ من النشاط الروحي للإنسان.

الأشياء التي تستحقُّ أن يكرسَ الإنسانُ حياته من أجلها تشمل: العلم، الصلاة، القرآن الكريم، العطر، والنساء. فهذه كلها تساهم في تحقيق الصحة الكاملة للإنسان، إذا تمَّ الحفاظ على التوازن بينها، ولن يعاني الإنسان من أي نقصٍ أو خللٍ.

تُظهر هذه الرواية، بالإضافة إلى دلالاتها المتعلقة بالصلاة، قيمةَ الليلِ والتهجدِ وتُنبِّهُ الإنسانَ إلى ضرورة تجنب الغفلة والسُبات في ساعات الليل، على الرغم من أن هذه الرواية جاءت على لسان النبي صلى الله عليه وسلم لتُظهر مدى محبته لهذه الأشياء، حيث يكون التوازن في ذلك أساسَ تطور الروح.

الآلام التي لا تُحتمل

«أربعةٌ قليلٌ منها كثيرٌ: النار، والنوم، والمرض، والعداوة»

في هذا الحديث، يذكر الإمام المعصوم عليه السلام أربعَ أمورٍ طبيعيةٍ، هي مصدرُ التحديات في حياة الإنسان: النار، النوم، المرض، والعداوة. يتعامل الحديث مع هذه الأمور كأشياءٍ ينبغي للإنسان توخي الحذر منها لأنها قادرةٌ على إحداث فوضى وتدمير في حياته. النار تمثل الحرقة بكل معانيها، وهي لا تعني فقط النار المادية التي تؤذي الجسد، بل تتجاوزها لتشمل الآلام الروحية.

أما المرض فهو من قبيل الأمور القهرية، إذ لا يستطيع الإنسان الهروب منها، وهي تقاس على أنَّ الحياةَ مع المرض تضعف الإنسان وتجعله أقربَ إلى الموت. وفيما يتعلق بالعداوة، فإنها ليست مجرد حالة نفسية، بل إنها مرضٌ نفسي يُفسد العلاقات الإنسانية، ويؤدي إلى اضطرابِ التوازن الداخلي للإنسان، حتى قبل أن يظهر تأثيرُه السلبي على الآخرين.

كما يأتي النوم في هذا السياق في موضع مماثل، حيث يُعتبر النوم غير الضروري أو المفرط بمثابة “موتٍ مؤقتٍ” يُبعد الإنسان عن وعيه ومسؤولياته، ويُعطل قدرته على أداء مهامه في الحياة. يُنبِّه الحديثُ إلى ضرورة الحذر من النوم الزائد الذي يؤدي إلى ضياع الوقت وإضعاف الروح.

أسبابُ المعاصي

«أول ما عصي اللّه بستّ خصال: حبّ الدنيا، والرياسة، والطعام، والنساء، والنوم، والراحة»

في هذا الحديث الشريف، يُبيِّن الإمام عليه السلام أنَّ هناك ستة أمورٍ أساسيةٍ، هي منبعُ معظم المعاصي والآثام في حياة الإنسان، وهي: حب الدنيا، السعي وراء الرياسة، الشغف المفرط بالطعام، الاهتمام المفرط بالنساء، التعلق الزائد بالنوم، والرغبة في الراحة الزائدة. هذا الحديث يحذِّر من الإفراط في هذه الأمور، مشيرًا إلى أنَّ الإنسان إذا تمكَّن من السيطرة على هذه النزعات، يمكنه أن يُحسن علاقته مع نفسه ومع الآخرين.

الحديث لا ينتقد هذه الأمور بشكل عام، بل يعارض الإفراط فيها ويُحذر من العواقب السلبية التي قد تُترتب على التعلق بها بشكل مفرط. من الممكن للإنسان أن يعيش في الدنيا ويستمتع بما فيها من خيرات، بشرط أن يكون ذلك دون أن يصبح عبداً لها أو يتخذها هدفاً نهائيًا في حياته.

كما يُوضح الحديث أنَّ النوم، الذي هو حاجة طبيعية للإنسان، قد يصبح عاملاً مدمِّراً إذا زاد عن الحد المطلوب، ويؤدي إلى إضعاف القدرة على اتخاذ القرارات الصائبة وممارسة المسؤوليات بشكل صحيح. في هذا السياق، يتم مقارنة النوم المفرط مع الأمور التي قد تؤدي إلى المعاصي بسبب التعلق الزائد بها.

المسكرات

«السكر أربعٌ سكْرات: سكر الشراب، وسكر المال، وسكر النوم، وسكر الملك»

في هذا الحديث، يتم الحديث عن أربعة أنواع من “السُكر” التي تَجعلُ الإنسان يخرج عن فطرته ووعيه: سُكر الخمر، سُكر المال، سُكر النوم، وسُكر الملك (أي الرئاسة والسلطة). هذه “المسكرات” تمثل عناصر تشتت انتباه الإنسان وتُفقده القدرة على التحكم في نفسه. سُكر الخمر والمُخدرات يُؤديان إلى غفلةٍ جسديةٍ وعقليةٍ، بينما سُكر المال والسلطة يمكن أن يُلهي الإنسان عن أهدافه الحقيقية ويجعله يقع في فخ الفتن.

النوم وتبعاته في الرؤية الدينية الإسلامية

ورد في العديد من الروايات أن النوم يأتي في سياق مسكرات ومغريات الدنيا، بحيث يتم مقارنته بالخمر والمال والسلطة. وقد تم تصنيف هذه الأمور جميعًا في فئة واحدة، إذ ليس الخمر وحده هو الذي يُسَكر، بل المال والسلطة أيضًا يُعتبران من أسباب الغفلة والموت الروحي، حيث إن الأشخاص الذين يسعون وراء المال أو السلطة غالبًا ما يتنازلون عن قيمهم الإنسانية ودينهم في سبيل الحصول على النفوذ والمكانة الاجتماعية.

وقد ذكر في الروايات أن السكر الناتج عن الخمر يعد أمرًا مكروهًا وواضحًا في الشريعة الإسلامية، وله عقوبة شرعية. ولكنه يختلف عن سكر المال والسلطة، لأن الأخير لا يزول بسرعة، بل يبقى مع صاحبه طوال حياته، حيث يصبح الإنسان غافلاً عن أهدافه الحقيقية في الحياة، غارقًا في مستنقع اللامبالاة.

النوم كثمن للغفلة:

في هذا السياق، جاء الحديث عن النوم كواحد من عوامل الغفلة التي تميت الروح. ورد عن الإمام موسى عليه السلام أنه قال: «يا رب، من أبغض عبادك إليك؟» فأجاب الله تعالى: «الجيفة في الليل، والبطال في النهار». وهذا يشير إلى أن الشخص الذي يضيع وقته في النوم المفرط طوال الليل دون فائدة، أو الذي يمرّ يومه بلا هدف أو عمل، يشبه الجيف التي لا حياة فيها. وفي هذا السياق، يصبح الإنسان الذي يكثر من النوم ويهدر وقته كالميت.

أضرار النوم الزائد:

وفي رواية أخرى، جاء عن النبي صلى الله عليه وآله: «إن الله يبغض كثرة النوم والفراغ». هذه العبارة تعبر عن كون النوم المفرط والكسل يشكلان تهديدًا حقيقيًا لكل من الدين والدنيا. فالنوم الزائد يؤدي إلى تراجع الإنسان عن أداء واجباته الحياتية والدينية ويعوقه عن السعي لتحقيق الكمال الروحي والمعنوي.

النوم ومكانه في حياة السالكين:

على الرغم من أن النوم يعتبر جزءًا طبيعيًا من حياة الإنسان، إلا أن الروايات تؤكد على ضرورة أن يكون نوم المؤمن وفقًا لمنهج صحيح. ينبغي أن يكون نوم الإنسان المؤمن مماثلاً لنوم السالكين في طريق الله، أي أن يكون نومًا هادفًا، وليس نوم الغافلين الذين يضيعون حياتهم في سبات بلا معنى.

التحديات المجتمعية:

النوم المفرط والكسل أصبح جزءًا من الثقافة الاجتماعية في المجتمعات الحديثة، بما في ذلك في أوساط المؤمنين والعلماء. إن قلة الاهتمام بكيفية النوم والطعام، وغياب التربية السليمة في هذا المجال، أثرت بشكل كبير على الإنتاجية الروحية والفكرية للمجتمع. هذه المشكلات أسهمت في ضعف النشاط الروحي، مما يؤدي إلى عدم القدرة على اكتساب الكمالات العلمية والعملية، وبالتالي فشل في الوصول إلى درجات عالية من النورانية والروحانية.

خاتمة:

من الواضح أن النوم ليس مجرد حاجة بيولوجية، بل له تأثيرات كبيرة على حياة الإنسان من الناحية الروحية والدينية. وقد حثت الشريعة الإسلامية على تنظيم النوم وتحديد توقيته بشكل يتماشى مع الأهداف العليا للإنسان. إن عدم إدراك هذه الحقائق وتجاهلها يؤدي إلى الخمول والغفلة، مما يعوق الشخص عن الوصول إلى السمو الروحي.