ممرّات و فِرارَاتُ المجتمع

المرجع: ، ، 1327 ـ

العنوان و اسم المؤلف: ممرّات و فِرارَاتُ المجتمع /

تفاصيل النشر: إسلام‌شهر، دار النشر ، 1401 هـ.

الصفات المادية: 246 صفحة

رقم الـ ISBN: 978-600-91763-0-4

تصنيف الموضوع: السوسيولوجيا الإسلامية

تصنيف ديوي: 483 / 297

رقم الكتاب الوطني: 4744122

مقدمة

في هذا الكتاب، نتحدث عن رؤيتنا لجامعة “المجتمع”. تتمثل القوة الأساسية لهذا الكتاب في أنه مستند إلى مشاهدات المؤلف المباشرة من “المجتمع” و”أفراده”. يجب التنويه في البداية إلى أن المقصود من “المجتمع” هو المجتمع العالمي، ولا ينبغي حمل ما ورد في هذا الكتاب بشكل حصري على “المجتمع الإيراني”. بدأنا بالحديث عن تعريف المجتمع، واعتبرنا أن الطريق لتحقيق مجتمع سليم يتطلب تركيبة صحية في ظل العقيدة والفكر السليم. سبب احتياج الإنسان إلى المجتمع هو ضرورة حل المشكلات المادية، وإلا فإن الإنسان – في ظل وجود الله تعالى – ليس بحاجة إلى الآخرين.

أحد المواضيع المهمة التي تتعلق بنمط حياة الإنسان في عالم الطبيعة هو مسألة “الوحدة”. يتناول هذا الكتاب جميع فئات المجتمع ويشرح دور كل مجموعة. كما يوضح أنه الدين الإسلامي، بحلته الكاملة والشاملة، يمكنه حل مشكلات المجتمعات البشرية بشكل نسبي ومتوازن، استنادًا إلى الصحة الجسدية والروحية للفرد والمجتمع وعلى أساس التوحيد.

الفصل الأول:

ممرّات المجتمع

فيما يتعلق بماهية “المجتمع”، توجد العديد من التصورات، إذ يعرّف كل جماعة المجتمع بطريقة معينة. على سبيل المثال، بعضهم يحدد المجتمع بناءً على الحدود الجغرافية، الفترات الزمنية، العرقيات والعادات. لكن في تعريف دقيق وكامل، يمكن القول إن المجتمع هو وحدة معينة تتشكل بين مجموعة من الأفراد في مسار حياتهم، سواء كانت هذه المجموعة قليلة أو كثيرة.

من أجل تحقيق مجتمع سليم، نحن بحاجة إلى تركيبة صحية قائمة على العقيدة والفكر. خلاف ذلك، فإن ما يوجد ليس مجتمعا بل مجرد تجمع، لأن المجتمع هو الذي يتكون عندما يجتمع عدد من الأفراد ذوي الفكر المشترك، حتى لو كانوا قلة. وعلى هذا الأساس، يمكن القول إن الفرد الواحد قد يكون مجتمعًا، في حين أن العديد من الأفراد الذين لا يربطهم رابط فكري صحيح، لا يمكن اعتبارهم مجتمعًا. ومن هنا، نصل إلى أن مفهوم المجتمع لا يعتمد بالضرورة على الحدود الجغرافية، بل على الوحدة الفكرية.

ممرّات:
ضرورة الاجتماع في عالم الطبيعة

الاجتماع ضروري لحل مشكلات الإنسان المادية، وإلا فإن الإنسان مع وجود الله تعالى لا يحتاج إلى الآخرين. في عالم الطبيعة والمادة، يحتاج الإنسان إلى الآخرين، ولهذا فإن الاجتماع أمر ضروري في هذا العالم. لكن في عالم ما وراء المادة، الإنسان ليس بحاجة إلى الآخرين، بل يعتمد على قربه من الله تعالى.

ممرّات:
العيش في وحدة

إحدى القضايا الأكثر أهمية التي تتعلق بنمط حياة الإنسان في عالم الطبيعة والتي تثير الجدل، هي مسألة “الوحدة”. هل يستطيع الإنسان أن يعيش وحيدًا أم أنه كائن اجتماعي؟ هناك من يقول إن الوحدة هي الأفضل، حيث تحمي الإنسان من كل ما هو غير صحيح في البشر، بينما يرى آخرون أن الوحدة أسوأ صفة يمكن أن يمتلكها الإنسان.

لكن يجب أن نذكر هنا أنه بغض النظر عن صحة أو خطأ هذه الآراء، فإن الحقيقة الواضحة هي أن الإنسان لا يستطيع العيش وحيدًا؛ بل هو كائن اجتماعي. لذلك، من الضروري أن يعيش الإنسان ضمن مجتمع، حتى وإن كان هذا المجتمع غير سليم. بينما العيش في مجتمع سليم يؤدي إلى حياة أكثر صحة واستقرارًا.

ممرّات:
كمال الحياة الاجتماعية في انتقال الكمال

الشخص الذي لا يشارك في المجتمع يعاني من مشكلة، لأن الاجتماع هو صفة كمال الأفراد المتميزين. من خلال هذه الصفة، يمكن للشخص أن يعرض كماله للمجتمع، وإلا فإن الكمال الشخصي لا يمكن عرضه على الآخرين.

ممرّات:
أن تكون إنسانًا

أن تكون إنسانًا لا يعني أن تتصرف مثل الآخرين، بل يعني أن تهتم بهم وأن تكون داعمًا لهم. يجب أن يكون فكرك وتصرفك موجهين نحو تحسين المجتمع وإيصال الناس إلى الكمال، حتى وإن كانت لديك أفكار ومعتقدات مختلفة عنهم.

ممرّات:
جامعة المجتمع

أكبر وأسمى جامعة هي جامعة المجتمع، حيث أن جميع الدروس في هذه الجامعة عملية وعينية وطبيعية، ولا يوجد في هذه الجامعة شيء ذهني أو مصطنع. المجتمع هو الجامعة التي تضم جميع أنواع الطلاب وتستخدم الفاشلين أيضًا في مهامها.

ممرّات:
الإنسان: صانع ومصنوع المجتمع

كل مواهب الإنسان تتفتح بفعل نظرته وفهمه وطريقة استيعابه. العديد من فعاليّات الإنسان تتحقق في جامعة المجتمع العامة. المجتمع يضفي على جوانب وجود الإنسان لونًا وحياة جديدة.

ترجمة النص إلى اللغة العربية الفصيحة (النموذج الأكاديمي)

كما يجب أن تقدم القوانين النظامية امتيازات خاصة للقبائل التي تمتلك مقومات نمو روحي وجسدي جيد أو مرتفع، بحيث تدعم الخصوبة والإنجاب، مما يعزز نمو المجتمع نحو الأفراد الأصحاء بشكل نسبي.

إذن، لا تعني السيطرة على السكان إيقاف عملية الإنجاب أو تقييدها بشكل مطلق في المجتمع. كل مجتمع يحتاج إلى التكاثر للحفاظ على شباب أفراده، ويجب أن يركز على نمو الأفراد الصحيين فقط؛ لأن كثرة الأفراد الأصحاء لا تمثل ضرراً، في حين أن كثرة الأفراد غير الأصحاء قد تضر بالمجتمع.

يمكن للمجتمع أن يتقدم عندما يحتوي على أفراد أصحاء نسبيًا ويعتمد على قوانين صارمة للإنجاب ويحقق النجاح في إيقاف تطور الأجيال غير الصحية، كما هو الحال في العديد من البلدان النامية أو المتخلفة التي تعاني من مشاكل جمة بسبب هذا الأمر.

لذلك، فإن الشعار القائل: “أطفال أقل، حياة أفضل” ليس له أساس علمي صحيح؛ لأن المجتمع، إذا كان أفراده غير أصحاء، حتى القليل من السكان سيؤدي إلى صعوبة الحياة، أما إذا كانت النسل تتمتع بصحة جيدة، فسيكون ذلك مفيدًا لتحقيق صحة الحياة والمجتمع. فإذا كانت الأجيال غير صحية، حتى العدد القليل منها سيؤدي إلى تعطيل الحياة، في حين أن الأجيال الصحية يمكن أن تكون مفيدة للمجتمع.

من هنا نقول إن الأطفال كلما كانوا أصحاء أكثر، كانت الحياة أكمل، وزيادة أو نقصان الأفراد ليس هو العامل الرئيسي في تحسين الوضع؛ مع أن الزيادة في حالات معينة قد تكون ضارة إذا لم تكن هناك إمكانيات كافية لتوظيفهم في المجتمع. لذا يجب أن يكون عدد السكان متناسبًا مع إمكانيات المجتمع في المجالات الاقتصادية، المكانية، وغيرها من المجالات المتعلقة بالدولة.

الدولة التي تعاني من مشكلة الأراضي وقلة المساحات، ستواجه تحديات جمة مع زيادة عدد السكان، حتى وإن كان جميع أفراد المجتمع أصحاء، بحيث أن مشكلة الهجرة ستظل أقل هذه المشاكل.

يجب أن يتم الاهتمام بجميع الجوانب وإمكانيات النمو وغير النمو، لأن إمكانيات المجتمع تنقسم إلى نوعين: إمكانيات قابلة للاستخدام وإمكانيات غير قابلة للنمو، مثل نقص الأراضي التي لا يمكن زيادتها، لكن إذا كانت الأراضي كافية بالنسبة لعدد السكان، يمكن استغلال هذه الإمكانيات وتفعيلها لخدمة المجتمع.

من الضروري أن نوضح هنا أن الوقاية والسيطرة على عدد السكان لا تعني القضاء على الأفراد ذوي الإعاقات أو الأمراض أو تجميد التوالد في المجتمع، لأن القضاء على الأفراد غير الأصحاء بعد ولادتهم ليس من اختصاص الفرد أو النظام. جميع الاختيارات في المجتمع يجب أن تكون موجهة نحو تحقيق الحياة، وليس نحو تدميرها. لذلك، يجب أن يتم تطبيق السيطرة في اتجاه تحقق الحمل السليم، لا في اتجاه القضاء على النسل. كما يجب أن يكون من غير الجائز إلغاء النسل الذي تم تحقيقه في المجتمع وأن يتم اتخاذ إجراءات قانونية ضد ذلك.

يجب أن لا تتحول الوقاية إلى وسيلة لحرمان الأفراد من الإنجاب، إذ إن المجتمع الذي يملك تعدادًا كافيًا قد يعاني من نقص في المستقبل، وإذا تم حرمان الأفراد من الإنجاب، سيظهر هذا كأزمة أساسية.

يمكن للرجال أو النساء أن يتبعوا طرقًا للوقاية لا تؤدي إلى العقم، كما هو الحال في بعض الوسائل المتاحة حاليًا. ولكن تدمير النطفة أو إغلاق القنوات المولدة للحيوانات المنوية بطريقة تمنع استخدامها في المستقبل ليس جائزًا.

لا يجب تشجيع جميع أفراد المجتمع على إنجاب عدد قليل أو كثير من الأطفال. يجب أن تطبق القوانين العامة على جميع الأعراق والأسر لضمان التحكم في النمو السكاني ولتحقيق صحة المجتمع.

على الرغم من ذلك، يجب أن لا يكون النقص في عدد السكان ناتجًا عن غياب الإدارة الجيدة من قبل مسؤولي النظام. في حال كان عدم توظيف الأفراد في المجتمع نتيجة ضعف الإدارة، يجب أن يُسأل هؤلاء المسؤولون عن ذلك؛ لذا يجب أن يكون التحكم وتقليص عدد السكان موجهًا نحو نمو طبيعي.

يجب طرح مسألة الوقاية من النواقص المجتمعية على مستوى واسع، بحيث يمكن تناول قضية “الاختيار” بشكل صحيح في جميع جوانب المجتمع ليتمكن من تحقيق تطورٍ سليم.

إذا أردنا القضاء على الأمراض والإعاقات وتحقيق النمو الطبيعي للمجتمع، فلا بد من الوقاية السليمة لتفادي الأمراض، والعواقب السلبية، وكذلك الجرائم والانحرافات. ولا سبيل إلى تحقيق ذلك إلا من خلال الوقاية الشاملة.

الترجمة إلى العربية الفصيحة الرسمية

يجب التفكير في حل لإنقاذ البشرية من جميع الفوضى والاضطرابات، والعمل على إيجاد حل عملي. الحل الذي نقدمه هو أن يختار كل مجتمع شخصًا ذا فهم عميق ووعي كبير ليكون حاكمًا عليه، ويجب أن يكون هذا الشخص مستعدًا ليضع نفسه في خدمة الناس وألا يفكر إلا في مصلحتهم، ويختار من يعاونونه في تنفيذ الأمور من أولئك الذين يتحلون بهذه الصفات، ويعيش جميعهم مثل الناس العاديين، ويكون لديهم روح التضحية والإيثار، ولا يطرحون مقارنات أو حسابات شخصية وعامة لأنفسهم.

بعد إصلاح الحاكم والإدارة التنفيذية، يجب أن يحقق الناس تقدمًا ثقافيًا، ويجب أن يتواجد مربون أكفاء في المجتمع لتربية الناس، ويجب أن يسود الثقافة الروحية من الطفولة ومن سن مبكرة في البيت والمدرسة والمجتمع، ويجب الابتعاد عن أي نوع من الطموحات السياسية أو الرياء أو الخداع أو التصنع أو الشعارات غير العملية وغير الواقعية. كما ينبغي أن يتخلص الناس من جميع الحواجز العرقية، والتقليدية، والدينية والمذهبية، وينشروا التفكير الواقعي وفهم الحقائق بين الناس، بحيث تتوافق أفعالهم مع أقوالهم.

إذن، من خلال إصلاح الحاكمية والعوامل التنفيذية يمكن تحقيق النمو الثقافي، والابتعاد عن التزيينات الزائدة، والعبثية، والعادات التقليدية غير المناسبة، مما يؤدي إلى تكوين مجتمع أفضل وأكثر صحة. وبطبيعة الحال، يصبح لدى المجتمع إنسانية حقيقية. ولكن إذا لم يكن الحال كذلك، وكان القادة والشعب مشغولين بمصالحهم الشخصية، واعتبروا أنفسهم أفضل من الآخرين، وكان هذا التفوق ظاهرًا في حياتهم وسلوكهم، وكان الناس يسيرون في طريق الفساد والأنانية، ويشاع في المجتمع التزيين بمختلف أنواعه، فلن يكون هناك عالم أفضل من الماضي والحاضر، بل ستزداد الأمور سوءًا وفسادًا مع مرور الوقت.

وفي النهاية، يصل الوضع إلى مرحلة يصبح فيها الروحانية في حكم الضياع، وتختفي الفضائل، ويشعر الناس أنهم في قبضة القادة، ويعتقدون أن وضعهم هو وضع الذئب والغزال، وكل منهم مشغول بمصلحته الخاصة، ويحل مكان التضحية والإيثار الغزو والظلم، ويغرق الظالم والمظلوم معًا في الفساد والخراب؛ كما هو الحال في العديد من المجتمعات المعاصرة في مختلف الأماكن. فالأشياء الطيبة والأشخاص الطيبون في هذه المجتمعات يتم القضاء عليهم علنًا، وتصبح الفئات المفسدة هي قادة المجتمع.

ما وقع في الماضي على الناس هو نفسه ما يقع عليهم اليوم، رغم أنه يأتي في أشكال وسمات متنوعة. يجب أن نتحمل تكرار المصائب والمشاكل الفكرية، الثقافية، الدينية والاجتماعية، وعلينا أيضًا أن نتحمل ما يستلزم من هذه المصائب والأمور.

شروط القيادة

يجب أن يكون الحكيم، الفيلسوف أو العارف أهلًا للقيادة عندما يمتلك الكفاءة والقدرة اللازمة ويكون جديرًا بهذه الألقاب، ويجب أن يكون لديه الفهم الصحيح للأمور المتعلقة به، ولا يقتصر علمه على الدراسة من بعيد، بل يجب أن يكون متعمقًا في الأمر.

الحكيم هو من يخلق كتابه بنفسه، ويعتبر كل ذرة وكل موجود كتابًا، وكل سمة من سماته حرفًا أو كلمة أو جملة، ويعرف الموجودات كما يعرف نفسه.

العارف هو من يعرف نداء قلب كل موجود، ويسمع أصواتها، وتكون وجوه تلك الكائنات مألوفة له، ويخوض معها محادثات.

الأولياء الإلهيون والسفراء الربانيون كانوا هكذا، حيث كانت الكائنات في العالم تعرفهم وتتفاعل معهم.

أما الذين يقتصرون على الكتب ويختبئون في زاوية، ويصنعون الحكمة باستخدام الورق والقلم، فإن حكمتهم لا تتعدى كونها “حكمة ورقية” وهي صالحة فقط للمدارس ولا تحمل قيمة معنوية أو علمية حقيقية. كما يُقال: “بطل الورق”، بطل القلم والكتاب والكلام.

أما العرفان المدرسي والحكمة الورقية فهي مجرد حرفة وفن ولا تحمل أي قيمة معنوية حقيقية، رغم أنها تتحدث عن جميع الموجودات وتستطيع أن تخاطبها جيدًا. ومع ذلك، فهي غريبة عن تلك الموجودات، ولا تعرف نفسها، فهي مجرد شخص مختص في المصطلحات والقواعد والمهارات، ولا تملك أي قيمة عملية ولا تحل أي مشكلة.

أيضًا، فإن القائد الذي لا يمتلك معرفة كافية بالأمور الفردية والاجتماعية، ولم يختبر الحياة وتحدياتها، ولم يمتلك الوعي اللازم بعصره، لا يستطيع أبدًا أن يكون مرشدًا لشعب أو أمة، وسيجلب على المجتمع الكثير من الأضرار.

القيادة مع التواضع والقوة

يجب أن يتسم قائد المجتمع بالتواضع مع القوة؛ بحيث يكون هو نفسه القائم بتنفيذ الأمور، ويعاقب المتكبرين والطغاة والمخادعين بيده، ويعمل على ضمان نزاهة العاملين. وفي حال تعذر ذلك، يجب أن يحدد صلاحياتهم أو يحد من تحركاتهم، وفي النهاية، قد يتخذ الإجراءات القوية ضدهم بدءًا من كبار المسؤولين.

ضرورة القيادة الإلهية

يجب أن يكون المجتمع أساسًا قائمًا على التوحيد، وهو الفكر والثقافة السليمة. ولن يتم تحقيق ذلك إلا من خلال قيادة صحيحة. المجتمع الذي يفتقر إلى قائد صالح وذي قدرة لن يحقق النمو والتقدم المناسب. في الحقيقة، القيادة الصالحة تكون فقط لدى الأولياء المعصومين أو من تربوا على أيديهم، وبالتالي فإن غياب هذه القيادة يؤدي إلى فساد المجتمع.

ضرورة أن يكون القائد في قلب الحدث

في الماضي، كان القادة في طليعة شعوبهم. الأنبياء والأولياء الإلهيون كانوا هكذا، وكذلك الملوك الذين كانوا يقاتلون في الصفوف الأمامية مع جيوشهم. أما اليوم، فإن القادة لا يكونون في قلب الحدث، بل يسعون لقيادة الأمور من الخارج.

الفرق بين الوضعين هو أن القادة في الماضي كانوا يتعرضون للمخاطر أولًا، ويرون صعوبات الأمور قبل الآخرين، أما في الوضع الحالي، فحتى وإن رمي عليهم حجر، فلا يصيبهم شيء.

القائد الذي يكون في قلب الحدث، قريبًا من الناس، ويعاصرهم في تحدياتهم، يستطيع أن يظل أكثر استمرارية في حكمه.

ضرورة القيادة الفردية وليس الجماعية

يحتاج المجتمع إلى حاكم واحد، وليس إلى عدة حكام. والقيادة المتعددة يمكن أن تؤدي إلى الفوضى أو تكون أسوأ من ذلك.

شروط الحكم السليم

إن الحكم والإدارة يحتاجان إلى تخطيط سليم لإدارة شؤون المجتمع، حيث يجب أن تكون هناك اختيارات دقيقة للقادة والمسؤولين الذين يجب أن يتحلوا بالكفاءة والاستحقاق، بعيدًا عن التعصب الديني والشكليات.

في المجتمعات السليمة، يجب أن تتواجد الدين والكفاءة والعلم والنزاهة جنبًا إلى جنب، ويجب تجنب الإفراط في الكلام والشعارات الزائفة.

الأنظمة التي يسيطر عليها العديد من القادة والمشرفين الصغار والكبار، التي يطلق كل منهم على نفسه “الملك”، غالبًا ما تواجه صعوبات كبيرة، ولا تحقق سوى مزيد من الفوضى.

في الختام، إذا تمت مراعاة هذه النقاط الثلاث الأساسية في القيادة والإدارة، فإن المجتمع سيكون خاليًا من الفوضى وسيظل في أمان من الانحرافات والمشاكل العامة.

أحد المبادئ الأساسية للقيادة هو احترام مبدأ البراءة من الخطأ والنقص. يجب أن يتم تطبيق هذا المبدأ عمليًا في المجتمع، ويجب على الناس والمشرفين على الشؤون وواضعي القوانين العامة والتفصيلية أن يسيروا في هذا الاتجاه. إن القوانين العامة فقط في هذا الشأن ليست كافية، ويجب على المسؤولين أن يعتبروا هذا المبدأ أساسيًا، وأن يُعدوا أي خطأ يرتبط به من أكبر الذنوب.

إن الأسئلة غير الضرورية والتجسس لها أضرار كبيرة على المجتمع والحكومة. على الرغم من أن التجسس قد يوفر العديد من المعلومات للحكومة والشعب، إلا أن أضراره تكون أكثر وأخطر بكثير. إن الأسئلة غير الضرورية والتجسس من أسوأ أنواع نشر الفواحش وتعزيز القبح والفساد. إن إثبات الجرائم والعمل على إثباتها من عوامل هدم المجتمع. إن حسن الظن الذي يعلمه الدين الإسلامي، يسود على جميع هذه الأمور، وأن الآراء المغرضة أو الأفكار السطحية أو النظرة الضيقة والعجلة تعتبر من أكبر مظاهر الجهل، وهي مدمرة للدين والدنيا.

في مجتمع استشرت فيه الفواحش وبين الناس الذين يعمهم القبح، ورغم أن حسن الظن قد يكون عاملاً مضلاً وضارًا، إلا أنه لا يعني أنه يمكننا جعل سوء الظن سلوكًا عمليًا والاعتقاد أنه له تأثير.

إن “حسن الظن” و”سوء الظن” هما طرفا مبدأ “الواقعية”، ويجد الناس العاديون صعوبة في التوازن بينهما، بل إن معظمهم ينحاز إما إلى حسن الظن أو إلى سوء الظن، في حين أن الأشخاص الواقعيين هم أقل بكثير من الآخرين.

إن الواقعية ليست بالأمر السهل، ففي المجتمعات المحرومة والمقيدة، توجد أدوات ووسائل نادرة لذلك، وقليل من الأشخاص يستطيعون الادعاء بأنهم يتبعون هذه الرؤية. قد يلاحظ بعض الناس الأمور بشكل صحيح في بعض الحالات النادرة، لكن لا يمكن تطبيق هذه الرؤية على نطاق واسع في كل المجتمعات. إن الواقعية تتطلب مبادئ وعوامل نادرة لا يمتلكها الكثيرون.

ما يمكن أن يتعامل الناس معه بشكل ملموس وكثيف هو حسن الظن أو سوء الظن، وكل منهما له جوانب من الربح والخسارة. يجب أن يتم التعامل بحذر ودقة في كلا الاتجاهين.

حسن الظن يمكن أن يعزز الأمل ويكون عاملًا جيدًا للصداقة والاقتراب، على الرغم من أن تطبيقه عمليًا لا يجب أن يكون مفرطًا. إن التعامل بحسن الظن مع كل فرد وفي كل بيئة قد يختلف. لا ينبغي تعميم ذلك، حتى وإن كان عديم الفائدة من الناحية الفكرية والعقائدية، إلا إذا تجاوز حد حسن الظن وأصبح جهلاً لا يُستحسن.

من جهة أخرى، يؤدي سوء الظن إلى اليأس والبرود والركود، ويقطع الروابط بين الأصدقاء ويُفسد النظام الاجتماعي. حتى وإن لم تكن له آثار عملية، فإن تأثيره الذهني يعد أكثر ضررًا. إذا ساد سوء الظن في المجتمع، فإنه يؤدي إلى كارثة، ويُعتبر من أخطر وأسرع العوامل التي تؤدي إلى انعدام الإيمان وفساد المجتمع.

من الممكن استخدام سوء الظن كأداة لانتزاع هوية فرد أو جماعة أو شعب من محتواه، وهذا ما تستخدمه الدول الاستعمارية في العالم لزرع الفتنة بين الشعوب والثقافات، حيث يصلون من خلاله إلى أعماق وجود الشعب ويجعلونه فاسدًا من جذوره. إن انتشار سوء الظن بين الناس يعد من أفضل الأدوات التي يستخدمها الحكام المستبدون للحفاظ على سلطتهم.

سوء الظن هو عامل داخلي يؤثر من تلقاء نفسه، وله أثر ذهني عملي دون الحاجة إلى جهاز تنفيذي أو ميزانية أو خطة عملية. من يصحّح سوء الظن في نفسه، لا يمكنه أبدًا اتباع مبدأ البراءة، ويتحول الاتهام إلى مرض لا يمكن التخلص منه إلا بعلاج جذري.

إن حسن الظن والبراءة التي يطرحها الدين، والتي تُعطى أهمية كبيرة، تعتبر من المبادئ المهمة التي لا يمكن مقارنتها بأضرار وسلبيات أخرى.

سوء الظن يُعد مقدمة للتجسس، والتجسس يعد أرضًا خصبة للانهيار الأخلاقي. إن سوء الظن والتجسس يمكن أن يدمران المجتمع بالكامل ويُفقدانه هويته، ويؤديان إلى زواله بالكامل.

الأفراد الذين يعانون من مرض سوء الظن ليسوا بمنأى عن مرض التجسس، وأي فرد أو مجتمع أو حكومة يعاني من هذين المرضين لا شك أنه يصبح مستبدًا وطاغيًا. الاستبداد هو القوة الظاهرة التي تنبع من هذين العاملين، على الرغم من أن هذين العاملين يعملان كقوة فاعلة للاستبداد.

التجسس يؤدي إلى نشر الفواحش، ونشر الفواحش بدوره يزيد من تفشيها. الأشخاص الذين يعانون من هذه الصفات غارقون في الفساد، ولا يستطيعون التحرر منها، ولا يظهر فيهم شيء من النقاء سوى الشعارات التي تُسخر منها، وتصل الحال إلى أن شعاراتهم تصبح مثار سخرية.

المبادئ الأخرى التي يجب أن تأخذها القيادة في اعتبارها هي ثلاثة مبادئ أساسية: “العدل”، “الإيثار” و “المجازاة”. لأن أفراد المجتمع لا يخرجون عن هذه الأقسام الثلاثة: إما أنهم أشخاص نبلاء وكفاءات يشتهرون بالإيثار والتضحية ويعيشون في سعادة، أو أنهم ملتزمون بالإنصاف والعدالة والاعتراف بالحق، أو أنهم مخالفون وجاحدون.

الفئة الأولى دائمًا تكون في طليعة الأعمال الصالحة، وهي تبتعد عن الرذائل، وتظل دائمًا ركيزة للحفاظ على التوازن الاجتماعي أمام النواقص والعيوب.

الفئة الثانية تتحمل المسؤولية الخاصة بهم، وهم لا يبتعدون عن الحق والإنصاف، وعندما تنقصهم العدالة أو التوازن، يراعون تنسيقهم للحفاظ على التوازن النسبي في المجتمع وحركته العامة.

أما الفئة الثالثة، فهي الفئة التي تبحث دائمًا عن التوسع والغرور والخيانة والتزوير والجريمة، وتعمل على تدمير النظام الاجتماعي، ويجب الوقوف في وجههم بحزم دون تمييز أو مراعاة، على مستوى المجتمع، حيث يجب أن يُتعامل مع جميع أفراد هذه الفئة بغض النظر عن موقعهم أو رتبهم.

يجب تطبيق إجراءات تربوية وعقابية مناسبة أو فرض عقوبات قاسية مثل النفي والطرد من المجتمع. ومع ذلك، يجب أن يكون هناك قوانين وأجهزة تنفيذية كفؤة حتى لا يكون هناك أي إجراءات غير مناسبة أو قاسية ضد الأفراد الضعفاء من هذه الفئة. هذا يعد أمرًا معقدًا، حيث إن المجرمين المحترفين دائمًا ما يفرون عبر التلاعب بالقوانين أو العلاقات، بينما يبقى المخالفون البسطاء في السجون.

المجتمع السليم هو الذي يسود فيه “الفكر”، “البحث”، “الإيمان” و”الصدق”، حيث تُقبل فيه الحرية في تبادل الأفكار المختلفة، ولا تسود فيه الروح الاستبدادية التي تُسبب النفاق والانقسام بين أفراد المجتمع. المجتمع الذي يفتقر إلى التفكير والبحث يصبح عاجزًا عن إحياء قواه وحل مشكلاته، تمامًا كما أن نقص الإيمان والصدق يؤدي إلى إهمال الكمالات والقيم العملية.

في مثل هذا المجتمع، حتى وإن كان الدين حاكمًا، فإن قيمته الفعلية تكون محدودة، ويؤدي سيطرة الدين إلى نتائج معكوسة، مما يفضي إلى الاستبداد. الاستبداد هو مصدر الخوف، والقلق، والنفاق، والتضليل، واختفاء المعاني الحقيقية من قلب الأفراد.

إذا كانت حرية الفكر والأداء المحدود من قبل السلطات تكون مقيدة، فإن آمال التجديد والتطور في المجتمع ستظل خفية، مما يؤدي إلى ركود المجتمع وزيادة سلبيات مخفية في أعماق طبقاته.

إنّ تنفيذ الأحكام الإسلامية والقوانين الدينية من أجل إصلاح المجتمع والشعب يتطلب وجود منفذين شرفاء ومخلصين وموظفين مؤمنين، ولا يمكن بأي حال من الأحوال أن يتم إنجاز أي عمل دون تحقق هذا الأمر. حتى وإن كانت جميع الأمور القانونية والتنفيذية صحيحة، فإنه لا يمكن إعدَاد الشعب وتوجيههم نحو الفضائل وإعدادهم لقبول التعهدات ما لم يروا أن المنفذين والمسؤولين في مختلف المجالات، على الأقل، أفضل وأشرف وأكثر نزاهة من الناس العاديين، وأنهم يتحلون باللطف والأدب والأخلاق السليمة، وهذا بدوره يؤثر في تسريع تنفيذ الأحكام.

ومع ذلك، ينبغي أن يكون واضحًا أن العثور على هؤلاء الأفراد بمقدار كافٍ لتولي شؤون دولة ما في كافة المستويات وفي جميع المجالات ليس أمرًا سهلًا، وهذه القضية بذاتها تخلق مشاكل تؤثر في تصنيف الأحكام وعدم فعاليتها التنفيذية.

الحكومات التي لا تدعي الانتماء العقائدي قد تترك الناس وشأنهم ولا تكون لديها حساسيات إلا في حدود معينة، حيث تكون الحكومة والشعب راضين بذلك، ويعيشون حياة عادية مع قدر من الراحة والحرية النسبية. أما الحكومات العقائدية فلا يمكنها أن تكون غير مبالية بأي قضية من القضايا. إذا استطاعت هذه الحكومات أن تحقق رضا الجمهور بتدبير ووعي كما ذكرنا، فهذا أمر جيد ومناسب، ولكن إذا لم تتمكن من ذلك، يجب ألا تترك الناس في حالهم بل عليها أن تحكم بالقوة، والاستبداد، والإذلال، والشعارات، من أجل إسكاتهم، وأن تجعل بعض الأشخاص يتخذون المناصب والأموال والموارد لتظهر لهم صورة طيبة، حتى تبقى خلفهم جماهيرهم في دعم أعمالهم.

قد تكون هذه الأمور فعّالة في المدى القصير، ولكنها ستكون ضارة على المدى الطويل. أولاً، ستهدد عقيدة الناس وتثير مشاعر الكراهية لديهم تجاهها، لأن الضجيج والشعارات والخطب قد تدوم في حدود عامة الناس، لكن الإذلال والمعاقبة للناس يخلق بيئة خصبة لوجود أعداء قد يدمرون جميع الخطط المدروسة في وقت معين، مما يؤدي إلى زوال الفرصة ودمار بقاء تلك الحكومة.

الإذلال والعقوبة، رغم أنهما قد يكسران شخصية الأفراد في المدى القصير ويوقفانهم عن العمل، فإنهما في المدى الطويل يعيدان إحياء أفضل الطاقات للمقاومة، ويجمعان الحركات والطاقات المهيأة لمعارضة ذلك. إضافة إلى ذلك، فإن هذا الفعل يُعد من أبشع المعاصي الحكومية، ولا توجد معصية أكبر من إذلال الناس.

العيش في زمن غيبة المعصوم

الأحداث والظروف المتنوعة تجعل حياة الإنسان متغيرة وتؤثر عليه، فتكتسب حياته لونًا وتصبح متبدلة. كما أن البشر يمكنهم أن يؤثروا في بيئتهم وأسلوب حياتهم، فإن بيئتهم وأشخاصهم وألوان حياتهم تؤثر عليهم أيضًا. الشخص الذي يعيش في مجتمع ريفي يتأثر حتمًا بذلك المجتمع، حتى وإن لم يكن هو ريفيًا. وكذلك، الشخص الذي يعيش في مجتمع ديني أو غير ديني، سواء كان هو نفسه دينيًا أم لا، لا يمكنه أن يكون غير متأثر بذلك.

الشخص الديني، عندما يعيش بين مجتمع أو شعب غير ديني، يتأثر بنمط حياتهم، خاصة إذا كان أضعف منهم. وفي الوقت ذاته، يمكن لهذا الشخص أن يؤثر قدر استطاعته في ذلك المجتمع والناس، تمامًا كما يتأثر الإنسان بالهواء الحار والبارد. المجتمع الجيد والصالح وكذلك المجتمع الفاسد أو غير الصالح هما أيضًا كذلك.

المرأة، الابن، الأب، الأم، الصديق، الجار، والأقارب هم جميعًا مؤثرون في حال الإنسان. يجب أن يولي الإنسان اهتمامًا خاصًا لاختيار بيئته ورفاقه، لأنه يجب أن يكون واعيًا بأنه قد يضع نفسه في ماء أو نار، أو على أرض أو في مهب الريح.

إذن، يمكن للإنسان أن يختار نمطين من الحياة لنفسه: الأول هو أن يعيش مع الجميع حيثما ذهب، ويتكيف مع كل ما يعترضه، ولا يرفض أو يطرد أي شيء. هؤلاء الأشخاص قد يكونون ذوي خبرة ودنيوية، لكنهم لا يمكن أن يكون لديهم مسار ثابت وسليم؛ لأن كل ما يرونه يؤثر عليهم بشكل ما، سواء بشكل واعي أو غير واعي، ولا يمكنهم أن يكونوا ثابتين في شخصيتهم أو نهجهم.

أما النمط الثاني من الحياة فهو أن يحدد الإنسان طريقه، وأهدافه، ويعرف من هو، ويعلم الآخرون من هو، وماذا يقول، وما الهدف الذي يسعى إليه. هؤلاء الأشخاص، رغم أنهم قد يكونون محدودين وليس لديهم دعم من الجميع، لكنهم سيجدون من يثقون بهم ويمشون مع

**الذين لا يمكن أن يكونوا كثيرين، خصوصًا أنهم يتخذون طابعًا فرديًا ولا يمكن أن ينتموا إلى دين أو قوم أو مذهب أو فرقة، لأنه من غير الممكن التصور أن هناك جماعة تفكر في هذا الأمر، وإذا وُجد مثل هذا الأمر، فإنهم ينغمسون في الخطأ والإهمال والأنانية، ويتأثرون بذلك حتى يصبحوا مثل باقي الجماعات. فضلًا عن أن هذه الطريقة تتطلب وعيًا كاملًا بالأمور، ولا يمكن لأي شخص عادي أن يدعي اتخاذ هذا الطريق، إذ يجب أن يكون الإنسان قد وصل إلى مرحلة نضج، وفهم، وصحة نفسية، وأن يكون قد تحصّل على محتوى غني في ذاته، وقادرًا على التمييز بين الحق والباطل في جميع الاتجاهات والمذاهب.

لا يستطيع فرد عادي أن يدعي مثل هذا الأمر، بل لا بد أن يكون حكيمًا فطنًا وعارفًا لكي يكون قادرًا على التمييز بين الصواب والخطأ. وإذا كان هذا الشخص حكيمًا وأمامه القدرة على قضاء الحكم في هذا المجال، فإنه لا يمكن أن يكون تابعًا لأي جماعة أو مذهب. كما أنه ينبغي له أن يراعي عدم أن يتخذ لنفسه أتباعًا أو جماعة تحت اسمه، لكي لا يكون السبب في حدوث أفعال غير لائقة في المستقبل.

إذا وُجد حكيم عارف ومتدين في زمان الغيبة، واتباعه لهذا المبدأ، فإنه لن ينخرط في أي جماعة أو مذهب، بل يمر حياته في صمت وفي حال من الغموض الظاهري، بينما يظل ثابتًا في باطنه، غير متأثر بما حوله، ولا ينقاد للمكاسب والمطامع المادية، محافظًا على سلامته الروحية من آفات الدنيا.

يجب أن يكون هذا الشخص الحكيم بعيدًا عن التشدد في القول والظهور، بل ينبغي أن يمزج أفعاله وأقواله بكلمات رقيقة تحمل نوعًا من الاستتار، حتى لا يواجه صعوبات قد تخل بتوازنه.

لا ينبغي أن يُظن أن هذه الطريقة تشبه الطريقة الأولى، فبينما تتميز الطريقة الأولى بالانفصال والتشتت، فهذه الطريقة هي طريق للحرية الكاملة والنقية، والتي تتطلب قدرات كبيرة. الطريق الأول هو رؤية وفقدان للذات في حين أن هذه الطريقة هي يقين واختيار متجدد، وكل حركة فيها تحمل بُعدًا خاصًا. وعلى الرغم من أن هناك شبهًا ظاهريًا بينهما، فإن الطريقين يختلفان تمامًا في جوهرهما وطريقهما.

الستر في ظل الصعوبات

في المجتمع الحالي، غالبًا ما يكون الخير أكثر من الشر، والأشخاص الصالحون أكثر عرضة للإزعاج من أولئك الذين يمارسون الشر؛ ذلك لأن الشر يوجد بكثرة، وكل من يرتكب شرًا يجد له رفيقًا يشاركه فيه، لكن الصالحين، نظرًا لقلة عددهم، إذا ما أظهروا أعمالًا صالحة، يتعرضون غالبًا للهجوم من قبل الفاسدين بسبب عداوتهم للخير، فيقعون فريسة لهجومهم.

لذا ليس من المبالغة القول إن على الشخص الصالح أن يخفي خيره ويحافظ عليه، ولا يظهره للعلن حتى لا يُساء إليه من قِبل من هم في طريق الضلال. وهذا الأمر يمكن أن يُعتبر نوعًا من “التقية”، أي إخفاء الخير للحفاظ على السلامة الشخصية من الأذى، ومن الواجب على الأفراد الأتقياء أن يتصرفوا بحذر ولا يظهروا أعمالهم الحسنة علنًا حتى يحافظوا على سلامتهم من الأعداء.

التعلق بالله تعالى

إذا كان الإنسان في ضيق أو في محنة من محن الحياة، وكان تعلقه بالله تعالى هو الأوّل والأخير، فلن يُهزم أبدًا، ولن يسيطر عليه اليأس والحرمان. إن من يشعر باليأس في الشدائد إما أن يكون إيمانه ضعيفًا بالله أو أن إيمانه ليس صحيحًا، أو أنه لا يؤمن بالله أصلاً؛ لأن المؤمن الحقيقي لا يستسلم أبداً لمشاكل الحياة، سواء كانت صغيرة أو كبيرة.

إذا توجه الإنسان إلى الله تعالى في أوقات الشدة وطلب المساعدة منه، فسرعان ما يُستجاب له وتُقضى حاجته. وإذا توجه إلى الله بنفس الإخلاص الذي يبذله تجاه المخلوقات، فسينال من الله تعالى إجابة أسرع وأفضل. لذلك ينبغي على الإنسان أن يوجه اهتمامه لله، وأن يعوّل عليه في كل أموره، ليحقق السعادة والنجاح في حياته.

إذا كان الإنسان في مرحلة من مراحل حياته يشعر بالتذلل أو النقص، فيجب أن يكون في حالة التذلل أمام الله فقط، ولا ينبغي له أن يرى نفسه في حالة من اليأس أو الانكسار؛ بل يجب أن يتذكر أن الله هو الوحيد القادر على منح الأمل والمغفرة في كل الأوقات، مهما كانت الظروف.

وجوب التبرّؤ والتولّي

المجتمع الصالح يقوم على أساس من الثقافة والفكر التوحيدي، الذي يشمل حب الله تعالى، والمحبة للولاية، والابتعاد عن الظلم، والطغيان، والتكبر. ولذلك، يجب أن تكون الأفعال والأفكار متوازنة بين “التولّي” أي المحبة والموالاة، و”التبرّؤ” أي البغض والعداوة لكل ما هو سيء.

إن التولّي لا يعني مجرد المحبة، بل هو اتباع الحق والالتزام به من خلال المحبة. بنفس الطريقة، فإن التبرّؤ لا يعني فقط العداء، بل هو الانفصال عن كل شيء خاطئ ومنحرف والابتعاد عن الشرور. لذا، لا يمكن تحقيق المحبة والعداوة إلا بتوازن بينهما، ويجب أن تكون هذه المشاعر خالية من الغرض الشخصي أو الانحرافات العقائدية.

المجتمع يمكنه أن يقوم على هذا الأساس فقط عندما تكون مشاعر الحب والعداوة خالية من الأهداف الفردية والشخصية، وعندما يكون لهذه المشاعر أساس ديني وفكري صحيح.

نموذج إدارة الدولة في الحياة اليومية

المنزل يعتبر نموذجًا مصغرًا من الدولة. فالأب، والأم، والإخوة، وكل شخص ذي سلطة في الأسرة يقوم بنفس الدور الذي يقوم به قادة الدولة في المجتمع. فقد يستخدمون سلطتهم في اتخاذ القرارات، وتقديم الوعود، ومع ذلك لا يحققون دائمًا تلك الوعود. وإذا اعترض أحد على هذا الوضع، يتم تجريده من حقه في التعبير عن رأيه ويُعامل باعتباره مخالفًا.

علاقة الناس بالدولة

يمكن تقسيم العلاقة بين الناس والدولة إلى ثلاثة فئات: الفئة الأولى هي التي تنجذب إلى الدولة وتصبح أداة بيدها، وهذه الفئة غالبًا ما تهدف إلى تحقيق مكاسب شخصية وليست معنية بالعدالة أو الحق. أما الفئة الثانية فهي تلك التي تعارض الدولة وتسعى إلى مواجهة أو إسقاط النظام القائم. أما الفئة الثالثة فهي الفئة التي تتسم باللامبالاة ولا تقرب ولا تبتعد عن الدولة.

الأفراد الذين ينتمون إلى الفئة الأولى هم أكثر خطرًا من الدولة نفسها، فهم يكونون خدامًا للدولة في أعمالها، وقد ينفذون ما تريده الدولة دون التفكير في مصلحة الشعب أو في العدالة. أما أولئك الذين يعارضون الدولة، فلا يمكن الاعتماد عليهم بشكل كامل، على الرغم من أنهم قد يظلون فعالين في تحفيز الآخرين على الاحتجاج أو التغيير.

لكن الفئة الثالثة، التي تميل إلى عدم التدخل، تشكل خطرًا أيضًا، إذ قد يكونوا في يوم من الأيام عائقًا أمام تحقيق الإصلاحات أو التغيير في المجتمع.

الدولة دائمًا تواجه تحديات بسبب تغير الآراء والمواقف بين هذه الفئات، وهو ما يؤدي إلى اهتزازات في النظام السياسي والاجتماعي.

التأثير في جميع الاتجاهات

يمكن للحكومة أن تمارس تأثيرًا في جميع المجالات إذا كانت تمتلك القوة الكافية في كافة المجالات. فالحكومة، إذا كانت قادرة على اتخاذ القرارات القاسية، يجب أن تكون أيضًا قادرة على تقديم المساعدة والرعاية لشعبها. إذا كانت تأخذ من الناس، فيجب أن تكون قادرة على إعادتهم الأموال والخدمات أيضًا. ولكن في كثير من المجتمعات المتخلفة، نرى أن الحكومات تمتلك القدرة على القمع، ولكن لا تمتلك القدرة على تقديم الحلول للمشاكل الاجتماعية.

المجتمعات التي تعاني من الضعف في التعامل مع مختلف القضايا الاجتماعية والسياسية غالبًا ما تشهد تجاوزات، وأعمال عنف، وخيانة من قِبل أولئك الذين في السلطة.

السكوت والضعف البشري

في العديد من الأحيان، يتعامل الناس مع القادة بصورة ضعيفة وبعيدة عن المسؤولية، كأنهم فاقدون للوعي والفهم، ويمكننا أن نتصور المجتمع والشعب مثل قطيع من الغنم يمكن للراعي الأعمى أن يقوده. عندما يقف الناس في مواجهة القضايا والمشاكل ويقاومون، ينجحون؛ لكن عندما يصبحون غير مبالين، يفقدون كل شيء. بالطبع، لا يستطيع الناس أن يتعاملوا بسهولة مع القادة ولا يرون في أنفسهم القدرة على الوقوف أمامهم. ولكن دائمًا يوجد بعض الأفراد بين الناس الذين يحددون للآخرين كيفية التصرف، وفي كثير من الأحيان يكون هؤلاء بمثابة الرعاة الكذبة. في فلسفة هذا السكوت، يتجاهل الناس مصالح المجتمع ويقتصرون على مصلحتهم الشخصية، على الرغم من أن هذا السكوت يؤدي إلى الأضرار الفردية والجماعية. الناس يسكتون لكي يبقوا سالمين، خوفًا من أن تتعرض مصالحهم للخطر، بينما يكون هذا السكوت هو السبب الرئيسي في الفوضى الفردية والجماعية. الحكام الفاسدون في العالم، الذين يملكون السلطة والدهاء والقدرة على الخداع، قد مارسوا من الظلم والاضطهاد ما جعلهم يقومون بسن القوانين التي تقيد أنفسهم فقط وتؤمن بقائهم، بينما تظل مصالح الناس ليست محل اهتمامهم.

السلطة المطلقة للزعماء

عندما يمتلك الزعماء السلطة المطلقة، يتم القضاء على المنافسين؛ ولذلك، من الأفضل أن توجد بعض القيود لضمان أن الحاكم لا يفكر في إهلاك منافسيه، ويبقى الصراع بين الجميع مستمرًا في جو من الهدوء النسبي. يعزز الإسلام مكانة الحاكم والقاضي وكل المسؤولين ويمنحهم القوة اللازمة لتمكين المجتمع من الاستمرار بشكل جيد تحت إدارتهم. ولكن هذا كله مشروط بالعصمة أو على الأقل العدالة، وإلا فإنه يصبح ظلمًا. الإسلام يمنح القوة للحاكم بشرط أن يكون معصومًا أو عادلًا؛ وإلا فإن هذا الحاكم لا يعد حاكمًا في نظر الإسلام، وعلى الناس أن يكونوا هم المعيار في الحكم على كل هذه الأمور.

العمل بالعناية وليس بالمكر

في بعض الأحيان، يصبح الجهل قائدًا للمجتمع، بينما يبقى الحكيم غافلًا عن الأمور اليومية التي يتعامل معها. الله يريد أن يفهم الجميع أن العمل يتم بتوفيق إلهي وليس بالدهاء والمثابرة، كما في القول الشائع: “أحيانًا يأكل الذئب ثمرة طيبة، وأحيانًا يشرب الفخّار من إناء مكسور.”

الرياء والاستبداد

كلما ازداد وعي الناس في المجتمع، أصبح الحكام الاستبداديون أكثر رياءً. وعندما يفتقر الناس إلى الفهم، يستخدم الحكام قوتهم للضغط على الناس وإخضاعهم، ويجعلونهم يطيعون بلا وعي. في هذا السياق، تصبح الطاعة مجرد أساس للعمل، دون أن يكون هناك فكر حقيقي وراءها.

السياسة والحكم غير الإلهي

الحكام غير الإلهيين يسعون لتحقيق الحكم والسلطة بأي وسيلة ممكنة، ولا يفكرون في شيء آخر سوى تأمين استمرارهم في السلطة. نادرًا ما نجد حكومة ليس لديها رياء أو منافقة، حيث يسعى الجميع للحفاظ على صورتهم العامة بغض النظر عن الأخطاء الأخرى التي قد يرتكبونها.

علاقة العدالة بالاستبداد

المجتمعات التي لا تُهيأ فيها سبل العدالة، لا يمكن إلا أن تكون تحت وطأة الاستبداد، والقهر، والخوف، والتجسس، حيث تصبح القوة وسيلة لفرض الحكم، ويتم استبدالها بالعدل.

قوانين الجزاء وضرورة إزالة المحروميات

في المجتمع يجب أن يُبنى أساس العقاب على العداوة والفساد، لا على النقص والحاجة. ينبغي معاقبة الأفراد على الجرائم التي لا تترافق مع نقص، وتنفيذ العقوبة بعد تلبية الاحتياجات العامة. يجب أولًا أن يُزال الفقر والجوع، ثم معاقبة السارق. أولًا يجب القضاء على الجهل، ثم السعي نحو النقاء. في مجتمع يعاني من النقص والحاجة، ويغرق أفراده في الأمراض المادية والمعنوية، إذا كانت العقوبات تقتصر على العصا والحد، فإن هذه العقوبات تصبح جريمة في حد ذاتها؛ لأننا بذلك نثقل كاهل الناس المتعبين.

وضع قوانين العقوبات والحدود والدية يجب أن يأتي بعد إزالة النواقص النسبية في المجتمع. بمعنى آخر، المجتمع الذي يعاني من الفقر والفساد والجهل لا يمكن أن يُحكم بالعصا والحدود بشكل صحيح، لأن مثل هذه السياسات تؤدي إلى الاستبداد والتعقيد. الناس الفقراء لا يُوجهون بالعصا، بل ستجعل هذه السياسات مشكوكًا في جوهر الدين نفسه. في مثل هذا المجتمع، يجب على الحكومة أن توفر الموارد اللازمة للجميع بدون شروط، وأن تسخر جميع الإمكانات الحكومية لمساعدة المحتاجين دون إضاعة الوقت، وإذا لم تكن هناك إمكانات حكومية كافية، يجب أن يتم أخذها من الطبقة الثرية لصالح الفقراء، بدلاً من الاكتفاء بالكلام والشعارات الفارغة.

لا ينبغي السماح للأقوياء في المجتمع بجمع الثروات بينما يزداد فقر المحتاجين يومًا بعد يوم.

إذا سار الآلاف في الشوارع بهدوء، لا يُمنحون جائزة، لكن إذا سقط شخص على الأرض، يضحك الجميع عليه. لا يُشيد بالسائقين الجيدين، ولكن إذا وقع حادث، يُحاسب الشخص على الفور؛ بينما هذه العقوبات ليس لها أساس عقلاني أو حقوقي.

العقاب له قيمة عندما يكون المجتمع صحيحًا. عندما لا يتم مكافأة الصالحين ولا تُعطى قيمة للأعمال الصالحة على الصعيد الحقوقي والمعنوي، فإن الانتقام والعنف والجهل سيصبح عقابًا غير مبرر. الإسلام، بالإضافة إلى الحدود والدية والقصاص، يحتوي على معايير أخرى لا يمكن تطبيقها بشكل منفرد، ولا لها قيمة عملية إذا ما طبقت بهذا الشكل لأنها تتعارض مع الحقيقة. في المجتمع الذي يعاني من النقص والفقر، لا يمكن أن تكون العقوبات الحل الديني أو العقلي أو المنطقي، فهي مجرد تهجم للمحافظة على النظام، ولا يمكن أن تكون لها قيمة شرعية.

السجون

في المجتمعات من هذا النوع، نادرًا ما يُعاقب المجرمون المحترفون أو المفسدون الفعليون، بينما العقوبات تقتصر غالبًا على الضعفاء والمظلومين وأفراد المجتمع العاديين. قد يُعتبر العديد من المجرمين أبطالًا في المجتمع ويفتخر الناس بهم.

تمتلئ السجون والمعتقلات بالناس الضعفاء، سواء كانوا ضعفاء من الناحية الأخلاقية أو من غير ذلك، بينما يكون المجرمون البارزون والمفسدون أقل وجودًا في هذه الأماكن. هؤلاء الأفراد، إذا دخلوا السجن، ينشئون لأنفسهم حكومة داخل السجن ويمارسون السلطة على السجناء وعلى موظفي السجن.

إذا تمكن شخص ما من زيارة السجون والزنازين في العالم، سيكتشف أن العديد من السجناء والمحكومين هم من أضعف الناس في المجتمع. بشكل عام، السجون ليست مراكز لإعادة التأهيل، بل هي أماكن لنشر الجريمة والتعليم على السلوك الإجرامي.

المجرمون المحترفون هم في الغالب ليسوا الجناة المباشرين للفساد، بل يستخدمون الضعفاء والمحتاجين كأدوات لتحقيق أهدافهم السيئة. الظلم والعدوان الذي يحدث في السجون أكثر بكثير مما يحدث في الخارج. السجون في أغلب الأحيان هي أداة للحفاظ على الأنظمة الديكتاتورية، أكثر منها وسيلة لتحقيق الأمن الأخلاقي للمجتمع. الأنظمة الاستعمارية تكون دائمًا في صف أعداء الشعوب، وتستغل مصالح أعدائها لضمان استمرارية حكمها.

إذا كان الناس قادرين على عد الظلم الذي يحدث في السجون خلال يوم واحد، لما تمكّنوا من تخيل حجمه. العمر الذي يُهدَر في السجون، والصراخ الذي يسمع، والأجسام التي تنهار تحت التعذيب، كلها أمثلة على هذه المظالم التي تتم باسم السلطة والعدالة.

على الرغم من أن السجون، بمعناها الصحيح، هي ضرورية لأي مجتمع، يجب أن نعلم أنها لا تحل مشاكل الاضطرابات الاجتماعية، وفي مجتمع سليم وحكومة عادلة، يجب أن تكون السجون مجرد صورة من صور النظام ولا يجب أن تكون واقعية ولا يجب أن يتم التعامل معها كجزء من بنية المجتمع.

انتظار الظهور وطرح ولاية عامة بدلاً من العدالة الاجتماعية

ما يُطرح هنا هو موضوع واسع ومعقد، لا يمكن تناول كامل تفاصيله في هذا المجال، ولكن من المهم الإشارة إلى أنه يتعلق بالأوضاع الراهنة التي تمر بها المجتمعات الإنسانية. مشاكل العالم اليوم معروفة للجميع، حيث تعاني المجتمعات الإنسانية من الاضطرابات النفسية، الأخلاقية، العقيدية والاقتصادية. السؤال المهم الذي قد يطرحه البعض هو: هل يستطيع البشر حل هذه المشاكل باستخدام الطريقة الحالية التي يتبعها المسؤولون، أم أن هناك حاجة لظهور جديد يقود إلى التغيير؟

طريقة مواجهة الحكام

لقد شهدت الدنيا في تاريخها العديد من الأنظمة السياسية التي كان لكل منها شعب خاص، بعضه طيب وبعضه سيء. على الرغم من أن هذه الأنظمة كانت تسعى لتحقيق أهدافها الخاصة، فإن العديد منها قد اتخذ طابعًا دينيًا، وباستخدام هذا الطابع كانت تتحكم في الشعوب. ومع ذلك، لم يكن لهذه الأنظمة أي غاية سوى الحفاظ على بقائها واستمرارها، وكان كل همها الأساس هو هذا الهدف. وكان على المظلومين والشعوب المستضعفة والمجتمعات المتأثرة بهذه الأنظمة الظالمة أن يتخذوا طرقًا معينة لمواجهة هذه الأنظمة حتى يتمكنوا من التصدي لها بشكل مناسب ويقللوا من الخسائر والأضرار. إن غياب التخطيط والابتعاد عن الأساليب السليمة يؤدي إلى المزيد من المحرمات، وفي مواجهة هذه الأنظمة الجائرة، تصبح الشعوب أكثر عرضة للتأثر، في حين أن هذه الأنظمة يمكنها البقاء لفترات أطول. لذا، يجب على الشعوب أن تتبع القادة ذوي الخبرة والفهم والذكاء، وأن يتجنبوا الفوضى والعنف والتسلط الشخصي.

مواجهة الأنظمة غير الشعبية ليست بالأمر السهل، وأي نوع من التصدي قد يؤدي إلى خسائر فردية أو جماعية. ينبغي التعاون والتفكير المشترك والتحقيق في كيفية التصدي للأنظمة الجائرة، والقيام بذلك بشكل جماعي.

الأنظمة الاستبدادية والدكتاتورية أو أنظمة الكفر والنفاق:

كل نظام من هذه الأنظمة له طريقته الخاصة، وبالتالي يجب أن يتم تحديد طريقة التعامل المناسبة مع كل منها، ومن ثم اختيار أسهل الطرق التي تكون مدروسة بشكل دقيق. بالطبع، ينبغي تجنب كل نوع من التعجل أو التسرع المفرط، وأن يتم التعامل مع الظالم بحذر وقوة شديدة، حيث يتطلب التصدي له النضوج الفكري والعاطفي. وفي هذا السياق، يطرح سؤال حول الفرق بين مواجهه نظام كفري وآخر منافق، وأي من هذه الأنظمة أكثر قابلية للانهيار؟ وكيف تختلف طرق مواجهة هذه الأنظمة في مجتمعات متدينة مقارنة بمجتمعات أقل اهتمامًا بالدين؟

الفرق بين المجتمع المتدين والمجتمع الذي يتظاهر بالدين:

الشعوب المتدينة تقسم إلى فئتين: الأولى هي الفئة التي تدعي الدين دون أن تمارس تعاليمه، والثانية هي الفئة التي تتبع الدين بشكل عملي. معظم المسلمين في العالم ينتمون إلى الفئة الأولى، حيث يتبعون تعاليم دينهم ظاهريًا لكنهم يفتقرون إلى التزام عملي بهذه التعاليم. أما الفئة الثانية، فهي التي تتبع دينها بشكل عملي، حيث يلتزمون بما أمر به الدين في حياتهم اليومية.

هذه الفئة الثانية نادرة، لكن تأثيرها كبير. ففي المجتمع الذي يتظاهر بالدين ولكن لا يلتزم به عمليًا، تتجلى علامات الجهل والفساد في السلوكيات اليومية. هذه الظواهر تشمل انتشار الغيبة، التهمات، الفجور، والكذب، كما تتدهور قيم الأخلاق والتعاملات الاجتماعية إلى حد يصبح فيه البعض يظن أن هذه الممارسات جزء من الدين.

الحرية الفكرية والبحث العلمي في العالم الإسلامي:

المجتمعات الإسلامية عانت من الجهل العلمي والثقافي الذي أدى إلى انحسار الحضارة الإسلامية وعجزها عن مواكبة التطور العلمي الحديث. بدلًا من البحث العلمي والإبداع، فإن معظم الدول الإسلامية ركزت على التقاليد والطقوس الدينية بشكل ظاهري، مما أدى إلى ركود ثقافي وعلمي. ولذا يجب على المجتمعات الإسلامية أن تعيد تقييم نفسها وتعمل على تحقيق تقدم علمي حقيقي، بعيدًا عن التظاهر بالدين، حتى تتمكن من الخروج من حالة الجمود الفكري.

طريقة تنفيذ الأحكام الدينية:

إن تطبيق الأحكام الدينية في المجتمع يتطلب بيئة مناسبة ووقتًا مناسبًا. قبل تطبيق هذه الأحكام، يجب أن يتم استنباطها علميًا بعمق، دون أي غرض أو تحيز. ويجب أن يتمكن المجتمع من استيعاب هذه الأحكام من خلال تهيئة الأفراد وتعليمهم كيفية تطبيق هذه القوانين بشكل صحيح.

مجتمع يعاني من الفقر والجهل

الجمود الذي يعيشه المجتمع الذي يشتعل بنيران الفقر والجوع، حيث يجتاحه الجهل والشهوات والانفلات الأخلاقي، من غير تنظيم صحيح للقوى ولا وجود للمنفذين الأكفاء والمخلصين، لن يتمكن من تطبيق جميع القوانين إلا من خلال العنف، والتراجع، والتعصب. وفي هذه الحالة، سيتم خلق حالة من الإنكار والإهمال تجاه جميع القوانين بين الناس. يجب أولاً استنباط قوانين الشرع والعقل على مستوى علمي عالٍ وبعيدًا عن أي أهداف شخصية أو غرض، ثم تقسيم هذه الأحكام إلى مراحل زمنية وتنظيمها بشكل سليم، عبر تنفيذها من قبل منفذين أكفاء وملتزمين، مع إزالة العوائق وتهيئة الظروف التي تضمن بداية صحيحة منذ المراحل الأولية، كما هو الحال في بداية ظهور الدين الإسلامي والقرآن الكريم حيث كانت هناك خطة زمنية محددة. في كل مجتمع يرغب في تطبيق الإسلام، يجب أن تكون هذه الطريقة هي الأساس في التنفيذ. ليس من الصحيح أن تطبيق الدين بشكل كامل يكون مخصوصًا بالبداية فقط، بل يجب أن يتم تدريجيًا في مختلف الأزمنة والمجتمعات، فالفعل الكامل لجميع القوانين في فترة محدودة أمر غير ممكن، ويعني تنفيذها دون شروط أو إزالة العوائق عزلة دينية.

هذا النوع من التنفيذ غير المتوازن يؤدي إلى تراجع المجتمع وابتعاده عن الدين، ويؤدي إلى التعصب والصراع، وبالتالي يفضي إلى الكفر، حيث يحل الزيف والتظاهر مكان الحقائق الدينية. ويصبح الدين أداة للظلم والبطش، فاقدًا لجوهره وأبعاده الحقيقية.

الفشل في الحكومات الدينية

لم تتمكن الحكومات الدينية أو الدول الإسلامية حتى اليوم من إيجاد مكانة مناسبة لها، حيث لم يكن للدين أي دور ناجح في تحسين وضع المجتمعات الدينية، بل كانت المجتمعات الدينية أقل تقدمًا من غير الدينية، حيث لم يظهر إلا العنف الظاهري المنسوب إلى الدين.

التنمية الثقافية والمالية

الناس الذين يتمتعون بنمو ثقافي ومالي مناسب، يكون من السهل عليهم فهم العديد من أمور الحياة العادية، بينما الفقر، خاصة الفقر العام، هو سبب رئيسي للكثير من المشاكل الثقافية. الفقر المادي والثقافي هو السبب الرئيسي في فقر الدين، لأن الدين لا يمكن أن يزدهر إلا في بيئة تنموية ثقافية وصحية اجتماعيًا وفرديًا.

التقاليد والنهوض بالأمم

الإنسان يمتلك طابعًا تقليديًا، ومن خلال التقاليد يمكن خداعه بسهولة، حيث يمكن أن تكون مصدرًا للعديد من الفشل. التقاليد في المجتمعات لها دور كبير في السيطرة والحفاظ على الأمت، وقد سعى من كانوا ضد التقاليد الجيدة إلى دفع الإنسان نحو الفشل.

التقاليد قد تكون مفيدة في المجتمعات البشرية، رغم أن خرافاتها قد تسببت في مشكلات. وبالرغم من ذلك، فقد كان تأثير التقاليد في الإنسان أكبر من تأثير العلم الدقيق.

فشل المخترعين

الأشخاص الذين يعملون في العلوم والاكتشافات والاختراعات، رغم الجهود الكبيرة التي يبذلونها، غالبًا ما يعانون من صعوبات، وأحيانًا يتم سرقة جهودهم من قبل آخرين. بينما يستفيد المستغلون من هذه الجهود بشكل كبير. في كل مجال، يبدأ أصحاب المبادرة أولًا بإخلاص وصدق، على الرغم من الأخطاء التي قد يرتكبونها، بينما الأتباع في كثير من الأحيان يواصلون الطريق بدون صدق، ويأخذون ما زرعه الآخرون.

بعض خصائص الأشخاص البارزين

الأشخاص البارزون قد لا يكونون في صحة جيدة دائمًا، لأن عظمتهم لا تظهر دائمًا في الكثير من المواقف. الذين يسعون ليكونوا بلا منافس في كل مكان يجب أن يعرفوا أنهم في خطر دائم. العديد من العباقرة يختفون في منتصف الطريق، وأحيانًا يتم تدمير سمعتهم، ليحل مكانهم آخرون ضعفاء. لكن هناك بعض من يحققون الشهرة ويصدقون أنهم عظماء، بينما في الحقيقة لا يتجاوزون كونهم جزءًا من خطة إلهية.

الناس البسطاء في المجتمع

الجدار الذي يقف وراءه الناس العاديون دائمًا أقل ارتفاعًا من الجدران الأخرى، ولذلك يقوم القادة بتركيب عرشهم عليه. الناس البسطاء مثل لحوم الأضاحي بالنسبة للزعماء، يتم استغلالهم من كل زاوية. كثير من الناس يسيرون مثل ألواح الخشب التي لا قيمة لها، بلا هدف واضح، بينما القلة التي تسعى وراء سر خاص قد تضيع الطريق.

الراحة والأمان لدى الرجال العظماء

الرجال العظماء غالبًا ما يضعون راحة الآخرين في مقابل تدمير أنفسهم. هؤلاء لا يسعون وراء الراحة الشخصية، بل يراهنون بحياتهم على رفاهية الآخرين، وفي هذا المسار لا يترددون.

مرافقة الحب واللعن

بقدر ما تكون مع الناس، يكونون معك، ولا شيء في الناس، ولا في استقلالهم، إلا هذا. إن الناس، كما يحبون، يمتلكون أيضًا عصا وفأسًا للضرب، وبجانب دموعهم وآهاتهم، تجد اللعنات والنقمة بكثرة. يجب أن لا نكون بلا حياء، وفي التعامل مع الآخرين يجب أن نُظهر أقصى درجات الاحترام، وفي ربيع الحب يجب أن نأخذ بعين الاعتبار خريف اللعنات، ونتجنب كل شكل من أشكال الثقة غير المبررة أو التعدي غير المناسب.

المرور (1)

الثقة والشك

لا يوجد أداة أكثر حدة من الناس في الشؤون الاجتماعية. فإذا وقع الناس في يد أشخاص غير مؤهلين، يصبحون أبطأ الأدوات.

الأشخاص يتبعون الرياح، ولا يوجد ما يعتمد عليه في ثقتهم، وعندما لا يرون في شيء أو شخص جزءًا من حياتهم، يجب أن يتوقعوا أي نوع من أنواع التفاعل منهم. لا ينبغي طرد الجميع، ولكن في الوقت نفسه لا ينبغي دعوة الجميع إلى قربنا؛ لأن الذات نفسها تصبح محاصرة بكل الذوات.

كن قليل الثقة في الناس؛ ولكن لا تخبرهم بذلك، وابقِ مساحة للشك في أولئك الذين وثقت فيهم، وحاول قدر الإمكان أن تبقي تلك المساحة خالية من التفعيل.

التعاون مع الجميع غير ممكن، ولكن محبة الجميع من صفات الكمال. لا ينبغي التدخل في شرهم، ولكن يجب أن توفر سبيل الخير للآخرين قدر المستطاع.

المرور (2)

القيم في الناس

أولئك الذين يظنون أنهم قيمون على الآخرين، نادرًا ما يفكرون في الآخرين؛ إلا إذا كانوا أقل اهتمامًا بأنفسهم. هذا النوع من الناس نادر جدًا، وإذا وجدوا، فإنهم يتعرفون بسرعة وبأقل جهد. مع ذلك، تحمل هؤلاء الأفراد أمر صعب بالنسبة للآخرين، خصوصًا الأفراد غير المؤهلين. هؤلاء الأفراد فقط يمكن أن يكونوا من أولياء الله أو أعظم البشر.

المرور (3)

الصداقة والاغتراب

لا ينبغي أن تضع خططًا للصداقة مع الجميع، ولا يجب أن تختلط معهم بسهولة. ومع ذلك، لا ينبغي أن تشعر بالاغتراب تجاه أي شخص، حتى وإن كانت هناك كثير من الأشخاص الغرباء. الصداقة والاغتراب يحتاجان إلى سير تدريجي ونسبية، ولا يمكن أن يكونا مطلقين أو مفاجئين.

المرور (4)

الهجوم على الناس

إذا هاجمت الناس بشكل عام، فلا يُحتمل أن تبقى هناك شيء لك. التعاطف واللطف مع الناس يأتي بنتائج أفضل، رغم أن هذا المبدأ لا ينطبق على كل الحالات.

المرور (5)

صوت فساد الظلم

عندما يحدث ظلم ويصل صوت أنين المظلوم إلى أذن الظالم، يجب على الظالم أن يشعر بصوت فساد نفسه من بين تلك الأنين والصيحات، وإلا سيأتي يوم يُسمع فيه نفس الصوت في قلبه بحيث ينفطر قلبه من الخوف ويرى نفسه في هاوية الهلاك.

المرور (6)

أصحاب الفكر

أصحاب الفكر والرأي غالبًا ما يواجهون أحداثًا شومًا وقد يُطردون من الميدان، وقد يفنون. ولكن بعد وفاتهم، يصبحون نورًا ومرشدين لعدد كبير من الناس، حتى أن الناس يضربون صدورهم ويبكون عند جنازاتهم.

أولئك الذين يفهمون، كانوا غالبًا في صراع مع الجاهلين وغير العارفين، وكان الجهلة يحاولون دومًا أن يُرشدوا أهل الفهم ليخضعوا لهم. وفي هذا المسعى، غالبًا ما ينجحون، باستخدام الضجيج والصراخ أو التهديد والخداع، لكن في المجتمعات المتخلفة لا يمكن للعلم والفهم أن يلعبا دورًا حاسمًا، بينما تهيمن القوة والمال بشكل كامل.

المرور (7)

أضرار المتولين الدينيين

الأمور الدينية لا تَسلم من أضرار معجون السم الذي هو الشهرة، السلطة، المال، أو القوة، أو التزوير، وهي جميعًا آثار سلبية يجب الحذر منها.

هذه القوانين والأحكام تُؤدي إلى قتل العلم، الدين، والفكر. الحُكام الذين يملكون السكين في أيديهم العقليّة هم أشد خطرًا من القتلة في الساحات العامة، وغالبًا ما يُسهمون في نمو الشياطين.

في هذا السياق، هناك الكثير من الأمثلة التي تجعل التتبع لها أمرًا محزنًا وقد يكون مؤذيًا، لذا لن أتحدث عنها، ومن الأفضل ألا تسأل عنها.

المرور (8)

القوانين البشرية

أفضل القوانين تؤدي إلى أسوأ الدوافع والأعمال. أنا أُعاني من كلمة “قانون”، رغم أن عدم وجود قانون أسوأ.

الحديث عن القانون هو حديث زائد وعبثي، لأن أهمية القانون تكمن في تنفيذه، لا في مجرد الحديث عنه. مصدر تهرب الناس من القانون هو عدم نتائجه وانحرافه. فالقانون في حد ذاته ذو قيمة فقط إذا كان إلهيًا ومن عند الحق، وإلا فهو ناقص أو مجرد أداة فحسب.

في وضع القانون وتنفيذه، توجد خصائص يجب مراعاتها ليحصل القانون على قيمة علمية واستخدام اجتماعي. من بين هذه الخصائص، “العاطفة” هي إحدى المسائل التي تُناقش عند وضع القانون وتنفيذه.

المرور (9)

الاختناق

الاختناق يعتمد على جهل الناس واستبداد الحكام. وهو العامل الرئيسي الذي يسبب النفاق ويؤدي إلى التدمير.

المرور (10)

الحرية من الحرية

هل الحرية يمكن أن تكون من الحرية؟ أليس هذا النوع من الحرية فوضى ويؤدي إلى الخمود والعبودية؟ رغم أن العبودية والطاعة لا يمكن أن تكون دائمًا خمودًا، فإن العبودية لله والطاعة لولي الله تؤدي إلى التحرر.

من يكون حرًا، فإن عمره يضيع، أما من يكون مرتبطًا بغير الحق، فإن عمره ليس له قيمة.

الحرية لها ثمرة مرّة وأخرى حلوة. ولكن أسوأ ثمرة للحرية هي التحرر الأولي والسقوط النهائي.

المرور (11)

إيذاء الناس

كيف أشكر هذه النعمة التي أنعم بها عليّ، حيث لا أملك يدًا تؤذي الناس؟

هذا القول يحتاج إلى تدقيق وتحليل. من لا يملك يدًا لإيذاء الناس، فلا شك أن هناك حاجة لأن يشكر تلك النعمة. أما من لديه يد ولكن يختار أن يؤذي الناس، فعليه أن يشكر نعمة عدم الإيذاء. وإن كان يملك يدًا ويقوم بالخير، فهذا أفضل.

المرور (12)

الانعزال عن الناس

في الأعمال والشؤون، إذا كان الإنسان قادرًا على أن يكون مع الناس وفي كل مكان، ويبقى سالمًا، فهذا أمر جيد. وفي حال كانت مصاحبة أهل الفساد لا تُؤدي إلى ضلاله، فلا مانع من ذلك. ولكن في بعض الأحيان، يسبب الانعزال عن أهل الفساد خيرًا في الدنيا والآخرة. أما إذا لم يكن قادرًا على البقاء سليمًا وسطهم، من الأفضل أن يبتعد عنهم ولا يتأثر بفسادهم.

المرور (13)

ChatGPT said:

الحرية في التعبير

إن الاستفادة من كتب الضلال والمضلّة، واستخدامها، والمحافظة عليها للأشخاص العاديين محرمة. هذا الحكم الديني لا يتعارض مع شعار “حرية التعبير والقلم والعقيدة”، ولا يعارض حقوق الإنسان، بل هو للحفاظ على كمال الإنسان. كما أن الدين يسمح باستخدام هذه الكتب للباحثين والمحققين، ويواجه هذا الرأي الإسلامي انتقادات من قبل أولئك الذين لا يعرفون كمال الإنسان من وجهة نظر حقوق الإنسان.

يجب أن نعلم أن هذا الرأي الإسلامي له قاعدة أساسية، ولتفهمه بشكل صحيح يجب أخذ هذه القاعدة بعين الاعتبار، وملاحظة التوازن والتفاعل المستخدم فيه بعناية ودقة.

الانتقال ( )

التعصب وعدم احترام جميع الآراء

الذين يعتقدون أن كل شيء، بما في ذلك الأفكار والعقائد، نسبي، وأن الحقيقة والكمال والواقع تُفهم بهذه الطريقة، يجب عليهم قبول حرية الجميع؛ لأن عقيدة وفكر كل شخص محترمة، سواء عمل بها أو آمن بها بدافع الخداع والنفاق.

جميع الأديان السماوية تعتبر الله تعالى مطلقاً، وترى الكمال المطلق في وجود الله عز وجل، وتؤمن تماماً بالحقيقة المطلقة، وتُقدّم هذه العقيدة في قالب عبارة “الله جمال وجلال”.

أتباع الحق لا يعتبرون جميع أفكار الإنسان في نفس المستوى، بل يؤمنون بالخير والشر، والجمال والقبح، والصواب والخطأ، والحق والباطل، ويعملون على محو الباطل تماماً. أما أتباع النسبيّة فيرون أن كل نوع من القبح والجمال، والصواب والخطأ، حتى ولو كان ظاهرياً، له حق الوجود، وينشرون الفوضى الأخلاقية، ويعتبرون أيّ محاولة لمكافحة الأفكار الخاطئة غير مقبولة، ويعطون كل هذه الآراء شهادة “الحرية”.

إذن، إنّ الحرية الفكرية، ورفض التدخل في عقائد الآخرين، أو توحيد الحق والقتال ضد الباطل، تعتمد على وجود النسبية أو المطلق أو إنكار هذين في فكر الإنسان وفعله. بالطبع، لا يتعارض الإطلاق في الحق وكون الحقيقة مطلقة مع النسبية لدى أهل الحق. وأتباع الأديان لا يجب عليهم أن ينكروا جميع أنواع النسبية بتعصب مطلق؛ كما أنه يجب على أتباع أي مذهب ديني أو مجموعة من الناس أن يكون لديهم نفس الفهم تجاه المجموعات الأخرى.

الانتقال ( )

الصداقة والرفقة

في عالمنا الحالي، على الرغم من أن العزلة قد تكون مرغوبة، إلا أنها غير ممكنة، وإذا كانت ممكنة، فهي غير مناسبة. أفضل نوع من الصحبة هو أن يكون لديك صديق يرافقك ويشاركك دربك، سواء كان من الغرباء أو من العائلة، من الزوجة والأبناء أو من الآخرين.

ما يهم هو الحب والصحبة مع الأصدقاء، مهما كانت أشكالهم وأخلاقهم. الصحبة لا يجب أن تختلط مع “الرفقة”، لأن بينهما اختلافات كبيرة. في بعض الأحيان قد تصادق شخصاً لسنوات طويلة، ولكنك قد لا تكون رفيقاً له.

الرفيق هو مثل الكيمياء الثمينة التي يجب أن تعرف قيمتها ولا تفرط فيها، ويجب أن تدعمها وأن تكون معها دائماً. العثور على صديق حقيقي ليس بالأمر السهل، ولا يستطيع الجميع القيام بذلك. لا يجب أن تنتظر حتى يأتي الآخرون إليك ليصبحوا أصدقاءك؛ بل يجب أن تبحث أنت بنفسك عنهم وتختارهم.

في بناء الصداقات، يجب أن تكون الطامح وليس المطلوب؛ كي تجد الشخص المناسب الذي يلتقي مع معاييرك. لا يجب أن تكون المطلوب، لأن أحياناً قد لا يقدر الشخص الآخر أن يكون صديقاً حقيقياً.

السعي للحصول على أصدقاء مناسبين يُظهر حكمة وذكاء الشخص ويُبعده عن الأصدقاء غير المفيدين. الصديق الحقيقي يجب أن يُختار، وليس أن يُترك للحظ، فإذا كنت تنتظر أن يبادر الآخرون إلى بناء صداقات معك، فستظل في ضعف دائماً ولن تجد أصدقاء حقيقيين.

من صفات الأشخاص الذين لا يهتمون أن يصادقوا أي شخص على عجل، وهم يتعاملون مع الجميع دون تمييز. هؤلاء الأشخاص لا يستطيعون العثور على صديق جيد. هؤلاء الذين ينتظرون أن يبادر الآخرون بصداقة معهم هم ضعفاء وفاقدو الوعي.

يجب أن يكون لديك أصدقاء وأن تبذل جهدًا للحصول عليهم، ويجب أن تكون مدروسًا في اختيارهم. هذا العمل يعتبر نوعًا من الرياضة الروحية. قد لا يقبل الأصدقاء الجيدون الشخص في البداية، لكن يجب ألا تشعر بالإحباط أو تتوقف عن السعي، بل يجب أن تعتبر ذلك دليلًا على قيمة الصداقه.

من الأفضل الابتعاد عن أصدقاء من أي مكان كانوا، لأن هؤلاء الأشخاص يهدرون وقتك وحياتك ودينك، وعندما تحدث المشاكل، سيتجنبونك وقد يصبحون أعداء.

الانتقال ( )

الاعتناء بالصديق

القلوب تتجه نحو بعضها بسرعة، ولكنها تبتعد بسرعة أكبر. قد يصبح الصديق عدواً، والعكس بالعكس، وتتحول الصداقات إلى مشاجرات شديدة وكأنها عداوة دائمة.

من المهم أن نكون أكثر حرصًا على أصدقائنا من أعدائنا. البعد عن الأعداء أمر طبيعي، ولكن الحذر من الأصدقاء يحتاج إلى العقل والانتباه والإرادة، وهذا هو سر هذه المسألة.

العنوان: تأملات في التعصّب، الدين، والصداقة

المقدمة:

يمكن القول أن كل فرد ديني ـ حتى وإن كانت دينه باطلاً ـ فهو مرتبط بنوع من التعصّب. ولكن الشخص الذي يمكن أن يكون بعيدًا عن جميع أنواع التعصّب هو ذلك الذي يبتعد عن أي مذهب أو مبدأ. الدفاع الفكري والعملي عن مبدأ أو فكرة ليس تعصّبًا بل هو الكمال البشري، رغم أن تحديد مدى التعصّب والدفاع عن المبدأ، والذي يُعرف بالشجاعة والحمية، ليس أمرًا سهلًا.

التعصّب والتخلّف الديني:

إن الرجعية الدينية، التي تعني الجمود والتفكير المحدود، هي أسوأ أنواع التعصّب؛ ورغم أن عدم الغيرة، والانفصال عن المبادئ، وفقدان الضوابط الأخلاقية تشير إلى انعدام الشخصية. الحياة بين الأشخاص الرجعيين صعبة ومؤلمة، حيث يجد الإنسان نفسه محاصرًا حتى في أوقات الحرية المعقولة. أما الحياة بين أولئك الذين لا مبالاة لديهم ولا مبدأ، فستؤدي إلى الفراغ ويصبح العالم بالنسبة لهم مجرد حركة عشوائية بلا هدف.

الحياة في المدينة والريف:

العيش في المدينة أفضل بكثير من العيش في الريف؛ رغم أن المدينة قد تكون جهنم والريف قد يكون جنة. يجب الاستفادة من جمال الطبيعة في الريف ولكن دون الانغماس فيها بشكل مفرط.

الفكرة عن “اللات” و”الداشيّين”:

القول بأن اللات والداشيّين هم أفضل الناس وأنهم يفوقون المتدينين والصالحين في الفضائل هو قول خاطئ. ففيهم العديد من الجرائم والوحشية، رغم أنهم قد يظهرون بعض الشجاعة في مواقف معينة، لكنهم لا يكونون دائمًا الأفضل. يمكن القول إنهم أقل رياء ولا يتبعون المظاهر، لكنهم في بعض الأحيان يمتلكون القدرة على أعمال عظيمة. ومع ذلك، فالمؤمنون الذين لا يظلمون ولا يظهرون المظاهر، هم الأفضل، إذا ما تواجدوا.

الرفقة والمجتمع:

من يحب أن يتحدث كثيرًا ويستمع قليلًا، ينبغي له أن يتعامل مع علماء الشكل، لكن عليه أن يكون حذرًا ولا يرتكب أي تجاوز قد يؤدي إلى انفصالهم. حتى وإن وجدت أفرادًا يدّعون أنهم من أهل المعرفة أو الروحانيين، فإنهم في الغالب لا يقدّمون فائدة حقيقية، لذلك لا ينبغي التعلق بهم.

علاقة الإنسان مع الله:

أفضل صديق وأعز رفيق للإنسان هو الله سبحانه وتعالى. فكل شيء في الحياة له حدّ وقيود، ولا يمكن لأي شيء أن يرافق الإنسان إلى ما لا نهاية سوى الله. الله يحب الإنسان بدون أي طمع، ويُسدي إليه كل ما يحتاجه، بل يتصرف بما هو في صالحه. إذا توجه الإنسان إلى الله في طلبه، فإن الله سيكون له الصديق الأمين والرفيق الدائم.

قيم الرفيق:

إذا سُئل عن قيمة الصديق، فأقول إن الدنيا بأسرها لا تعادل قيمة صديق حقيقي. حتى لو كان الصديق زوجًا أو أخًا أو ابنًا، فإنه يمتلك قيمة عظيمة إذا كان صادقًا في صداقته.

الصداقة الدائمة:

أفضل صديق هو الله تعالى، الذي لا يترك الإنسان أبدًا في أي حال من الأحوال، ولن يتحول إلى عدو حتى في حال انزلاق الإنسان. الله هو الصديق الحقيقي الذي يبقى مع الإنسان دائمًا.

أنواع الصداقات:

تُصنف الصداقات إلى ثلاثة أنواع: الصداقات اللفظية، المالية، والروحية. وكل نوع له درجاته الخاصة. الصداقات اللفظية هي الصداقات التي تنشأ من خلال التعامل اليومي ولا تمتلك عمقًا كبيرًا، بينما الصداقات المالية قد تكون أكثر أهمية ولكنها تعتمد على المنافع المادية. أما الصداقات الروحية فهي أندرها وأعظمها، وهي الصداقات التي يكون فيها الشخص مستعدًا للوقوف إلى جانب صديقه بكل قلبه.

الصداقة مع المؤمنين:

صداقة المؤمنين تتسم بالثبات والمتانة، إذ توجد حقوق وواجبات متبادلة بين المؤمنين تتجاوز مجرد الكلمات. هذه الصداقات تتمحور حول الإيمان بالله واتباع تعاليم الدين. الصداقة مع المؤمنين هي من أقوى أشكال الصداقات، بل هي التي يجب أن تُبنى عليها علاقات متينة.

الخاتمة:

إن الصداقة الحقيقية يجب أن تُبنى على أساس من الثقة والصدق، ولا ينبغي أن تكون مصلحة شخصية أو منفعة مادية هي المعيار. فالصديق الحقيقي هو الذي يكون معك في السراء والضراء، ويُظهر لك الدعم في أوقات الحاجة، كما يفعل الله تعالى مع عباده. أما الصداقات التي تقوم على المصالح أو الأهواء الشخصية، فإنها تفتقر إلى القيمة الحقيقية.

الهروب ( )

الهروب من الدنيا

لا شك في وجود حقيقة ما، ولا شك في أن الدنيا والحياة النسبية على الرغم من كونها زائلة هي نفسها حقيقة، فليس هناك شك أو إنكار في ذلك. فالدنيا هي الدنيا، والأرض هي الأرض، والسماء هي السماء، لكن ما يتم مناقشته هنا هو ما هي الدنيا؟ ما هي حقيقتها؟ وفي هذا الصدد لا يمكننا النقاش حول وجودها، لكننا نتحدث عن ماهيتها. إن الحياة في هذه الدنيا، والعمر الدنيوي، هما حقيقة لا يمكن إنكارها، ويعيش جميع الكائنات الحية مفتونة بها، فليس من الممكن نفي واقعها أو حقيقتها. الشيء الوحيد الذي يجب أن نتذكره هو أن الحياة الدنيا ليست أبدية، وكل ما يمكننا أن نستفيد منه هو اللحظة التي نعيش فيها، وهذا أمر آخر. لذلك، على الرغم من أن الدنيا ليست أبدية، إلا أن لها حقيقة وواقعاً، ولا يوجد كائن حي يتجنبها، بل يميل إليها جميع الكائنات الحية؛ ولكن الكثيرين يرتكبون الأخطاء في فهم حقيقة الحياة، ويعيشون في أوهام، مبتعدين عن الواقع الحقيقي، مقتصرين على شكله الظاهري، دون أن يدركوا أنهم يعيشون في وهم، مشغولين بالباطل، ويقعون في حب أمور لا تليق بالقلب، ولا بحياة الإنسان وعمره.

التمسك بالحرام، الميل إلى القذارة، والتمني للأمور القبيحة، كلها مصاديق للأوهام. لأن هذه الأمور، رغم كونها تحمل صوراً حلالاً وصحيحة، إلا أن تعلق الإنسان بالحرام والموبقات يعزله عن الطيبات والحلال.

هذا ينطبق على جميع أمور الحياة، سواء كانت المال، أو المال، أو الزوجة، أو الأبناء، أو العلم، أو القوة، أو أي شيء آخر. إن هذا التعلق طبيعي ومناسب، ولكن الشيء الذي يبقى هو أن هذه الرغبات يجب أن تتوجه في الاتجاه الصحيح وفي الطريق المستقيم. يمكننا تحديد صحة الفرد والمجتمع بناءً على هذه المعايير، فإذا وضعت هذه الرغبات في المسار الصحيح، يكون الفرد والمجتمع صحيحين، وإذا انحرفوا عن هذا المسار، يصبحون غير صالحين.

وفي هذا السياق، يطرح سؤال مهم: ماذا إذا كانت هذه الرغبات غير متاحة؟ ماذا إذا كانت هناك نقص أو افتقار في الظروف؟ في هذه الحالة، يجب أن نجيب: كل النقص يتسبب فيه الأشخاص غير الصالحين. فالشعب الفاسد هو العامل الأول وراء كل نقص. إذا كانت هناك مشاكل اجتماعية، فإنه يكون من الصعب الحفاظ على الأمل في تحسين الأمور. هؤلاء الناس قد ينشغلون بالمظاهر الزائفة ولا يستطيعون تحقيق الراحة الحقيقية أو الطهارة.

في مثل هذه المجتمعات، يتعرض الناس للكثير من المشاكل، ويصبحون مشغولين بالأوهام والمظاهر، ويظلون بعيدين عن السلام الداخلي والطمأنينة الحقيقية. وفي هذا السياق، يصبح من الحكمة أن يظل الشخص بعيداً عن هذه الأوهام ويحرص على عدم الانغماس في متاهات الدنيا.

تذكر أن في المجتمعات التي يسيطر عليها هذا النوع من التفكير، يكون الحل في البقاء على الشاطئ وعدم التورط في أزمات الحياة، لأن الأمل في النجاح يصبح ضئيلاً، ولا يمكن للمظاهر أن تحمي المجتمع من الانحراف.

الهروب ( )

الحياة غير المنطقية

إن أسس المجتمع وحياة الناس غالبًا ما تكون غير منطقية، وكل الصراعات والمشاكل التي يعاني منها الناس تنبع من هذه النقطة.

الهروب ( )

العلاقات المتبادلة

العلاقات المتبادلة هي التي تحرك عجلة الحياة العامة. إذا أراد شخص أن تكون علاقاته جيدة مع الآخرين، يجب أن يكون هو أيضًا لطيفًا معهم. إذا أراد شخص الاستفادة من الناس، فيجب أن يساهم في منفعتهم، وإذا أراد أن يجتمع الناس حوله، فيجب أن يكون جزءًا من جمعهم.

الخير والشر ليسا ذوي أهمية كبيرة. العلاقة دائمًا تعتمد على المنافع المتبادلة. الشخص الذي يحتاج إليك سيساعدك. من لا يمكنه أن يساعد الآخرين، لن تجد الآخرين يساعدونه أيضًا. العقل يعتمد على مصالح الناس، وهم فقط يهتمون بحياتهم وبمنافعهم الشخصية.

الهروب ( )

تحكم غير الكفوئين

العالم يعمل على تمكين الأشخاص غير الأكفاء، بينما يتم إبعاد الأشخاص الموهوبين والأذكياء. حيث يصل الضعفاء إلى القوة، وتغطي القبح على الجمال، وتظل الكفاءة مفقودة.

الجزء الأول:

التسلط على الناس من خلال تقليص مكانتهم:

إذا علم قائد أو حاكم أنه ليس له مكانة معنوية بين الناس، وأن الناس لا يعترفون به بناءً على هذه المكانة، فإنه سيسعى لتقليص مكانة الناس من أجل أن يسيطر عليهم. إذا لم يتمكن الحاكم من اكتساب قاعدة معنوية بين الناس وحافظ على سلطته من خلال العظمة، فإنه سيعمل على تقليص مكانة الناس كي يعظموه ويطيعوه.

أقرب الطرق لجعل الناس يطيعون القادة الفارغين والمزيفين هو أن يجعلهم في حالة احتياج، ويعتمدون عليه في تلبية احتياجاتهم الأساسية. من خلال هذه الحاجة، يستهلك الناس همتهم فقط في تأمين معايشهم، وبالتالي يفقدون القدرة على التحرك أو الانتفاض. خصوصاً إذا استطاع أعوان القيادة خلق معايير صحيحة لاحتقار الناس بحيث لا يصل هذا الاحتياج إلى درجة الانفجار، ويبقى المجتمع في وضع يمكن التحكم فيه مع تغييرات شكلية ومصطنعة.

إذن يمكننا تحديد معيار دقيق للتعرف على القادة المزيفين، فإذا سعى المجتمع إلى إذلال الناس وتقييد نموهم وفرض ضغوط وتهديدات على حياتهم، فهذا النوع من القيادة هو قيادة مزيفة ولا يمكن أن يكون قيادة صالحة ومستحقة.

أما إذا كانت القيادة أو الحكومة لا تخشى من نمو وتطور شعبها وتستخدم الحرية النسبية بشكل مناسب دون فرض ضغوط وتهديدات، فإن الحكومة تكون صحية والقائد يكون مستحقاً لهذه القيادة.

الجزء الثاني:

قيادة قائمة على المعرفة والحكمة:

القادة الذين يمتلكون معرفة وحكمة حقيقية لا يحتاجون إلى تجنب أو تقليص مكانة الآخرين. بل على العكس، هم يحاولون دعم وتعزيز مكانة الناس الآخرين في المجتمع. هؤلاء القادة يميزون بين مكانتهم الشخصية وفاعلية المجتمع ككل. في مثل هذا النظام، لا يكون الشخص في حاجة إلى الاعتماد على التهديدات أو القوة لإخضاع الآخرين، بل يتفوق بفضل قدرتهم على تقديم حلول فعالة والتأثير بشكل إيجابي على المجتمع.

التحليل الاجتماعي:

في هذا السياق، إذا كانت القيادة تعتمد على الاحتكار أو الإقصاء، فإنها لا تبني بيئة صحية للنمو الاجتماعي والسياسي. ولكن إذا كانت الحكومة أو القيادة تسعى لإعطاء المجتمع قدرة على الاستقلالية والنمو الشخصي، فإنها بذلك تضمن تنمية المجتمع بشكل متوازن وفعال. من خلال خلق بيئة يقدر فيها الأفراد ويُعزز دورهم، تضمن القيادة تماسكاً قوياً بين عناصر المجتمع.

تقليص حيز المناورة لدى الناس:

إذا عملت الحكومة على تقليص الفضاء المتاح للناس من خلال احتكار الموارد أو إضعاف الثقافة العامة، فإنها بذلك تكون قد فشلت في القيام بدورها. هذا النوع من القيادة يخلق مسافة بين الناس وحكامهم، مما يؤدي إلى تدهور الثقة ويؤثر سلباً على نوعية الحياة الاجتماعية والسياسية. القائد الحكيم هو الذي يشجع الناس على التفكير النقدي، على التحليل المنطقي، وعلى اتخاذ القرارات بأنفسهم. عندما يتقلص هذا الفضاء أو يتم السيطرة عليه، فإن ذلك يعني أن القيادة أصبحت ذات طابع استبدادي يسعى فقط للحفاظ على قوتها على حساب تطور الأفراد.

الجزء الثالث:

النمو الشخصي والمجتمعي:

في ظل حكومة قادرة على تقديم حرية الاختيار وموارد تعليمية وتدريبية، يتمكن الأفراد من تحقيق إمكاناتهم الكاملة. النظام الذي يفتح أمام الناس أبواب التطور الشخصي والعلمي لا يمكن أن يُقارن بالنظام الذي يعمل على خنق هذه الإمكانات. القائد الذي يعمل على إشراك الجميع في العملية التنموية يضمن بناء مجتمع قوي ومتقدم. إذ أن النمو الشخصي والتطور الثقافي لا يقتصر فقط على الفرد بل ينعكس على المجتمع بأسره، مما يعزز مكانته بين الدول الأخرى.

حماية حقوق الناس:

من واجب القيادة أن تضمن حماية حقوق الأفراد وتعزيز العدالة والمساواة. عندما يُحرم الأفراد من هذه الحقوق، فإن المجتمع يفقد شعوره بالأمن، وتصبح القيادة محط رفض، ويعجز المجتمع عن الازدهار. القائد الصالح هو الذي يضمن حق الجميع في التمتع بالحقوق الأساسية دون تمييز أو انتقاص.

الجزء الرابع:

القيادة من خلال الاحترام:

القيادة الحقيقية لا تأتي من خلال الخوف أو القمع، بل من خلال الاحترام المتبادل. الاحترام هو العامل الأساسي الذي يبني جسوراً بين القائد والشعب. القائد الذي يعامل الآخرين باحترام، ويعترف بمواهبهم، ويشجعهم على المشاركة في بناء الوطن، هو الذي يحظى بتقدير شعبه وولائهم. في هذه الحالة، تكون القيادة متينة لأن الأساس الذي بنيت عليه هو الاحترام والتفاهم المتبادل.

تطوير ثقافة الحوار والنقد البناء:

أحد أهم مكونات القيادة الفعالة هو القدرة على الاستماع والتفاعل مع مختلف الآراء. المجتمع الذي يفتح أبواب الحوار والنقد البناء هو مجتمع يعيش في سلام وتقدم. من خلال هذه الآلية، يُمكن للقادة والأفراد على حد سواء أن يتعلموا من بعضهم البعض ويعملوا سوياً من أجل بناء حلول مبتكرة ومستدامة للمشكلات التي يواجهونها.

الجزء الخامس:

التفاعل بين القيادة والمجتمع:

العلاقة بين القيادة والمجتمع يجب أن تكون قائمة على التفاعل والتفاهم المتبادل. القيادة الفعالة لا تعني السيطرة على المجتمع بقدر ما تعني تعزيز قدرات الأفراد داخل المجتمع وتمكينهم من المساهمة في بناء مستقبل مشترك. إن القادة الذين يدركون أهمية التعاون والتكامل بين مختلف فئات المجتمع يعملون على تشجيع المواطنين على المشاركة الفاعلة في عملية صنع القرار وفي المسائل التي تؤثر عليهم بشكل مباشر.

الاستدامة في القيادة:

القادة الذين يركزون على استدامة التطور الاجتماعي والاقتصادي يضعون أساسًا لنجاح طويل الأمد. الاستدامة تتطلب نهجًا بعيد المدى في القيادة، يضمن تحقيق التوازن بين احتياجات الأفراد ومتطلبات المجتمع ككل. القيادات التي تتبع سياسات قصيرة المدى أو تعطي الأولوية للمصالح الشخصية على حساب المصلحة العامة، لن تكون قادرة على ضمان استمرارية النجاح. لذلك، يجب أن تكون القيادة مدفوعةً بقيم العدالة والتوازن والاستدامة.

الجزء السادس:

التحفيز على الابتكار والإبداع:

القادة الذين يسعون إلى تعزيز الابتكار والإبداع في مجتمعاتهم يتمكنون من دفع عجلة التقدم بشكل أسرع وأكثر فعالية. تشجيع التفكير الابتكاري وتوفير بيئة آمنة للمخاطرة والإبداع يسمح للأفراد بتطوير حلول جديدة ومبتكرة للتحديات التي يواجهونها. الابتكار ليس فقط في المجالات العلمية أو التكنولوجية، بل يشمل أيضًا النهج الإبداعي في السياسة والاقتصاد والثقافة.

القدرة على التكيف والتغيير:

من السمات الهامة لأي قائد حكيم هي القدرة على التكيف مع التغيرات المستمرة في البيئة الاجتماعية والسياسية والاقتصادية. القيادة التي تتمتع بالمرونة والتكيف قادرة على استيعاب التحولات التي قد تطرأ على المجتمع والعمل على استغلالها لصالح الجميع. العجز عن التكيف مع التغيرات يعرض القيادة إلى خطر فقدان السيطرة على الأوضاع والانتقال من مرحلة الاستقرار إلى مرحلة الفوضى.

الجزء السابع:

إدارة التحديات والضغوط:

في عالم اليوم الذي يعج بالتحديات السياسية والاقتصادية والاجتماعية، يحتاج القائد إلى القدرة على إدارة الضغوط والتحديات المعقدة. هذه القدرة لا تقتصر على مواجهة الأزمات فحسب، بل تشمل أيضًا القدرة على تقديم حلول عقلانية وبعيدة المدى للتعامل مع المشكلات التي قد تظهر فجأة. القادة الذين يتمتعون بحنكة في إدارة الضغوط يدركون أن اتخاذ قرارات حكيمة في الأوقات العصيبة هو أمر بالغ الأهمية للحفاظ على استقرار المجتمع.

التوجيه الأخلاقي والتزام القيم:

من أهم العناصر التي يجب أن يتمتع بها القائد هو التوجيه الأخلاقي والالتزام بالقيم الإنسانية الأساسية. القيادة التي تعتمد على القيم والمبادئ الأخلاقية تضمن أن تكون قراراتها في صالح المصلحة العامة وأن لا تتسم بالانتهازية أو الاستغلال. القيم مثل الصدق، النزاهة، والمساواة تمثل الأساس الذي يمكن من خلاله بناء الثقة والاحترام المتبادل بين القيادة والمجتمع.

الجزء الثامن:

التركيز على رفاهية الإنسان:

القائد الحكيم لا يقتصر اهتمامه على النمو الاقتصادي أو السياسي فقط، بل يركز أيضًا على رفاهية الأفراد داخل المجتمع. رفاهية الإنسان تشمل الصحة النفسية والجسدية، التعليم، الفرص الاقتصادية، والحقوق الاجتماعية. القادة الذين يضعون رفاهية الأفراد في قلب سياساتهم يُظهرون التزامًا حقيقيًا تجاه تحسين نوعية الحياة العامة وتحقيق توازن شامل بين الأبعاد الاقتصادية والاجتماعية.

القيادة الشاملة:

القيادة الشاملة لا تعني فقط مشاركة الجميع في العملية السياسية أو الاقتصادية، بل تشمل أيضًا ضمان وصول كل الأفراد إلى الفرص بشكل عادل ومتساوٍ. القائد الذي يسعى إلى تحقيق الشمولية يعمل على إزالة الحواجز التي قد تعيق الأفراد من الوصول إلى الفرص التي يستحقونها. هذه القيادة تضمن أن كل فرد في المجتمع يكون له صوت وفرصة لتحقيق إمكانياته، بغض النظر عن خلفيته أو وضعه الاجتماعي.

إن النقص في الأخلاقيات قد جعل من الأفراد في حالة لا يمكنهم فيها التحكم في أنفسهم، فإرادتهم لا تستطيع التحكم في أعينهم وألسنتهم. يتحدثون ويستمعون إلى كل شيء، سواء برغبة أو بدونها، سواء بشهوة أو بدونها، ولا يأخذون في اعتبارهم تبعات ما يفعلون. قد استحوذت على الأرواح الطبائع الحيوانية الرديئة، وعلى الرغم من أن كل فرد يحاول أحيانًا الحفاظ على مظهره الخارجي، إلا أنه يدمّر حياته بيده وبيد الآخرين، ثم لا يزال يقول: “أنا إنسان”، ويطالب بالكثير من الحقوق. يجب على الفرد أن يحمي نفسه ويعيش بطريقة تكون فيها حواجز بينه وبين الآخرين، وأن لا يُظهر خيره وشره للجميع، فلا يثق بسرعة في أي شخص ولا يكشف أسراره لأحد، ويحفظ كراماته، ويبتعد عن أي نوع من الأذى.

اليوم، خلل الأخلاق المنتشر في المجتمع قد جعل الأمر يتطلب أن لا يهتم أحد بسقوط أو فشل الآخرين، بل ربما يجدون فيه مسرةً. بالطبع، هناك قلة من الأفراد الذين قد لا يُلاحظون أو يُلاحظون بشكل خفيف.

بين الناس الذين يطلق عليهم “مسلمين” وكذلك بين العلماء، يظهر النفاق والتزوير والمشاكل الأخلاقية الأخرى، وقد اختفت القيم الدينية. لا يوجد مكان لغيب أو قذف أو نشر الفواحش أو الرياء. قد اختفت الحواجز بين الناس في العديد من الأمور المحرمة وأصبح التجسس، الخيانة، النفاق، تجارة الأسواق، والتسويق، في ذروتها، ولم يعد هناك أي شيء من الصفاء أو الوفاء أو المحبة.

يبدو أن كل شيء قد اختلط، وأنه من الطبيعي الآن أن يعيش المرء في عزلة، مُحافظًا على حرمة نفسه ومشغولًا بالأمور الروحية بعيدًا عن الأنظار، فهي الطريقة الأفضل للعيش.

الفرار (Escape)

المجتمعات المملوءة بالنفاق:

في المجتمع الذي يعمّه النفاق، لا يمكن للمرء أن يثق في أي أمر بشكل ثابت ودقيق، ولا ينبغي تثبيت أحد في موقف معين، فكل لحظة قد تأتي بحادثة جديدة ذات وجه خاص دون أن تكون لها معايير صحة ثابتة.

هؤلاء الأشخاص يعيشون معًا لكنهم ليسوا مع أحدٍ حقيقي، ولا يقيمون حسابات للربح والخسارة بناءً على حقائق، بل يتأقلمون مع الوضع الجديد ويقبلونه على ما هو عليه.

لا يجب الوثوق في دعم هؤلاء الأشخاص، رغم أن هدمهم مفيد في بعض الأحيان، ولا ينبغي الانتباه إلى تصوراتهم، وإن كان من المهم عدم إغفال كيفية تعاطيهم مع الأمور.

يجب أن لا نعتمد على ظاهرهم، بل علينا أن نبتعد عن باطنهم، ونتصرف وفقًا لقناعاتنا المستقلة، وألا نغفل الحذر والحيطة في جميع الأوقات.

الفرار (Escape)

المجتمعات المتخلفة:

في المجتمعات المتخلفة وغير الناضجة، يمكن أن يكون للأفراد الذين لا يملكون عقيدة ثابتة أو فكر مستقل موقع مادي مرموق أو مكانة اجتماعية، فهم قادرون على التكيف مع أي نظام فكري سائد. لكن الأفراد المتميزين روحياً، الذين يمتلكون استقلالًا فكريًا، في حال عدم امتلاكهم السلطة أو الحكم في هذه المجتمعات، لا يكون لديهم مجال للتعبير عن أنفسهم أو إبراز آرائهم. هؤلاء الأفراد، إذا لم يعزلوا أنفسهم عن الأحداث الاجتماعية، سيواجهون إخفاقات ومحروميات عديدة، مما يؤدي إلى تدميرهم. إنهم يصبحون رموزًا في الثبات والمثابرة، ويظهرون قدرة الإنسان على الصمود والتحدي في وجه الظروف.

في هذه المجتمعات، يتقدم الأفراد العاديون بشكل غير طبيعي أو متوازن، بينما يواجه الأشخاص المبدعون والأذكياء مشكلات وعوائق متعددة، سواء في مراحل الطفولة أو الشباب أو حتى في سن متقدمة، فعدم توافقهم مع العامة واستقلالهم الفكري يتسبب في العديد من المشاكل لهم. وهذا الصفاء الذي ينبغي أن يكون سببًا في التقدم والازدهار يتحول بسبب فساد المجتمع إلى سبب للتخلف والفشل.

في هذه المجتمعات المتخلفة، لا يجد الأفراد المتميزون مجالًا حقيقيًا للتطور، ويشعرون دائمًا بعدم الرضا عن وضعهم في جميع مجالات الحياة. هذا هو سبب معاناتهم، وهو ما يؤدي إلى نتائج غير متوازنة في حياتهم. من الأفضل لهذه الأفراد أن يتخذوا الهجرة كحل إذا كان ذلك ممكنًا، للانتقال إلى بيئات أكثر ملائمة وأكثر تقدمًا.

الفرار (Escape)

الأضرار التي تلحق بالمجتمعات المتخلفة:

في المجتمعات المتخلفة، يعتمد حفظ النظام واستقرارها على القوة والتسلط. هذه المجتمعات تفهم فقط لغة القوة، وهي تطيع القوة عندما تُستخدم ضدهم وتُسَلط عليهم. كل شخص في هذه المجتمعات يكون قويًا في حدود قدراته ويقبل القوة من الآخرين.

في هذه المجتمعات، كل شيء مبني على القوة، وتُستخدم القوة كوسيلة للتقدم والنمو. جميع هذه المجتمعات تستخدم القوة لتحقيق أهدافها، ولا قيمة للأمور الجيدة إلا إذا كانت مرتبطة بالقوة.

هذه المجتمعات تعتبر كل القيم والأشياء الجيدة كما لو كانت متعلقة بالقوة، حتى أن البعض يظن أن الله هو من يمتلك السلطة الكاملة بكل قوة، دون أن يعترف بلطفه أو رحمته. في مثل هذه المجتمعات، لا ينمو الأفراد المتميزون، بل يُحاصرون أو يُهمشون، مع أن طاقتهم وأبداعهم لا يظهر بوضوح.

الفرار (Escape)

الشرور التي تحيط بالدول المتخلفة:

إن الدول المتخلفة دائمًا في خضم أحداث شديدة، ولا يمكن أن يكون لها وضع ثابت أو هادئ، لأن القوى الخارجية بسهولة يمكن أن تتلاعب بها. يُعَرِّف هؤلاء الدول بأنهم دائمًا في فوضى، لا يفهمون قوانين الدين أو الحرية بشكل سليم. وهذه الدول، مهما تغيرت الأوضاع داخلها، لا تجد أي تقدم حقيقي في حياتها، ولا يحققون أي تطور ثابت في جميع المجالات.

عندما يواجهون مشاكل، يظهر الصوت ويخرج الناس إلى الشوارع ليتظاهروا، ثم بعد فترة يعودون إلى هدوئهم، لأن فترة هذا الحراك قد انتهت. لا يجد الدين أو القانون أو الحرية معنى حقيقيًا في هذه الدول، بل دائما تكون الأنظمة الفردية هي التي تسيطر.

حتى يومنا هذا، لا تزال هذه الدول في قبضة الفوضى والفساد، ولا يعرفون كيف يميزون بين الطريق الصحيح والضلال.

الخصائص السلبية للمجتمعات المتأخرة

من الخصائص التي تميز الشعوب المتخلفة هو أن هؤلاء الأشخاص يتأرجحون بين نوعين من التأثر: يفرحون كثيرا لأبسط نعمة، ويشعرون باليأس والحزن لأدنى مصيبة. لذلك، يسود عدم الاستقرار النفسي في هذه المجتمعات. كما أن الأطباء في هذه البلدان غالبًا ما يصبحون قتلة اجتماعيين، حيث يكون دورهم فقط إطلاق رصاصة الرحمة في الوقت المناسب، وبعضهم بعيد عن أي نوع من التعاطف الإنساني.

من أبرز مظاهر الجهل في هذه المجتمعات، أنه إذا رأوا مجنونًا في الشارع، يتجمعون حوله ويسخرون منه، ويستمتعون بذلك ويعتبرونه مصدرًا للترفيه، غافلين عن أن هذا السلوك يكشف عن جهلهم الجنوني النسبي. لا يعلمون أنهم لا يختلفون عن ذلك الشخص المجنون إلا بقليل من الجنون والسادية.

في هذه المجتمعات، لا يهم إذا قام شخص ما بأي تصرف غير أخلاقي أو كذب على الآخرين، فلا يوجد ضرر كبير أو أهمية لذلك؛ لأن الناس في هذه المجتمعات لا يتأثرون ببعضهم البعض، بل أصبحوا متأثرين بالتأثر نفسه. إذا ضاع شخص ما أو سرقت زوجته أو ارتكبت جريمة بحقه، فإن شرفه يبقى محفوظًا؛ لأن مفهوم الشرف والحشمة قد فقد معناه في هذه المجتمعات.

في هذه المجتمعات، يستطيع الشخص أن يرتكب العديد من الجرائم ويسير بين الناس دون أن يعترضه أحد، بل قد يصبح هذا الشخص سيدًا أو زعيمًا للمجتمع. ولا يؤثر عليه أي نوع من الهجوم أو الانتقاد، لأن الجميع يعلم أن وضعهم لا يختلف عن وضعه. كما أن الشخص الذي يسرق، يومًا ما سيتعرض للسرقة، والشخص الذي يعاقب السارق قد يكون هو نفسه سارقًا دون أن يوجه أحد إليه اللوم. في كثير من الأحيان، يُكافئ هؤلاء الأشخاص بعضهم البعض ويقرضون بعضهم البعض الأموال دون الحاجة إلى أي ضمانات أو وثائق، ولا يشعرون بأي استغراب أو قلق حيال ذلك.

في المجتمعات المتخلفة، لا يمكن للأفكار الناضجة أن تستمر لفترة طويلة، ويصعب على المفكرين نقل أفكارهم بسهولة إلى الآخرين. في هذه المجتمعات، القوة والبلطجة هي التي تحكم، ويمسك زمام الأمور أولئك الذين ليس لديهم شيء سوى القوة، ويستمرون في استغلال الناس من خلال هذه القوة.

تستمر هذه المجتمعات في بناء قوتها على أساس القهر، وتروج للرجال الأقوياء كآلهة. هؤلاء الأشخاص يستخدمون السلطة والمكانة ليدفعوا الناس إلى التقليد والتبعية.

بسبب المشكلات الاجتماعية والثقافية في هذه المجتمعات، لا تستطيع أن تربي أفرادًا صالحين وسليمين، وكل فرد في هذه المجتمعات مشغول بمشاكله النفسية والمجتمعية. النساء والرجال في هذه المجتمعات غالبًا ما يكونون ضحايا للأمراض النفسية والروحية. يمكن القول بثقة أن 90% من الحياة في هذه المجتمعات تتعلق بالصراعات النفسية، وأن الكثير من النساء في هذه المجتمعات يعانين من مشكلات كثيرة، رغم أنهن قد يظهرن في شكل نساء عفيفات أو متدينات.

روب

۱. الاستبداد

يشكّل الاستبداد جوهر فكر الجماهير، فهو سائد في القرى والمدن وعلى رأس الدول، وتستكين النفوس له، متقبّلةً لمجراه بلا اعتصام أو معارضة.

هروب

۲. الأحلام الخيالية

بعض المتخيّلين يختلقون أحلامًا في داخلهم دون ملاك، فتسود خيالهم قوة تطغى على العقل السليم والتفكير العقلاني. كثيرون يغرقون في قضايا وهمية، نادرًا ما تجد من يترك هذا المسلك لينصبّ على الحقائق الواقعية.

هروب

۳. العواطف

تحكم العواطف سلوك الجماهير أكثر من العقل والتفكير الناقد. يقولون: «اقطع رأسنا، لا تمسّ قلوبنا». بالسماح واللين تُروَّض النفوس أفضل مما يُقيم بالقسوة، وهو ما يستغله السياسيون بخبرة.

هروب

۴. تعدّد المعتقدات الشعبية

يتباين الناس في تصوراتهم حول الحق: من يرى أنه مطلق، وآخر يجعله نسبيًا، وثالث ينكره مطلقًا. بهذا لا يجتمع للناس رأي ثابت، وإنّما تغلب عليه ظواهر وانحيازات فردية وجماعية.

• إذ يختلفون في المشية والحية (الذقن والشارب) …
• يختلفون أيضًا في الحيوانات: من يعتبر الكلاب أنقى الأنبياء وأعزهم، ومن يعدّها نجسة، يطهرها بعضهم، يغسلها آخرون، ويدعّسها البعض بالتراب ثلاثة أو سبعة أضعاف، ثم يعتني بها عشقيًا ويرثها يوم مماته.
• طموحات أشخاص: يسعون للعلم، وآخرون للمال، وآخرون للمتعة، إلى غير ذلك.
• في طعامهم: من يتلذذ بخنازير البحر وخلافه، ومن يقشعر من مجرد ذكرها.

هروب

۵. المارقون ومحبّو الشر

يتربّص الأشرار والجهلاء بأي مسار حضاري، ليحرفوه لخدمة الشيطان، فيفضي تدخّلهم إلى إفراغ الإنسان من سره وجوهره.

هروب

۶. الفضائل الهامشية والضيّعة

يجمع العامة على أفعال خيرة، لكنّها غالبًا ما تكون بلا مردود، إنما سلوكًا عابرًا.

هروب

۷. مؤتمر الصمت

لو كان لي أمر، لعقدت مؤتمرًا عالميًا في صمت: جموع من العامة والطغاة، كلٌ في صفّ، تطلب منهم التحدّث عبر الصمت، لينتهوا همسًا وسرًا، لأصبح ذلك أعظم مؤتمرات التاريخ، وأصدق خطاباته.

هروب

۸. الجهل العام وانحسار التدين

لا يستطيع جهل العامة أن يعينه على استيعاب التعاليم الدينية، فتغدو المظاهر صورية جامدة لا روح فيها.

هروب

۹. الأنانية والتوحّد الذاتي

حب النفس غريزة لا حدود لها ما لم تتقيد بالتربية والرشد. من لا يكبحها يرى نفسه هو الحق المطلق، الآخرين لا يملكون موقعًا في كيانه، فتتفكك التوحُّديّة، ويطغى الفرد. حين يقرر الفرد السلطة العامة ملكه، يسدد بلاغته في الطغيان، فتصير الجمعية الخاضعة لمظهر زائف، ودين ظاهر بلا رحمة.

هروب

۱۰. الأفاعيل الحديدية

أتقن المحيّكون الخداع، يسبقون الضحايا بمراحل، والناس يبقون هم المطاردين.

هروب

۱۱. موت الفقير وفضيحة الشرفاء

للفقير الموت أفضل، وللشريف النقص. لا صوت يُسمع، وكأن شيئًا لم يقع.

هروب

۱۲. بناء المساكن الوفيرة

العالم يعاني أزمة سكن، وفقرها يعود إلى أن صانعي القوانين لا يذوقونها، وصنّاع الميزانيات لا يعانونها، والمحتاجون لا يملكون سلطة التصويب.

هروب

۱۳. النبل والطرد

لا يُستحق الطرد لمن يحمل طيب النفس، من كان من صفات النبلاء.

هروب

۱۴. الرجولة والجبن

بعضهم حقيقةً مذكر، وآخرون جبناء ظاهرهم رجولة. أما البعض الوسطى، فلا يُعرف الانتماء ثابتًا، لا إلى مرأة ولا إلى خصية.

هروب

۱۵. بطء الفهم والاستبداد

أحد عوامل الاستبداد الجوهري هو جهل الجماهير وبُطء استيعابهم، فتكون ضحية القهر المستمر، لتعذيب العقل ولإخضاعه لنظام السيطرة.

هروب

۱۶. الاندماج الشعبي

إذا اردت القرب من الجماهير، فكن منهم، تكلم بلغة مفهومهم، ابتعد عن الحقيقة المطلقة، تهمّش وجهة نظرهم، فإن اجتهدت، لم يتحمّلوك.

هروب

۱۷. جحود الحقّ

العوام يجهلون الجوهر ويغلب عليهم الشكل الصوري، فكم تُذبح هذه الأرواح بتفاصيل شكلية تُعبأ بمبررات زائفة.

هروب

۱۸. الخضوع الشعبي

من لا يعرف غير الطاعة والاستسلام، وليس عليه إلا كصحيفة بيضاء، يُرمى بها في مطرقة السلطة، يُقطّع جسده، وتُرفع دماؤه بحجة البركة والتبريك.

هروب

۱۹. ناقلو الحطب للخراب

لا تُوكل مهام عظيمة إلى العامة، فقد كانوا وقودًا للنار في كل حركة، حصيلة انحرافهم وليدة ضعفهم الإدراكي والخضوع لقيود خارجية.

هروب

۲۰. الإهانة المخفيّة

أسوأ أساليب السيطرة: إذلال الناس، فهو أقوى من القهر، يقوّض الإرادة بلا ضجيج.

• إهانة داخلية: يتجاهل أصحاب السلطة قيم الناس، لتُسلَط عليهم آلة الظلم دون مقاومة.
• إهانة خارجية: تُحلل بسلاسل من الذلّ العلني والإسقاط الصارخ على ذوي النفوذ والاختصاص.
• فرديًا: تُحجب المعايير، ليُنكّص الناس من ذواتهم.
• جماعيًا: تُرسَخ القوانين لقهر العقل الجمعي والاستحواذ على الطاعة السالف ذكرها.
• ثقافيًا: تُشرّع انحلال الثقافة، وتجعلها فارغة، وتغزو الناس بثقافة جديدة مريضة ثنائية.
• اقتصاديًا: تُغرق الناس في الفقر لإلهائهم عن الخطط الكبرى، فتُنزع منهم القدرة على الإبداع والتفكير، ويُفتح أمام الطغيانات ساحة للتحكم.
• سياسيًا: تُبتكر حالة من اللااستقرار وعدم منهج، لقطع قدرة الناس على التنبؤ والتأثير، فتغدو الكفاءات العقلية بلا قيمة وقناة الصعود مغلقة.
• هروب ( )
• السارق الماهر
• السارق الذي يُقَصّم عنقه لا يُعدّ أبداً سارقاً ماهراً؛ لأنّه لا يُقدم بنفسه على ذلِك أبداً.
• هروب ( )
• السارق وسرقة السارق
• إذا سرق السارق من سارق، فإنّ النفع يعود على «ملك اللصوص»، وغالباً ما يكون هو الأخير بين اللصوص.
• هروب ( )
• السنّ والقدر
• من يُريد أن يتمتّع بقوة أسنانه لا يخاف من الحصاة.
• هروب ( )
• حلّ مشاكل الأشخاص ذوي المهن المتدنية
• ما يبعث الأسف ويثير الحزن في المجتمعات البشرية الراهنة هو الوضع المأساوي للفئات المتخلّفة وأصحاب المهن الدنيا، والذين يجب بذل جهود خفية بعيداً عن الدعاية والشعارات من أجل التخفيف من معاناتهم؛ مع التأكيد على أنّ التشجيع لا يجب أن يكون سبباً في انحدار هذه المهن.
• هروب ( )
• ضرورة تطبيق «قانون الغابة»
• لولا وضعي مكانيّ كل الناس في العالم، لطالبت من كل القادة والمديرين أصحاب القلوب الرحيمة أن يتبنّوا أسوأ قانون، وهو قانون الغابة، ويطبقوه بحذافيره؛ لأن التطبيق العملي لأسوأ قانون خيرٌ من الكلام عن أفضلها. وفي يومٍ يُطبّق ذلك، ستتحسّن الحال بالتأكيد مقارنةً بما نحن عليه اليوم؛ لأنّ التصرّف وفق أسوأ القوانين أفضل من الخوض في الحديث عن أنبل القوانين، دون تنفيذ.
• المطلوب في المجتمع الصحّي والمتوسّط هو أوامر شرعية صارمة تأخذ بيد المجتمع من الجهل والهيمنة، دون فوضى ولا اختناق. ومن ثمّ، فإن تنشئة الأفراد الأوائل ضمن إطار الصفاء تُعزز صيانة المجتمع، ويصبحون مثلاً أعلىً يُحتذى به، من دون أن يحدث اختناق أو فوضى، فتتلاشَى الفُرقة والازدواجية إن غاب الجهل والاختناق. وإن بقيت شوائب من النزاع، فهي في العادة نتيجة لضعف القُبوليّة لدى بعض الأفراد تجاه الحقوق والحدود وضعف القدرة على تقبّل الفعل، مثل ما حصل في زمن رسول الله ﷺ، حيث:
• “إذا فضيلة حاكمة، نُشِر النفاق”—
• وذلك من دون توسّعٍ ولا إلغاء، ودون اختناق أو جهل أو فوضى، وحرية لا تعني فراغاً عديم المحتوى. وإنّ تحقيق مثل هذه الضوابط في مجتمعات اليوم أمر صعب، لأن النماذج السائدة إمّا غربية، وهي مرتبطة بالفساد والانحطاط، وإمّا دينية لكنها مشوهة بالاختناق الاحتكاري والطائفية، فتُولِّد ازدواجية النمط لاختلاف الأديان والمذاهب، فكأنها زواج بين الفوضى والفساد من ناحية، وبين الاختناق من ناحيةٍ أخرى؛ رغم أنّ جوهر الأديان والحقائق الإلهية يبتعد عن الانحراف والاختناق والجبروت.
• هروب ( )
• مثال الزجاجة والرضّاعة
• الزجاجة تُعد زجاجة حليب سواء احتوت الحليب أم الماء. ويمكن مقارنة المنزل وضع المدينة بنفس المثال. وما يمكن أن يلعب دوراً جوهرياً في المجتمع هو قانون القوة والعطاء، سواء ارتدى صاحبُه ربطة عنق أو لا، أو كان ملتحياً أو لا، فهو يؤدي دوره استناداً لموقعه، بعيداً عن التفاصيل الشخصية.
• هروب ( )
• القوانين الطبيعية للبشر
• تختلف القوانين الطبيعية العامّة بين البشر: وقد تكون قائمة على المال أو القوة أو الخداع، وأحياناً الالتجاء إلى التوسّل. وقد يميل كلّ إنسان إلى أحد هذه الأنماط؛ وقد يكون الجمع بينها في كل فرد، أو تختلف وفق النوع والمقابلة.
• هروب ( )
• تجّار القوانين ومروجوها
• غالباً ما يضع واضعو القوانين نصوصاً معقدة يستطيعون هم التنقّل في خِضَمّها، بينما يُصاب المستمعون والقارئون بالضياع. وغالباً ما يُسنّ القانون لفئةٍ لا يخصّها، أو يُسنّ بقصد تحقيق مصالح لصائبه. إن أشدّ مظاهر التسلّط هو القانون، فهو الورقة الرابحة في يد الأوتوقراطيين، كالسلاح الذي يزيح ويخيط وفق أهوائهم.
• إن التشريع والانطلاق من الحقيقة مختلفان، والبحث عن الحقيقة لا يتطابق مع التشريع وحده. فالقانون، إن كان إلهياً ومنطقياً، يقتصر على رسم خارطة الواقع؛ ثمّة حقائق محبوسة بين متاهات الخطأ والانحراف، وحقائقٌ تُكمّم داخل الأطر القانونية، وبعجز عن التعبير؛ ذلك أنّ القانون لا يريد ولا يستطيع ولا يُسمح له بكشف الحقيقة.
• غالباً ما تتغطّى الأطراف الباطلة بالقانون، فتنجو من سيف العدالة بسبب حيله القانونية، في حين يُهجَر المظلوم داخل إطارها. فالقانون مجرّد أداة في يد المتلاعبين، بينما تُظهر الحقيقة نفسها أمام غير القادرين على الكلام، حيث تستأثر الأموال والعلاقات والواسطة على حقوق الضعفاء.
• إنّ المظلوم الفقير يفتقر إلى صلاحية الدفاع عن حقّه، ناهيك عن أنّه لا يعرف لغته الخاصة — لغة القانون. فعندما يتمزّق القانون على يد المستفيدين والمتواطئين والمدعومين من المال والقوّة، ستسمع صرخات الحرمان بوضوح، ويعبر ظلم الفقراء وسط القوانين المصطنعة ومناكفات الأغنياء — وهذا واقع، ليس في بلدٍ معين بل في كلّ المجتمعات بصرياحاتها وألوانها.
• هروب ( )
• الاعتداء
• للاعتداء عدة أصناف: فقد يكون خفياً أو جليّاً، وقد يطال الحرمات أو المال، وقد يكون مشروعاً أو قانونياً، وقد يكون من قِبَل مُستبدّ أو من واضعي القوانين المفرطين في التسلّط. وأحياناً يتوجّه الاعتداء إلى الظالم، وأحياناً إلى المظلوم؛ وقد يكون مباشراً أو سببيّاً، واستهدافاً لشخص فردٍ أو جماعة أو للصالح العام.
• وقد يتشفّى في ظاهره بالدين أو العُرف، ويَعتَقد المعتدِي أنّه على حقّ، ولا يبدي أي مَرونة. وقد يكون الاعتداء موجهاً إلى الغريب أو المقرب، الزوج أو الأبناء، أو حتى نحو الشخص ذاته، وأحياناً يكون على الدين نفسه أو الحقيقة، سواء قام بذلك الغريب أو المقرب.
• ويمكن أن تكون دوافعه حاجة أو نتيجة طمعٍ وجشع أو عنادٍ وانتقام. وقد يمسّ الاعتداء الموضوع بالتدمير، أو بالتلويث والتشويه أو الانحراف.
• التجاوز والأضرار – أبعاده وتأثيراته
• تتفاوت الأضرار والتلوّث أحيانًا بين أن تكون محدودة، وأحيانًا أخرى بين أن تكون شاملة ومتواصلة إلى حدّ أن تُصبح سُنّة وواقعًا اجتماعيًّا. وقد يطال التجاوز على ثقافة مجتمعٍ أو أمةٍ ما، ما يُلحق أضرارًا ثقافية تغيّر مصير ذلك المجتمع أو الأمة، وأحيانًا يُحدث تغييرًا جذريًّا في طبيعة المجتمع بأكمله.
• قد يكون التجاوز داخليًّا أو خارجيًّا، وقد يتجلّى عبر القوّة العسكرية، أو الفكر، أو الثقافة، أو الاقتصاد، أو السياسة.
• بعض التجاوزات تكون محدودة وأخرى شاملة. أحيانًا تكون بنية قلبية تهدف إلى الإلغاء الكامل للفرد أو الشيء — قد تتحقّق هذه النوايا وقد لا تتحقّق — وأحيانًا أخرى تنتج عنها نتائج عكسيّة، حيث ينتصر المعتدى عليه، أو حتى يُهزم المعتدِي.
• ليس كل الأفراد يُفعّلون كل أنواع التجاوز؛ فالبعض يملك القدرة على بعضها، وقليلون هم من يملكون القدرة على أن تُفعّل فيهم جميعها، إذا أُتيحت لهم الظروف، فيصبحون بذور ظلم وتمزق.
• رغم اختلاف شدة التجاوزات العلنيّة، إلا أن إعلانها يُعدّ كشفًا لهويتِها، مما يجعلها أقلّ حاجة إلى الحيل والتلوين. التجاوزات العلنيّة تمثل شكلًا من الصراحة، لكنَّها ستظلّ تقبع خلف دوافع بنّاءة كالحقد والطغيان والطموح، وقد تدور جذورها في هذه الدوافع بكثافة عمقها.
• التعامل مع التجاوز العَلني أكثر سهولة من التعامل مع التجاوز الخفيّ؛ لأن تشخيص الأخير أصعب. وغالبًا ما يشير التجاوز العَلني إلى ضعف الطرف المؤمن بالغفران، وإن طالَب بصراعات عامة.
• إذا كان التجاوز العلني صادراً من القوى القوية تجاه بعضها، فذاك دلالة على الثأر، وإذا كان تجاه الضعيف فإنه نذير انحطاط المتجاوز، وإذا كان صادرًا عن الضعيف تجاه القوي، فهو سلوك انفعالي واندفاعة قد تُعدّ جنونًا.
• رغم أن التجاوز المالي ليس بالقبح الذي يضاهي اعتداء العرض، إلا أنه من أخطر أنماط التجاوز العام والأوسع انتشارًا. وقد تنبع أسبابه من الفقر، لكن كثيرًا من الذين يرتكبونه ليسوا فقراء بالضرورة. وتسرّب التجاوزات الاقتصادية يوحي بأنها خفية، لكنها بارزة في المجتمع.
• ليس كل سرقة تجاوزًا، ولا كل تجاوز مالي سُرقة. فالتجاوزات المالية الشريرة تتدرّج بين المستهتر والمجرم. والتعدي على المحتاج واليتيم يُعدّ من أسوأ صورها.
• رغم أن كل تجاوز هو تجاوُز، إلا أنّه فرق كبير بين تجاوز ضد الظالم والقوي، وبين تجاوز ضد المظلوم والضعيف. فالتجاوز ضد الضعفاء هو تعبير عن حقد المتجاوز، والتجاوز ضد القوي قد تكون مبرّراته خاطئة. وفي الواقع، فالمظلوم هو دائمًا من يتعرّض للتجاوز، لأن تجاوُز القوي بوسائله الحقيقية هو ضرب من الخيال.
• قد يكون الفرد أو الجماعة قويًا وظالمًا، لكنه معرض للتجاوز من جهات أخرى كالثقافة أو الضغط الاجتماعي – وهنا يُعتبَر نفسه ضحية رغم قوته الوضعية.
• تجاوز المجتمع أكثر قذارة من تجاوز الفرد، لأن تجاوز المجتمع نادرًا ما يبني على قضية شخصية محددة، بل يستهدف فئات أجمع. وغالبًا ما يقوم بهذه التجاوزات الاجتماعية العامة فاعلون أقوياء ممن لهم تأثير هيكلي عميق.
• التجاوز السببي (غير المباشر) يُعدُّ أشنع من التجاوز المباشر؛ إذ في حين يُدان المباشرون ويُجرّون إلى المحاسبة، فإن المتسببين الحقيقيين يقبعون بعيدًا، ويُطلق عليهم أحيانًا «مغاوير الشرف»، ويُعدّون من بين أميز أفراد المجتمع، ولا يشعرون بأي ذنب؛ لأنهم يشبّهون أنفسهم بسلطة ضمن النظام. حتى وإن عَرقلت القوانين عن محاسبتهم، فلا يزالون يمثّلون رأس عملية التجاوز.
• من وجهة النظر العقلية، فإن التجاوز السببي هو أصلب وأخطر من المباشر رغم تشتت حواسه. لا أحد يرتكب تجاوزًا مباشرًا بدون أسياد أو عوامل دفع.
• التجاوز ضد الغرباء قد ينطوي على أطماع وطنية أو للعصبية العرقية. ويتخذ غالبًا طابعًا عامًا. أما تجاوز الأقارب فقد يحيط به دفء العلاقة، لكنه قد يكون أكثر ألماً لأنه يستهدف الأساس العاطفي.
• عادةً لا يتجاوز الفرد على زوجته أو أطفاله عمدًا، لكن بعض الحالات اللاوعيّة قد تُسجّم وقع التجاوز. إذا صدرت أفعال تجاه الزوجة أو الابن؛ فهي غالبًا نتيجة لاضطراب نفسي أو خلل داخلي. وبالعموم، كلما ضعفت العاطفة، زادت ميول التجاوز.
• إذا كان التجاوز بدافع الحاجة، فهو أخفّ آثامًا؛ فقد يكون عذرًا أو تبريرًا. يُنظر إلى العاجز بهدوء وربما تسامح. لكن كثيرًا من التجاوزات المدمّرة لا تنبع من الحاجة الفقر، بل من الطمع أو العناد — ومنهم من لا يفكر أن الحاجة فعلاً مبرّر للظلم.
• أما التجاوزات الخفية، فهي غالبًا من ضعفاء أو مكبوتين نفسيًّا أو اقتصاديًّا، نتجت عن حرمان أو غبن لفترات طويلة. تعكس خللًا نفسيًّا وتفتقر إلى صحة روحية. هذه التجاوزات رغم كونها «خفية»، فإنها قد تكون أكثر فسادًا نفسيًا لأنها تفتقر إلى نقاءٍ داخلي، وليس لها مزيّف خارجي.
• أفعال الخداع العاطفي تتفاوت، ولا يصل مداها عند الجميع. فالخيانات الكبرى مختلفة عن النوايا الصغيرة، والتجاوزات الاضطرارية تختلف عمّن يقوم بها من دوافع شرّيرة أو نفسانية، بل إن تجاوز المرء لنفسه يختلف عن تجاوزه للآخرين.
• في غياب الثقافة والقانون والهوية الدينية، يصبح كل الناس عرضة للتجاوزات. فالدين والقانون والثقافة الاجتماعية تمثل حواجز أمام إكراهات كثيرة. إذ غياب القانون أو تطبيقه المختل، وجمود القيم الدينية، يحوّل المجتمع إلى عوالم من الفوضى، وقد يكون الجَوَلان في الغابة أرحم من العيش في مثل هذا الجو الاجتماعي.
• إن تجاوز الحق ليأخذ حُلل الشرع أو الواقع، ويقوم عليه تفكيك الكتب والنظم، لا يميز بين الفرد والجماعة. لا يقدر على هذا إلا من تهوّر في قذارة منهجية.
• أخطر أنواع التجاوز هو التجاوز الثقافي والديني، لأنه يهدّد الهوية الطاهرة للجماعة. وغالبًا ما يرتكبه هؤلاء الذين يكتبون القانون أو يفسّرونه، وهؤلاء من أكثر الناس خبثًا؛ لأنهم يستغلّون النظام لأغراض دنيوية، وليسوا مؤمنين به. هم مجرمون اجتماعيون يقاتلون بلا ضمير، ويعزفون على أوتار الضعف الديني والسياسي، وبغير رحمة.
• ومن أخطر التجاوزات تلك التي تلبس ثوب الدين، في تعامل جافّ قاسٍ بلا رحمة، وتتسلّح بالجهل القلبي. القلوب تصلب، والضمير يتحجّر، فلا ألم أو ندامة — وفي هذه الحال تبرّرها الأوهام الدينيّة التي لا يصدّقها عاقل فضّل ذاتيًا، ولا يقبلها المصلحون. إن الدين في جوهره فطرة وطريق حياة، لكن حين يُشوّه يصبح سلاحًا قاتلًا في أيدي المستبدين الآثمين. لذا تمتلأ المجتمعات التي تسقط في هذه الفخاخ بالندم والضغائن والنفاق والتظاهر.
• والخصائص المميزة لهذه المناهج تُفضي إلى إنتاج مجدد للنفاق، وعلوية الخبَّائين، بينما لا يجدون أتباعًا صادقين، حتى الجهلاء منهم، إلا نادرًا.
• إنَّ وجود الأفراد الأحرار تحت أيِّ حكومة كفرية أو شركية يكون أهون وأسهل من وجودهم تحت ظلال حكومات مشابهة. فبالنسبة لأولئك الناس المتملقين والمنافقين والفاسدين، فإنَّ هذه الحكومات توفر لهم أكبر المنافع. وإن كانت هذه التجاوزات قد تحمل العديد من المنافع لأتباعهم، فإنَّ أكبر الضرر والخراب يعود على الدين والشعوب. قد يكون هذا التجاوز في الدين من خلال المساس بشكليات الدين أو معاني أحكامه أو من خلال تحريف قوانينه. ويمكن أن يأتي هذا التجاوز من الحكام والظالمين الذين يظهرون بالإسلام، كما قد يأتي من أولئك الذين لا يثقون في الدين، أو حتى من بعض أفراد أهل الدين أنفسهم. وقد يكون هذا التجاوز عن علم ودهاء أو عن جهل وتعصب.
• وفي المجتمع الذي يعاني من هذه المشكلة، قد يظهر التجاوز بشكل واضح ويدركه الناس على أنه تجاوز، وقد يظهر أيضًا كحكم شرعي يبدو من خلاله وكأنَّه أمر ديني بينما الحقيقة تكون غائبة عن الناس.
• إذا نظرنا إلى العالم اليوم، فإنَّنا نرى أنواعًا متعددة من التجاوزات. كل يوم، هناك فئة من الناس تظلم أخرى، ونحن في غفلة عن مقدار هذه الظلم. ما نسمع ونرى من ظلم الظالمين هو الحد الأدنى من الظلم الذي يحدث يوميًا في العالم.
• لو توفرت إحصائيات دقيقة حول هذا الموضوع (وهو أمر مستحيل)، وأُحصي الظلم الذي يحدث في أنحاء العالم في يوم واحد، لظهرت الحقيقة المدهشة حول حجم الظلم في العالم، ليتبين لنا ما جرى ويجري على المظلومين والمحرومين في هذا العالم.
• إذا كان هناك إحصاء دقيق للمناطق التي يحدث فيها الظلم أكثر من غيرها، فإنَّ الصورة ستكون أكثر وضوحًا. وإذا تمَّ تجاهل الحقائق الظاهرة، فإنَّ من المدهش حقًا كيف أنَّ أفرادًا في هذا العالم، الذين يبدو لهم الظاهر في غاية الجمال، يقترفون أعمالًا شريرة وغير أخلاقية في شؤونهم، في حين أنَّ هناك تباينًا كبيرًا بين ظاهرهم وباطنهم.
• هذا الظلم والنفاق يشكلان أكبر مشكلة تواجه المجتمعات وأهم العوامل التي تؤدي إلى التحولات الشعبية. يمكننا أن نضع قاعدة شبه شاملة بأنَّ العديد من الذين يتحدثون عن الفضيلة هم في الواقع بعيدون عنها، كما أنَّ الكثير ممن يتحدثون عن الأخلاق هم في غاية الفساد، والكثير ممن يروجون للدين هم بعيدون عن تعاليمه، والعديد من الذين يطمحون للكمال هم في الواقع بعيدون عن ذلك.
• بالطبع، يجب أن نوضح أمرين هنا: أولًا، أنَّ المقصود من هذه الجمل هو النوعية وليس الكلية. ثانيًا، هذا البيان لا يعني أنَّ جميع الأشخاص الذين يُظهرون طيبة أو فضيلة هم في الواقع أشخاص جيدون. بل إنَّ هناك درجات من الخير والشر التي يصعب تمييزها بسهولة، والتي يمكن أن يتعرف عليها الأشخاص الذين يمتلكون بصيرة وفهمًا كاملًا لجميع جوانب الخير والشر.
• أما إذا تحدثنا عن أحد أبرز التجاوزات الواضحة، وهو “الحرب”، فإنَّ معظم الحروب بين الأمم والشعوب تحدث بسبب الأهواء والنزوات لمن لا يتأثرون بالحرب، وإنما يقتصر تأثيرها عليهم في حال الخسارة. حتى وإن كانت هناك بعض الحيل المباحة في الحرب، فإنَّ البطولة والشرف لا يتوقفان على الحيلة، فقد يكون أحيانًا استخدام الحيلة واجبًا. لكن في النهاية، الصلح هو الذي يجلب السلام والأمان. الحرب قد تهيئ للسلام، ولكن في النهاية، السلام هو الذي يهيئ الحياة الهادئة.
• لقد كانت الحروب الدموية التي شهدها تاريخ البشرية، منذ البداية وحتى اليوم، شهادة على سهولة تحريض الإنسان على القتل والدمار، حتى وإن كانت الآثار تظل لفترة قصيرة بعدها، ليبدأ الناس من جديد في بناء وتشكيل واقعهم، بينما تصدمهم الحروب مرة أخرى. هذا الوضع يعرض فكر الإنسان وقيمه العقلية إلى الخطر ويضعها في موضع تساؤل: هل الإنسان كائن عاقل وكامل، أم هو كائن ساذج، ضعيف، وقليل الفهم؟
• والحرب على الرغم من أنها قد تكون وسيلة لردع التهديدات عن الأفراد والجماعات، إلا أنها في النهاية تدمّر الإنسان. ومع ذلك، لا مفر منها، حتى وإن كانت الحرب تفضي في النهاية إلى تدمير البشر أنفسهم.
• في العالم، دائمًا ما يوجد أشخاص يسعون إلى إشعال الحروب، كما أن هناك دائمًا من يسعى للسلام. لكن السؤال المهم هنا هو من يسعى للحرب؟ ومن يسعى للسلام؟ هذا الموضوع يعد من ألمّ المشكلات الإنسانية.
• من الجدير بالذكر أن الحرب في نظر الدين الإسلام هي آخر وسيلة دفاعية ضد العدوان، أما صلح الناس فهو السعي الأكبر في الإسلام. علماء الدين قد يضطرون أحيانًا للقتال دفاعًا عن الدين، ويقومون بأسر من يعارضونهم، فإقرار حكم الأسر في الحرب يعتمد على التوازن بين الحق والباطل.

هروب

اللغة السلطوية

• إنّ “القوّة” تشكّل لغة عالمية مفهومة لدى الجميع بسهولة، ولهذا تستخدمها جميع الحكومات الاستبدادية لتحقيق أهدافها بيسر، وإن لم تَدُم طويلاً؛ إذ لا يدوم الظالم، وفي النهاية يأتي ظالمٌ آخر.
• أولئك الذين يرضون بالظلم والقوّة لا يجدون وجهًا لطموحهم؛ فتتميز عقولهم بالجهل والجمود والاستسلام دون فهم أو تفكير.
• حين يُمسّ كفّ أحدهم، يعرف أنّه يجب أن يخضع، لأنّ بلا قوّة لا معنيّ للسيادة؛ فإذا كانت خارقَةٌ ذلّت المشهد، وإن خفّت حوّلَت إلى تهديدٍ جزئي. ويُقال إنّ الفطرة تعرف هذا، ولكن في صدور أهل الجهل والخوف تلونت هذه الفطرة، فلا يُعزى كلّ شيء إليها وحدها؛ بل يجب اعتبار التربية والعادات المكتسبة.
• القوّة لغةٌ عالمية يفهمها الصغير والكبير والعاقل والمجنون. ومتى قُبض على عنق أحد ووُضعَ فوهة السلاح أمامه، تنطوي كلّ المناقشات.
• إن سُئلتُ: “ما الذي تقبله وما الذي لا تقبله؟”، أجبتُ صراحة: تقبلتُ كثيرًا ورفضتُ كثيرًا؛ ولكنّي لا أمتلك التعبير عن ذلك بوضوح، وقد لا يظهر ما في الباطن، بل مزيج من الحضور والغياب. كيف أُفصح عن كلِّ ما أدركتُ في ذاتي! من يقول: “أخبرتُ بما في داخلي” فإمّا يكذب أو ينفّثُ أوهامه.
• القوّة لا تفهم لغة غيرها، بينما كلّ اللغات تفهم لغة القوّة كما تفهم لغة الأم.
• من لا يملك القوّة لا يليق أن يتحدث، ومن يملكها، لا يحتاج للكلام. كلّ رأيٍ بلا دعم شخصي أو اجتماعي خاوٍ.
• من يمتلك القوّة لا يرى واقعه، بل يرى قوّته ويربط كل صفاته بها. تنزلق النفس إلى القوّة كما يفعل الضعف. تخفي الحقائق وتحجب الإنسان عن واقعه.
• القول الأوّل: من لا يملك قوةً، فلا يتكلّم؛ ومن يملكها، حتى بلا منطق، فإن قوّته هي منطقٌ بحدّ ذاته. قوتها هي المنطق الأوحد، لغةٌ يفهمها الحيوان والإنسان، ويخضع لها حتى لا يواجهها، إذا لم يكن مقبّلًا لهزوها.
• هذه القوّة العظيمة يسقط أمامها أشخاصٌ بلا ذنب ولا فكر، يأخذون بحياتهم، يقبلون مصيرهم بدافع الدفاع عن الذات.
• لا ننظر إلى ظاهر السلطوي، ولا نبدأ بالقول؛ بل نبتعد عنه، فهو يسمع ولا يسمع، يقول ولا يقول.
• أولئك الذين يغرقون في الانفعال يهلكون. الذين يوصدون عقولهم يميلون للسّكون والانعزال، يقضون حياتهم في وحدةٍ صامتة. ثمة دراويش يتحدّثون، وجماعات ثائرة على الجور، لكنّ المجتمع تحت وطأة القوّة لا يتحصّل على استقرار، بل يغرق في صراع القوّة والصمت والصراخ.
• القوي يستبد بالضجيج، والفهم يتكتم في الصمت، والمتألّم يصرخ. وما تفقده هذه المجتمعات هو: الاستقرار، والثقافة، والمنطق، والإنصاف الأوليّ. يغلب عليها الطغيان والقتل والنهب والمعاناة، كما يظهر التاريخ في تجارب الحكم السلطوي في بلادنا وغيرها: إن حُكموا بالقوّة استمروا قصيرًا، وأساءوا بعضهم إلى بعض، وأصداروا نقودهم، دون معيار غير القوّة، وما عاد الدمّ في بعض الأحيان يهتف بالعاطفة الشعبية والدين، لكن سرعان ما يعود الميول السلطانية.

العقل والقوّة

• القوي لا يكون عاقلاً، والعاقل لا يستبد بالقوّة.
• من يمتلك قوّة، فإن عقله يغيب، ومن يعمل بعقله، فقد حُرمه من القوّة.
• حين يُولد الطفل، يُقيد بحبال ويُحلَققه بالزجاجات؛ أول مظاهر القهر تُطبَع في حياته منذ الصغر.
• القهر يثير نحيبًا، والنحيب يُبشِّر بالانعتاق.

هروب

القوّة والسلطة

• القوّة خلاف السلطة؛ فالسلطة تصفة للحق، والقوّة صفَةٌ للبطلان.

هروب

القوّة واللامنطق

• الحروب والقتال ومحظورات الدم مبنية على اعتقادات منحرفة وخبيثة، ولذلك الإنسان العاقل هو من يترفع عن الظلم ويقتدي بالمعصوم، محذرًا من ادعاء الألوهية.
• القوة تُعوّج المنطق، وأصحابها يرفضون الاستدلال، حتى لو امتلكوا صفات عقلية؛ لأنّهم يعبدون القوّة.

هروب

القوّة والأنانية

• تسعى القوّة دومًا إلى الذين يفرطون في حبّ الذات. هدف القوي هو الذاته فقط، لا يَقبل بغيرها.

هروب

القوّة والقهر الذاتي

• من يمارس القوّة على الآخرين قد يمارسها على نفسه—فأعظم أنواع القوّة هي المُقيِّدة لصاحبها أيضًا.

هروب

المال والقوة والتزييف

• في المجتمعات المتخلّفة، يُحكم الناس بالمال والقوّة والخديعة، ولو برزت العلم فلن ينجح إلا فيها. والنفع منقوصًا، وإن كان له بريق – لكنه ضرر عليل.

هروب

هشاشة المال والقوّة

• القوّة لا تدوم لكنها تحمل طاقة هائلة، وباستبعاد الزوال الفردي تظل باقية، طالما ظلت البشرية.

هروب

أذرعة القوّة

• للقوّة أدوات وعدّة، وحتى إن تكشّفت ستظل قناعًا. لذا لا نلتفت إلى الشكلين، بل إلى الخلفية السلطوية.
• القسوة تتلبس أشكالًا عديدة: البعض يتلذّذ بلغة القوّة علنًا، والبعض يسكت عنها رغم امتلاكها، بينما القوّة تسكت والضامرون يسمعون.
• من له مال وقوّة عادة يخلو من العيب، ومن لا يملك يخسر أيّة منزلة. المؤمن بالذات يقلل من عيوبه إلى ما يقبله نفسه، ولا يرى عيوبه إلا حين تخذله القدرة.
• أصحاب الفكر إن لم يمتلكوا القوّة، يُصنع لهم؛ وإن كانت لهم أفكار بلا قوّة، يُمنعون من التعبير. هذا قانون العالم المتخلّف، لا يُنكر.
• على مدار التاريخ، استعان الطغاة بالشعارات والخداع، حتى جُعلت الشعوب أدوات في يدهم، وتلّونت الأرواح بدمائهم، بحجج تحريرية واستعمارية مزعومة.

هروب

الطموح وطلب القوة

• الطموح البشري لا حدود له، فبمجرد أن يتذوق القوّة لا يدرك إلا التمكين. حكام العالم يحلمون بالتحكّم بأوطانهم، ويضرمون النار في كلّ مكان، سواءً في أصدقائهم أو أعدائهم، لا يبالون بحيواتهم. يسعون للسلطة مهما كان الثمن—وهذا المرض لا يميّز بين مسلم أو كافر، بل يستبد بكل روحٍ تأتيه لهبًا، فيقلب الفضائل إلى أفعال باطلة لحفظ قوّته.

هروب

الصحبة مع غير أهل

• إذا قُرب الإنسان من من لا يستحق، تعلّق به، ولم يقرأ في كتاب الحياة، وسقط في شركه. فلْيَحتَط الإنسان من الصّحبة السيّئة حتى لا يتعرّض للضياع.