خصال الصحة والسعادة

تفسير بعض الأحاديث من الكتاب الشريف “الخصال” للشيخ الصدوق؛ الذي يعلّم الحياة الأفضل

المؤلف: ، 1327هـ/ عنوان الكتاب: خصال – شرح
عنوان الكتاب: خصال الصحة والسعادة: تفسير بعض الأحاديث من الكتاب الشريف “الخصال” للشيخ الصدوق الذي يعلّم الحياة الأفضل
الناشر: صبـح فردا
سنة النشر: 1398 هـ (2019م)
عدد الصفحات: 324 صفحة
الطبعة: الثانية
ISBN: 978-600-6435-23-7
الموضوع: أحاديث أخلاقية – القرن الرابع الهجري / الأخلاق الإسلامية / أحاديث شيعية – القرن الرابع الهجري

المقدمة:

إنّ التعاليم الدينية تتشكل من ثلاثة جوانب رئيسية: الإيمان، والأخلاق، والعمل. ويُطلق على معرفة ما هو مستحسن وما هو مكروه من السلوكيات التي هي أمر داخلي “الأخلاق”. وقد تحدثنا عن ذلك في كتابنا “صحيفة العشق”. ومن بين المصادر التي تساعد في فهم التعاليم الأخلاقية، تأتي الكتب الروائية بعد القرآن الكريم. من أبرز الأعمال الروائية الشيعية هي: “الكافي”، “من لا يحضره الفقيه”، “التهذيب”، و”الاستبصار”. وفي هذا السياق، يُعد كتاب “من لا يحضره الفقيه” للشيخ الصدوق من أبرز المصادر. لقد كان للشيخ الصدوق دورٌ كبير في نقل الروايات الشيعية إلى أتباع أهل البيت عليهم السلام خلال فترة الغيبة، وقد ألف العديد من الكتب الروائية. ومن بين هذه الكتب، يعتبر كتاب “الخصال” أحد أعمق الكتب التي تحتوي على لؤلؤات أخلاقية يمكن استخراجها.

يجب أن نعلم أن المجتمع الشيعي، قبل الثورة الإسلامية، كان تحت وطأة ظلم الحكام وأعداء التشيع، وكان الجو غير مهيأ للتفكير الفلسفي حول الروايات. كما كان مستوى المعرفة في المجتمع منخفضًا، ولم تكن لديهم أدوات تعلم أو تطوير المعرفة. ولكن، بفضل الثورة الإسلامية، أصبح الجو اليوم مهيأً لدراسة الروايات العميقة، ويمكن الآن أن نعدّ خطة علمية وبحثية حول هذه الروايات، ونحول المنابر إلى مدارس علمية نناقش فيها المسائل الدينية بعمق. الكتاب الحالي هو مجموعة من الروايات التي قدّمها الكاتب في المسجد المحلي للناس.

أنا لا أؤمن بالمنابر التي لا تحتوي على شيء سوى المواضيع التكرارية وبيان الأحكام التي يسمعها الناس طوال اليوم من وسائل الإعلام، وبالأخص من المواقع الإلكترونية المعتمدة والبرامج المتخصصة. لا أعتبر مثل هذه المنابر دعوة دينية، بل أعتبرها مضادة للدعوة الدينية. مثل هذه المنابر لا يمكنها أن تعالج المشاكل الفكرية أو التحليلية لدى الشباب، وفي المساجد التي يعتليها مثل هؤلاء الأئمة، يظهر بوضوح انصراف الشباب عن الدين. ينبغي أن تكون المنابر مكانًا لبناء الفكر، حيث يجب أن يكون الإمام عالِمًا فكرًا وزمانًا، ويعرف لغة الشباب وميولهم.

الخصال والصحة والسعادة
توضيح بعض الروايات من الكتاب الشريف “الخصال” للشيخ الصدوق التي تُعلّم كيفية العيش الأفضل

العنوان: الخصال الصحة والسعادة: توضيح بعض الروايات من الكتاب الشريف “الخصال” للشيخ الصدوق التي تُعلّم كيفية العيش الأفضل
المؤلف:

مكان النشر: إسلام‌شهر: دار النشر “”، 1398 هجري شمسي
عدد الصفحات: 324 صفحة
رقم الإيداع: 978-600-6435-23-7
السعر: 400,000 ريال
الطبعة: الثانية
السنة: 1398 هجري شمسي

المقدمة:
الواجبات الدينية تنقسم إلى ثلاثة أقسام: العقيدة، والأخلاق، والأعمال. أما الأخلاق فهي العلم الذي يختص بمعرفة الفضائل والرذائل المتعلقة بالسلوك البشري، وهو أمر داخلي مرتبط بالنية والنية الصحيحة. في هذا الصدد، قمنا في كتاب “صحيفة العشق” بتوضيح بعض المفاهيم المتعلقة بالأخلاق.

من المصادر الأساسية لمعرفة التعاليم الأخلاقية، تأتي الكتب الروائية، ومن أبرز الكتب الروائية لدى الشيعة: “الكافي”، “من لا يحضره الفقيه”، “التهذيب”، و”الاستبصار”. أما كتاب “من لا يحضره الفقيه”، فهو من تأليف الشيخ الصدوق. لعب الشيخ الصدوق دوراً مهماً في نقل الروايات الشيعية إلى أتباع أهل البيت في فترة الغيبة، وقد كتب العديد من الكتب الروائية. من أهم الكتب التي يمكن أن تذكر في مجال الروايات الأخلاقية هو كتاب “الخصال”. هذا الكتاب هو بحر عميق مليء بالدرر الأخلاقية التي يمكن استخراجها.

لا بد من معرفة أن المجتمع الشيعي قبل الثورة كان تحت وطأة الحكام الظالمين وأعداء التشيع، وكان الجو غير ملائم للتفكير الفلسفي أو دراسة الروايات. كانت المعرفة في المجتمع محدودة، والأدوات التعليمية غير متوفرة. لكن اليوم، بفضل الثورة الإسلامية، أصبح الجو مهيأ لطرح الروايات العميقة لأهل البيت، ويمكن الآن دراسة الروايات بشكل علمي. المنابر يجب أن تكون مكاناً لدراسة الأفكار الدينية والعلمية، وليس مجرد تكرار ما يقال في وسائل الإعلام أو الإنترنت.

الكتاب الذي بين أيدينا هو مجموعة من الروايات التي ألقيتها في مسجد الحي، وقد كتبتُ هذا الكتاب بهدف تزويد المجتمع العلمي، وخاصة مرتادي المساجد، بمعلومات دقيقة ومفيدة. أعتقد أنه لا يجب أن تكون المنابر مكاناً لتكرار ما هو مألوف، بل يجب أن تكون منابر تفتح أبواب العلم والتفكير الصحيح.

الرواية (1):
اللصوص الذين لا يوفون الديون
حدثنا محمد بن الحسن رضي الله عنه قال: حدثنا محمد بن يحيى العطار، عن محمد بن أحمد قال: حدثني أبو عبد الله الرازي، عن علي بن سليمان بن رشيد، عن الحسن بن علي بن يقطين، عن يونس بن عبد الرحمن، عن إسماعيل بن كثير بن بسام قال: قال أبو عبد الله (عليه السلام): “اللصوص ثلاثة: مانع الزكاة، ومستحل مهور النساء، وكذلك من استدان ديناً ولم ينوِ قضاءه”.

التفسير:
هذه الرواية تقدم تصنيفاً دقيقاً للأشخاص الذين يُعتبرون لصوصاً. تقسم اللصوص إلى ثلاث فئات: أولها، أولئك الذين يمتنعون عن دفع الزكاة. ثانيها، من يحلل لنفسه مهر النساء. وأما ثالثها، فهو الذي يستدين مالاً دون أن يكون لديه نية لدفعه. في تفسير هذا الحديث، نبدأ من النهاية: الفئة الأخيرة هي التي تستدين مالاً ولا تعتزم سداده. قد يكون هناك أشخاص لا يستطيعون دفع ديونهم بسبب المرض أو الفقر أو ظروف أخرى، لكن هذه الرواية تتحدث عن أولئك الذين يقترضون المال دون نية رد الدين.

أما الفئة الثانية من “اللصوص”، فهم الذين يمتنعون عن دفع الزكاة، وهي في الواقع تشمل أولئك الذين يمتنعون عن دفع الخمس أيضاً. ففي بعض الروايات، يُعتبر الخمس جزءاً من الزكاة، لأن الأرض وكل ما فيها هو ملك للإمام المعصوم، وعلى المسلمين دفع الخمس من الأرباح.

أما الفئة الثالثة من اللصوص، فهي تلك التي لا تدفع الزكاة رغم قدرتها على ذلك، وهذا نوع من سرقة المال الذي يستحقه الفقراء والمحتاجون. يجب أن ندرك أن دفع الزكاة والخمس ليس فقط واجباً دينياً، بل هو أيضاً ضمان لرفاه المجتمع.

الخاتمة:
إنَّ الكتاب الذي بين يديك هو ثمرة لمحاضرات قصيرة ألقاها المؤلف في مسجد محلي، وهو يقدم هذه الروايات لأهل العلم ومرتادي المساجد بشكل أكاديمي وواقعي. نأمل أن يكون هذا الكتاب عاملاً في نشر المعرفة الدينية والفكر الصحيح بين المسلمين في جميع أنحاء العالم.

مجتهد، بالإضافة إلى الاجتهاد الكامل، يجب أن يكون لديه وعي كامل في كيفية صرف الأموال الشرعية، وكذلك القدرة اللازمة لتنفيذ ذلك. بناءً على هذا، إذا كان المجتهد يتمتع باجتهاد كامل ولكنه يفتقر إلى المعرفة اللازمة أو القدرة على تنفيذ كيفية الصرف، فإنه لا يمكنه أن يتقبل الأموال الشرعية. لذلك، فإن الاجتهاد في الأحكام لا يرتبط بالضرورة بالوعي باحتياجات المجتمع؛ كما أن الوعي في الفتوى أو فهم احتياجات العامة ليس بالضرورة مرتبطاً بالقدرة على التنفيذ الصحيح لها.

فقد يفقد المجتهد سلطته الشرعية في الطاعة بسبب افتقاره للوعي الاجتماعي أو صرف الأموال بطريقة غير صحيحة أو لعدم قدرته على تنفيذ ما هو مطلوب واستخدام الأموال بشكل صحيح. ومن المؤسف أن العديد من المشاكل التي تواجهها المجتمعات اليوم في مجال الأموال الشرعية هي نتيجة لهذه الأمور.

على سبيل المثال، على الرغم من أن مدينة قم تعتبر مركزًا عالميًا للشيعة والمرجعية، وتصل إليها الأموال الشرعية من مختلف أنحاء العالم، إلا أن العديد من العائلات في هذه المدينة ما زالت تعيش في فقر، بل إن بعض طلاب العلوم الدينية لا يستطيعون تأمين أبسط احتياجاتهم الحياتية. إن حل مثل هذه المشاكل يتطلب الاستخدام الصحيح للأموال الشرعية.

أما الفئة الثالثة التي تم الإشارة إليها في هذا الحديث تحت مصطلح “السرّاق” و”اللصوص” فهم الرجال الذين يعتبرون المهر على أنفسهم جائزًا. هؤلاء الرجال الذين يقدمون وعودًا فارغة عند خطبة النساء، ويتعهدون بدفع مهرٍ كبير ثم يتخلفون عن دفعه. وفي بعض الأحيان، يضعون مهرًا يتجاوز بكثير قدراتهم المالية مثل عدة كيلوغرامات من الذهب أو مئات من القطع النقدية. في بعض الأحيان، تكون قيمة المهر كبيرة جدًا لدرجة أن العريس نفسه لا يستطيع حساب قيمتها المالية. هؤلاء الرجال لا يدفعون المهر رغم قدرتهم على دفعه ويعتبرون من فئة اللصوص في هذا السياق.

من المهم أن نعلم أن المهر في الإسلام يحظى باحترام كبير، ويُعتبر جزءًا من احترام المرأة في ديننا. ورد في الحديث أنه لا يوجد مال أكثر حلاوة وطيبة من مال المهر، وأنه يمكن تحضير طعام من المهر لشفاء المريض. المهر في الإسلام يُعتبر مالًا طيبًا وحلالًا يجب دفعه للمرأة بإحسان. وفي بعض الأحيان، يمكن أن يكون المهر من أسباب الشفاء الروحي والجسدي.

إنه يجب على الرجل أن يدفع المهر طواعية وبسرور، دون الحاجة إلى مطالبته به من قبل الزوجة، فهو دَيْن عليه ويجب عليه دفعه بإرادته. وإذا رأت المرأة طيب قلب الرجل، فإن قيمة المهر قد تزيد عندها، وفي هذه الحالة يمكنها أن تعطي المهر لزوجها كهدية إذا كانت تراه أساسًا للغنى الروحي والمعنوي.

أما في حال منح المرأة المهر طواعية، يجب أن يتم ذلك بشكل قانوني وحقوقي لضمان حقوقها بعد وفاتها، ويُفضل أن تمنح المرأة المهر في شكل وثيقة مكتوبة للحفاظ على حقوقها وحقوق ورثتها. كما أن طلب الرجل من زوجته أن تعفو عن المهر يعد أمرًا غير لائق، ويجب أن يتم القرار بإرادة الزوجة.

إن من أسوأ مظاهر الأذى الاجتماعي هو اللعب بكرامة الناس وانتقاص هيبتهم. المؤمن ذو حرمة، وكسر حرمته يعد من الكبائر. الغيبة، التي اعتبرت من الكبائر، هي انتقاص لحرمة المؤمن. كما أن نشر معاصي الآخرين يعد انتهاكاً للحرمة، ويسهم في نشر الفاحشة ويؤدي إلى انتشارها. كذلك، يعتبر التجسس محرمًا لهذا السبب. يجب أن يتجذر هذا المفهوم في وسائل الإعلام، وخاصة الصحف، وأن يُذكّروا بأن إضاعة كرامة المؤمن، حتى وإن كان مذنباً، محرم. إن نشر خطايا الآخرين يؤدي إلى قسوة القلب، وإذا اعتاد الشخص على ذلك ولم يحترم حرمة الآخرين، فإن الله لن يحفظ كرامته في أعين الناس. إذا كان الإنسان يفرح عندما يُنتقد الآخرون أو يُستهزأ بهم، فإنه يعاني من سادية نفسية ونقص في شخصيته. أما الأشخاص المتأدبون والوقورون، فلا يفرحون أبداً في سقوط أو إخفاق الآخرين، بل يشعرون بالقلق والحزن، ومن يضحك على سقوط الآخرين هو شخص مريض ونقص في شخصيته.

إضافة إلى ذلك، الشخص الذي ينتهك كرامة الآخر يصبح مديناً له، ومن الصعب على الشخص الذي انتهكت كرامته أن يغفر. إلا إذا كان من أهل النبلاء، والحقّ، أو من أولياء الله، فإنهم قادرون على الغفران والعفو.

حديث حول الزهد والطمع:

قال النبي صلى الله عليه وآله وسلم: “عِشْ ما شئت فإنك ميت، وأحبب ما شئت فإنك مفارقه، واعمل ما شئت فإنك ملاقِيه، شرف المؤمن صلاته بالليل، وعزّه كفّه عن أعراض الناس”.

الحديث الشريف يشير إلى أن حياة الدنيا فانية وكل شيء في العالم يتحرك نحو البرزخ والآخرة. وبالتالي يجب أن يتحلى الإنسان بالزهد في الدنيا، فكل شيء غير الله عز وجل زائل.

حديث حول أهمية العلم والصبر:

قال أمير المؤمنين عليه السلام: “والذي نفسي بيده، ما جمع شيء إلى شيء أفضل من حلم إلى علم”.

هذه المقولة تشير إلى أن العلم يجب أن يُقترن بالصبر والحلم، حيث إن المعرفة بدون صبر قد تقود إلى التسرع والتهور. ولهذا يجب على الطالب أن يتحلى بالصبر أثناء سعيه للعلم.

حديث حول محبة الناس:

قال الإمام الصادق عليه السلام: “أحبوا للناس ما تحبون لأنفسكم”.

الحديث يوجه المسلم إلى ضرورة أن يحب للآخرين ما يحب لنفسه. هذه الفضيلة يجب أن تنطبق على جميع الناس، سواء كانوا مؤمنين أو غير مؤمنين، وهي دعوة لتوسيع دائرة المحبة والتعاون بين الناس.

الختام:

تدعو هذه الأحاديث إلى تعزيز الأخلاق الحسنة في التعامل مع الآخرين. يجب أن يكون المسلم مراعياً لكرامة الآخرين، مبتعدًا عن الغيبة والكلام السيء، متحليًا بالعلم والصبر، ومحبا للخير للجميع. إن تفعيل هذه المبادئ في الحياة اليومية يساهم في بناء مجتمع متعاون ومتكامل، يعكس القيم الإسلامية النبيلة.

**أيضًا، من المستحسن بعد أداء الصلاة أن يسأل المسلم من الله عز وجل أن يغفر للمصلين في المسجد بسببهم، وأن يغفر له بسببهم، وأن يعفو عن كل من ارتكب ذنبًا لقاء حسنات الآخرين. ينبغي أيضًا أن يسعى جميع المؤمنين معًا في أداء صلاة الغفيلة. على الرغم من أن الصلاة المستحبة لا يمكن أن تقام جماعة، إلا أن ذلك لا يعني أنه لا يمكن أداء الصلاة بروح الوحدة والتضامن. لا ينبغي ترك الصلاة والدعاء، وإذا تركها أحدهم لعدة أيام، يصبح كما لو أنه طفل في المدرسة لم يحضر لفترة، وعليه سيكون من الصعب عليه العودة والالتحاق بالدروس من جديد. يجب أن تكون المساجد نظيفة ومتاحة بكل الإمكانيات اللازمة، بحيث لا تزعج المصلين أو تؤدي إلى إعيائهم أو قسوة قلوبهم. القسوة تعني الصلابة، وإذا وضعت قطعة من اللحم في الشاي، تصبح صلبة مثل كبد الجمل، ولكن إذا وضعتها في البصل تصبح لينة. إذا قسا القلب وأصبح صلبًا، فلن يعود قلبًا. ما يمنح الإنسان قيمته هو قلبه الذي لا يمكن وضع ثمن له. إذا قسى القلب، فإنه يصبح مجرد قطعة لحم. الأشخاص الذين هم أقرب إلى مصادر الوحي والعلم هم أكثر عرضة للقسوة. في الحديث: “خدمنا وقوامنا شرار خلق الله”؛ أسوأ الناس هم أولئك الذين هم أقرب إلينا ويعملون من أجلنا. كما أن تناول الزعفران، والجوز، والتمر، أو الكُولا بكثرة قد يسبب الجنون، فإن قراءة القرآن الكريم، وذهابنا إلى المساجد، والانشغال في تعلم العلم الديني، والتعلق بالروايات، قد يؤدي إلى قسوة القلب إذا تم بشكل مفرط، ويجعل القلوب تتشتت مع مرور الوقت، حتى إنهم “يجتمعون معًا لكن قلوبهم متفرقة”. إذا نظرت إلى الحاضرين في المسجد، سترى أن الشباب نادرون، مما يدل على أنهم لم يتبعوك، مما يدل على عدم إيمانهم بما تؤمن به. حل هذه المشكلة يتطلب تشخيص العوامل الجذرية، وإلا فإن الانشغال بالعبادة دون تفكير ودون مساعدة من الشباب سيكون أنانية ولا فائدة منه سوى زيادة المشاكل وتفاقم الأوضاع، كما هو الحال عندما نذهب إلى جمكران بهدف إصلاح العالم بدلاً من تقديم التحية والإعراب عن المحبة. عندما نذهب إلى المسجد، يجب أن نقول: “يا الله، جئنا لزيارة بيتك التائبين” وليس من أجل طلب شيء. يجب عدم تلويث المساجد بالصدقات واعتبارها وسيلة لجمع الأموال. يجب أن تكون المساجد مصدرًا للراحة والسكينة للمؤمنين. عندما يَصل الإنسان إلى نفسه، يجب أن يفكر في حاله، لأن إذا جاءت ساعة الموت، فلن يستطيع فعل شيء.

رواية عن الخوف من الأشرار

“حدثنا محمد بن الحسن بن أحمد بن الوليد رحمه الله قال: حدثنا محمد بن الحسن الصفار، عن أحمد بن محمد بن عيسى، عن بكر بن صالح، عن الحسن بن علي، عن عبد الله قال: حدثني الحسين بن يزيد النوفلي، عن إسماعيل بن أبي زياد، عن جعفر بن محمد، عن أبيه، عن آبائه، عن علي (عليه السلام)، عن النبي (صلى الله عليه وسلم) قال: “ألا إن شرار أمتي الذين يكرمون مخافة شرهم، ألا ومن أكرمه الناس اتقاء شره فليس مني”.”

• يقول رسول الله صلى الله عليه وسلم: “إن أسوأ الناس في أمتي هم أولئك الذين يكرمهم الناس خوفًا من شرهم. ومن أكرمه الناس خوفًا من شره فهو ليس مني”.

هذا الحديث يشير إلى أن أسوأ الناس في الأمة هم أولئك الذين يُكرمون خوفًا منهم، وليس لأنهم أهل فضل أو كرم. الذين يدفعون الآخرين لإظهار الاحترام لهم خوفًا من شرورهم، هم ليسوا من أتباع النبي صلى الله عليه وسلم. هذا يشمل الأشخاص الذين يتسلطون على الآخرين أو يتمتعون بقوة سياسية أو اقتصادية.

رواية عن السلام

“حدثنا أبي رضي الله عنه قال: حدثنا سعد بن عبد الله، عن إبراهيم بن هاشم، عن الحسين بن يزيد النوفلي، عن إسماعيل بن أبي زياد، عن أبي عبد الله، عن آبائه (عليهم السلام) قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: “من بدأ بالكلام قبل السلام فلا تجيبوه، وقال: لا تدع إلى طعامك أحدًا حتى يسلم.”

• يقول رسول الله صلى الله عليه وسلم: “من بدأ بالكلام قبل السلام فلا تجيبوه، ولا تدع إلى طعامك أحدًا حتى يسلم.”

تفسير: هذا الحديث يشير إلى أهمية إلقاء السلام في التعامل مع الآخرين. يجب على المسلم أن يبدأ بالكلام بعد إلقاء السلام، لأن السلام هو إذن بالدخول والتواصل. في العلاقات الاجتماعية، إذا بدأ شخص بالكلام دون السلام، فهذا يدل على عدم احترام للأدب الإسلامي، ويجب ألا يُجاب أو يُستجاب له.

رواية عن المصافحة

“حدثنا أبي رضي الله عنه قال: حدثنا علي بن إبراهيم، عن أبيه، عن حماد بن عيسى، عن محمد بن أبي عمير، عن الحسين بن المختار، عن أبي عبيدة الحذاء قال: قال أبو جعفر (عليه السلام): إن المؤمن إذا صافح المؤمن تفرقا عن غير ذنب.”

• يقول الإمام محمد باقر (عليه السلام): “عندما يصافح المؤمن المؤمن الآخر، يتفرقان عن غير ذنب.”

تفسير: هذا الحديث يدل على أن المصافحة بين المؤمنين لها تأثير طيب على العلاقات الروحية والاجتماعية. عندما يصافح المؤمن الآخر، يغفر الله لهما الذنوب، مما يعزز المحبة والوئام بينهما. المصافحة هي أداة للتواصل والمحبة بين المسلمين، وتساهم في تطهير القلوب وتوحيد الصفوف.

أولًا: الاجتهاد وصرف الأموال الشرعية

إن المجتهد لا يكتفي فقط بامتلاك الاجتهاد في الأحكام الشرعية، بل يتعيّن عليه أن يتمتع أيضًا بالاطّلاع الكامل على كيفية صرف الأموال الشرعية وقدرة جادة على ذلك؛ فإذا كان المجتهد فقيهًا بأحكام الدين ولكن يفتقر إلى فهم كيفية التوزيع أو يفتقر إلى القدرة على ذلك، فلا يجوز له تقبّل الأموال الشرعية. فمن هنا نستنتج أن: قال مجتهد في أحكام الدين، لا يعني أنه عالم باحتياجات المجتمع، وكذلك معرفة المجتهد باحتياجات المجتمع أو فتواه لا تُلزم تلقائيًا بأنه قادر على التنفيذ الفعلي والصحيح لتلك الموارد.

وفي حالة غياب الوعي الاجتماعي لدى المجتهد، أو قيامه بصرف الأموال في أماكن غير مشروعة أو غير فعالة، أو افتقاره للقوة التنفيذية، فإن سلطة التقاضي الشرعي لديه تُفقد شرعيتها، وهذا واحد من أبرز أسباب المشكلات البنيوية في إدارة الأموال الشرعية في بعض المجتمعات الدينية المعاصرة.

فمثلاً في مدينة (قم)، على الرغم من أنها مركز عالمي للمذهب الشيعي وموطن للمرجعية الدينية واستقبال أموال الزكاة والصدقات من أنحاء العالم، نجد كثيرًا من العائلات الفقيرة، وحتى طلاب الحوزة لا يستطيعون تأمين حدّ الكفاف من وسائل الحياة، مما يدل على أن توزيع الأموال لا يسير وفق آليات شفافة وفعالة.

ثانيًا: حقوق المهر وحرمة عدم سداده

في الروايات يُوصَف الرجل بعدم دفع المهر رغم قدرته عليه بأنه “لصٌّ” أو “دَجّالٌ”، ذلك أن هؤلاء الرجال:

• يقدمون وعودًا فارغة للنساء عند الخطبة،
• يلتزمون بمهر باهظ—ككيلوجرامات من الذهب أو مئات من الدنانير—
• ثم يتخلّون عنه بعد الزواج أو يدّعون مشاركة المهر كعقار مشترك، أو يزعُمون بأن المهر لأجل تكريم أهل العروس فقط مع نية مسبقة بالامتناع عن الدفع.

المهر في الإسلام مقدّس، وقد وردتشبيهُه بـ: “أطيبِ ما في المِهر”، وقد روي أيضًا أنّ: “بعضَه يُعدّ شفاءً للمرضى”، وهذا يضفي عليه صفة المال الحلال الطيب الذي هو مصدر بركة.

المفروض أن يدرك الرجل أن المهر دينٌ على نفسه، فيسدده بمحبّة ورضاً، فلا ينتظر طلباً من الزوجة. وإن رأت الزوجة صفاء نفس الزوج، فقد ترتاح إليه لدرجة أنّها لا تطلب مهرًا كبيرًا، وقد تمنحه مهرها طواعية، فتكون بذلك قد ارتفعت روحها وازدادت قربًا من الله، وقد رُوي في الأحاديث أنّ المرأة التي تمنح مهرها تلقائيًا تُعَدّ من أصحاب المقام الرفيع في الآخرة.

في حال قرّرت المرأة إعفاء مهرها، ينبغي أن يتم ذلك عبر وثيقة مكتوبة رسمية، لكي تُصان حقوقها وحقوق ورثتها بعد وفاتها. ولو طلب الرجل منها ذلك، فالأولى أن يكون الطلب قائماً على الاحترام والتقدير، بعيداً عن أي ضغط أو ابتزاز.

ثالثًا: السلوك النبيل والمكارم الأخلاقية

روى الإمام جعفر الصادق (عليه السلام) عن أهل البيت: “إنّ مروءتنا العفو عمّن ظلمنا.” هذه الآية والرواية تُجسّد صفة العفو المترفعة التي تمسكها القيم الإلهية، فحتى من أساء إلينا من بني أمية أو العباسيين—وحتى المحاربين الظالمين—يجوز لنا العفو من القلب، غير أن ذلك لا يُعفِي المعتدي من المحاسبة الإلهية.

كما ورد عن الإمام الصادق (عليه السلام): “شرف المؤمن صلاته بالليل، وعزّه كفّ الأذى عن الناس.” فـصلاته في الليل تجعله ذو مكانة عالية في أعين الملائكة، وكفّه عن أذى الآخرين يمنحه عزّة واحتراماً بين الناس. إنَّ شرف الإنسان أمام الله متوقف على عبادته السرية، وعزَّه بين الناس على سلوكه الأخلاقي تجاههم.

إنّ من أخبَث صور الإضرار بالناس اللعب بكرامتهم وهتكِ سيّدتِهم. فالمؤمن ذو حرمة، وتدنيس حدوده يُعدُّ من الكبائر. إنّ الغيبة، التي وُصفت بالمعصية الجسيمة، تمثل انتهاكاً لحرمة المؤمن. ونشر معاصي الغير، لا يكتفي بطمس حرمته، بل يفضي إلى إشاعة الفحشاء وتوسيع دائرة الإثم. كما أنّ التطفُّل والتجسُّس يُعدّ محرَّماً لهذا السبب ذاته. ينبغي أن يُترسّخ هذا المفهوم لدى الوسائل الإعلامية، وخصوصاً الصحف، وسُدى ذكرهم بأن المساس بكرامة المؤمن، حتى وإن اعتُبر مذنباً، هو محرَّم شرعاً. إن تفشّي أخطاء وذنوب الآخرين يؤدّي إلى خشونة القلب، وإن اعتاد الإنسان ذلك، وقلّ احترامه لحرمة الآخرين، فلن يحفظ الله كرامته يوم القيامة في أعين النّاس. وإن كان المرء يتهلّل إذا شتم الآخرين أو انكشف عيبهم، فذاك أشبه بسادية نفسية وندبة في شخصيته. فالأشخاص المتّزنون والوقورون لا يفرحون بسقوط الآخرين، بل يغمرهم القلق والحزن، ومن يضحك على تعثّر الآخرين هو إنسان مريض ونقص في ذاته.

فضلاً عن ذلك، فإن من ينتهك كرامة غيره يصبح مديوناً له. ونادراً ما يعبّر المعتدى عليه عن مسامحته، إلا إذا كان من فئة النجباء، الصادقين، أو من أولياءِ الله – فهؤلاء قادرون على العفو واستغفار المسيئين.

حديثُ الزهد والطمع في الدنيا

روى الإمام الصادق عليه‌السلام عن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله وسلم قائلاً:

“عش ما شئت فإنك ميت، وأحبب ما شئت فإنك مفارقه، واعمل ما شئت فإنك ملاقِيه؛ شرف المؤمن صلاته بالليل، وعزّه كفه عن أعراض الناس.”

الشرح: يشير الحديث إلى أن الحياة الدنيا زائلة، وكل ما فيها فانٍ ويتجه نحو الآخرة. لذا يتحتم على الإنسان أن يتحلّى بالزهد، لأن كل ما سوى الله عابر وزائل.

حديثُ العلم والحلم

قال أمير المؤمنين عليه‌السلام:

“والذي نفسي بيده ما جمع شيءً إلى شيءٍ أفضل من حلمٍ إلى علم.”

الشرح: يضع الإمام عليه‌السلام قبلية العلم على الصبر، ويؤكد أن العلم بلا حلم يفتقر للتوازن. فطلب العلم حاجة طويلة ومشحونة بالإرهاق، خاصة عند كثرة المكاسب الدنيوية البسيطة، لذا لا بد من صبرٍ وحلمٍ يجنّب صاحبه الاندفاع والغضب.

حديثُ محبة الناس للناس

عن الإمام الصادق عليه‌السلام:

“أحبوا للناس ما تحبون لأنفسكم.”

الشرح: يدعو الحديث إلى تنشئة خُلق العدل والعناية بالآخرين، بما يشمل المؤمن والكافر، الصالح والطالح. يعمر الحوار الثقافي والديني حين يتبنى الإنسان ما يريده لنفسه ويمنحه للآخرين كذلك، في الفرح أو المرض، في الصحة والضيق، في البذل والعطاء.

خاتمة

هذه النصوص تشكّل أساساً للأخلاق الإنسانية الرفيعة في الإسلام، بمنهج يحفظ كرامة الناس، وينهي عن الغيبة والإساءة، ويجمع بين العلم والصبر، ويدعو إلى نشر المحبة والتعاضد. إن تطبيق هذه القيم يقود إلى بناء مجتمع متكامل أخلاقياً، يعكس القيم الإسلامية الأصيلة في أبهى صورها.

من المستحب بعد الصلاة أن يدعو المسلمُ الله تعالى بتوبةٍ وطلب مغفرةٍ للمصلين الآخرين؛ فيدعُ لغيره ويطلب له العفو عن ذنبٍ ارتكبه، فيتوسط كل مؤمنٍ لزميله لينال مغفرةً من الله. كما يشجع على أداء “صلاة الغفيلة” جماعةً، رغم أن السنن لا تُرجّح الجماعة، لكن العصمة والتآخي ممكنان عبر التجمع والإحساس الموحد.

ويُنبّه إلى خطر ترك الصلاة والدعاء، مشبّهًا ذلك بطفلٍ ابتدائي ترك المدرسة أيامًا: يأتي بعدها مضطربًا صعب الانخراط مجددًا، فكيف بمن يُهمل الصلاة والفكر؟

كما يجب أن تُعنى المساجد بالنظافة وتوفير مرافقها كاملةً، حتى لا تؤدي إلى تعب المصلين أو قسوة قلوبهم. فالقسوة تشبه عمق الصلابة: إذا وُضعت قطعةُ لحمٍ في الشاي، صارت كالجلد القاسي، أما لو نُقعت في البصل فتلين. والقلب إذا انقسى صار مجرد قطعة لحمٍ جامدة، وفقد جوهر قيمته الحقيقية.

وينصح بأن يكون أقرب الناس لحاضن الوحي وبيوت الدين حذرين من القسوة؛ فقد يثقل عليهم الانغماسُ في الفرائض والتلاوة والهمّ بالدين، ويظهرون بلا روح: “يجتمعون معًا وقلوبهم متفرقة”، فلا نبصر في المساجد حيّزًا للشباب، ولا يتحرك الأطفال خلف، فيبعث هذا على القلق من اتّجاههم الروحي.

وليس المطلوب الانشغال بالعبادة وحدها، بل “التفكير” ومساندة الشباب؛ فالانشغال بلا تدبر يُشبه الانعزال، و”جمعةٌ من حلقى جمكران”… فهذا ليس زيارة، بل رغبة في شفعة دنيوية. ويُندب أن يُقال: “اللهم جئنا إلى بيتك التائبين”، لا “نريد حاجة دنيوية”.

وينهى عن استثمار المساجد للطلب من المصلين الخ… بل يُفترض أن تكون بيوتَ الله ملاذًا للسكينة، تجعل المؤمن يلجأ إليها وهو مرتاحٌ النفس والقلب.

رواية: الخوف من الأشرار

روى محمد بن الحسن بن أحمد بن الوليد (رحمه الله)، عن محمد بن الحسن الصفار، عن أحمد بن محمد بن عيسى، عن بكر بن صالح، عن الحسن بن علي، عن عبد الله، قال: حدثني الحسين بن يزيد النوفلي، عن إسماعيل بن أبي زياد، عن جعفر بن محمد، عن أبيه، عن آبائه، عن علي (عليهم السلام)، عن النبي (صلى الله عليه وآله) أنه قال:
«ألا إن شرار أمتي الذين يُكرمون مخافة شرّهم، ألا ومن أكرمه الناس اتقاء شرّه فليس مني».

الشرح:

تُعدّ هذه الرواية من الكلمات الثقيلة المضمون ذات الدلالة العميقة التي تحتاج إلى تدبّر وتأمل. فالرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله) يُحذّر من أخطر أنواع البشر في الأمة، وهم الذين لا يُحترمون لفضيلتهم أو أخلاقهم، بل يُكرَمون اتقاءً لشرهم، خوفًا من بطشهم أو ظلمهم أو نفوذهم.
وهؤلاء، كما في الرواية، ليسوا من النبي (صلى الله عليه وآله)، أي لا ينتمون إلى نهجه وسنته، ولا يمثلون معالم الإسلام في السلوك والخلق.

فالرجل الذي يخشاه أهل بيته، والوالد الذي ترتعد منه زوجته وأولاده، والمعلم الذي يزرع الرعب في نفوس طلابه، والمسؤول الذي يخافه الموظفون، كلّهم يدخلون تحت هذا العنوان الخطير.
كذلك العالم الذي يخلق مهابةً زائفة تمنع الناس من الاقتراب منه، فلا يجرؤون على سؤاله، أو عرض مشاكلهم عليه، بعيدٌ عن وظيفة العالم الرباني الذي يجب أن يكون مأوىً للمذنبين، ملاذًا للتائبين، ودليلاً للراغبين في الهداية.

يجب أن تكون بيوت العلماء كالمستشفيات التي يلجأ إليها المريض، لا كهياكل تخيف الناس. وعلينا جميعًا أن نستعيذ بالله من أن نكون ممن يُخشى لا لعدله، بل لجبروته وظلمه أو مكانته الاجتماعية أو المالية.

رواية: السلام

روى أبي (رضي الله عنه) قال: حدثنا سعد بن عبد الله، عن إبراهيم بن هاشم، عن الحسين بن يزيد النوفلي، عن إسماعيل بن أبي زياد، عن أبي عبد الله، عن آبائه (عليهم السلام)، قال: قال رسول الله (صلى الله عليه وآله):
«من بدأ بالكلام قبل السلام فلا تجيبوه، وقال: لا تدعُ أحدًا إلى طعامك حتى يُسلّم».

الشرح:

تشير هذه الرواية إلى أهمية السلام بوصفه مفتاح العلاقة الاجتماعية وبوابة التواصل بين المؤمنين. فمن لم يبدَ بالسلام، فلا يستحق جوابًا، لأن السلام يُعدُّ إذنًا للدخول في الكلام.
المؤمن ذو حرمة، لا يُخاطب بلا إذن، ولا يُقتحم مجاله بلا احترام، والسلام هو بطاقة الدخول الشرعية إلى عالمه. وهذه القاعدة تنطبق على الجميع، مهما علت مراتبهم أو نزلت، سواء كانوا علماء، أو زعماء، أو تجارًا، أو فقراء.

فالبائع في دكانه ليس ملزمًا أن يسلم على كل من يدخل عليه، لكنه يملك الحق أن يتجاهل من لا يسلم، لأن السلام هو أدنى مراتب الأدب الإسلامي.

والمسلم المتواضع هو الذي يبادر بالسلام، أما من ينتظر أن يُسلّم عليه فهو متكبر. وبذلك فإن السلام يتحول إلى اختبار نفسي يكشف عن التواضع أو التكبر.

رواية: المصافحة

روى أبي (رضي الله عنه)، قال: حدثنا علي بن إبراهيم، عن أبيه، عن حماد بن عيسى، عن محمد بن أبي عمير، عن الحسين بن المختار، عن أبي عبيدة الحذاء، قال: قال أبو جعفر (عليه السلام):
«إنّ المؤمن إذا صافح المؤمن، تفرّقا عن غير ذنب».

الشرح:

هذه الرواية تُبرز الأثر الروحي الكبير للمصافحة بين المؤمنين. إذ تؤكد أنّ المصافحة ليست مجرد عادة اجتماعية، بل هي عبادة وسيلة لغفران الذنوب، فحين يضع المؤمن يده في يد أخيه، تنزل عليهما الرحمة، ويغفر الله لهما، ويفترقان بلا ذنب.

هذه الرحمة لا تنبع من فعل المصافحة وحده، بل من حضور الله تعالى في العلاقة بين المؤمنين، كما قال النبي (صلى الله عليه وآله): «يد الله مع الجماعة».

والمصافحة مقدمةٌ للمعانقة، التي تفيض صفاءً ومحبةً، فهي تلاقي العنقين، وتوحيدٌ للقلوب كما تتلاقى الأبدان.

يد الإنسان ترتبط بقلبه، وما يخرج منها إنما هو أثرٌ لما في داخله. فحين تمتد يد إلى يدٍ أخرى بمحبة، يتلاقى القلبان، وتُخلق وحدة روحية لا تُقدّر بثمن. والله سبحانه قد منحنا هذه الفرصة العظيمة لننال رضاه من خلال هذه الأفعال البسيطة التي لا تُكلّف جهدًا، ولكنها ذات أثرٍ عظيمٍ في الدنيا والآخرة.

فضل قال للإمام الرضا عليه السلام: سألتُ لماذا كان كنية النبي الأكرم صلى الله عليه وآله «أبو القاسم»؟ فأجابني الإمام عليه السلام: لأن له ولدًا اسمه قاسم، فسمّي به. فسألته: هل تكرمتم وأفدتني بمزيد؟ فقال: أتعلم أن رسول الله صلى الله عليه وآله قال: «أنا وعلي أبوا هذه الأمة»؟ فقلت: نعم. فقال: أتعلم أن رسول الله صلى الله عليه وآله هو أبّ جميع هذه الأمة، وأن الإمام علي عليه السلام من أفراد هذه الأمة؟ فقلت: نعم. فقال: أتعلم أن الإمام علي عليه السلام هو قاسم وقسّم الجنة والنار؟ فقلت: نعم. فقال: لذلك يُقال للنبي الأكرم صلى الله عليه وآله أبو القاسم، لأنه أب القسّام بين الجنة والنار.

فقلت له: ما معنى ذلك؟ فقال: إن محبة ورحمة رسول الله صلى الله عليه وآله لأمته كرحمة الآباء لأبنائهم، وأفضل أمة هم أمير المؤمنين عليه السلام، وبعده تأتي محبة الإمام علي عليه السلام التي هي كمحبة النبي صلى الله عليه وآله؛ لأن أمير المؤمنين عليه السلام وصي وخليفة النبي الأكرم صلى الله عليه وآله، وبعده الإمام، ولذلك قال رسول الله صلى الله عليه وآله: «أنا وعلي أبوا هذه الأمة».

كما قال النبي صلى الله عليه وآله من على المنبر: من عليه دين أو فقدان فهو معي، ومن ترك مالاً لأهله فهو لهم. وعلى هذا الأساس، فإن رسول الله صلى الله عليه وآله أقرب إلى الناس من آبائهم وأمهاتهم، بل أحق منهم، وأمير المؤمنين عليه السلام له حكم مشابه بعد النبي صلى الله عليه وآله.

وقد ورد في الحديث الشريف: «الآباء ثلاثة: أب ولّدك، وأب زوجك، وأب علّمك»، أي: الآباء ثلاثة أقسام؛ أب ولدك، وأب زوجك، وأب علّمك.

فالأب هو الذي أنجبك، والذي ربى البنت وزوّجها لك، والذي علّمك العلم. وفي المسيحية يسمون العلماء «آباء روحيين» ويكرّمونهم كثيرًا، وكذلك الدُرّويش يجلّون مشايخهم، ولكن للأسف أحيانًا في مجتمعنا وحتى في المساجد، يبدون وكأنهم يطالبون أهل العلم، ويتعاملون معهم بأسلوب غير لائق، مع أن العلماء لا يعملون إلا من أجل صلاح الناس وجهد هداية الآخرين.

قد يربي الأب ابنته بجهد وعناء، ثم يعطيها لزوجها بأمل كبير، فيمنع الزوج الزوجة من زيارة أبيها! يا له من ظلمٍ وقسوة، لأنه قبل أن يكون زوجًا، هو والدها وأبوها.

باختصار، الأبوية نسبية، سببية وروحية.

أما عبارة «والله لو سجد حتى ينقطع عنقه ما قبل الله منه إلا بولايتنا أهل البيت» في الحديث، فتعني أن أصل كل الذنوب هو عاق الولاية. فاحذر أن تكون عاقًا للولاية، يعني إذا لم تكن الأئمة المعصومين عليهم السلام ورجل زمانك (عجل الله فرجه الشريف) راضين عنك، فأنت عاق، وسبب كل الذنوب هو ذلك.

والمراد هنا ليس أن من كان مواليًا لأهل البيت عليه السلام خاليًا من الذنوب، بل الحديث يتحدث عن أصل الذنوب، وهو كالسبب الذي تتفرع منه الفروع.

قال الإمام الصادق عليه السلام في هذا الحديث: من لا أصل له ولا ولاية لنا، لا توبة له، أي لا يمكنه الرجوع عن طريق الخطأ.

لا شيء يقف أمام الولاية.

المسلمون بعد ألف وأربعمائة سنة من حكم أهل السنة، لا يملكون إلا البؤس، وخمسون دولة إسلامية تزيد سكانها عن مليار نسمة من أهل السنة، فاشلة في الدنيا.

لأن الولاية غير موجودة في نفوسهم، وأعمالهم بلا نتيجة.

نتيجة عدم وجود الولاية أن ملايين الإسرائيليين يقتلوا المسلمين ويستمرون بذلك منذ خمسين سنة.

أكثر من ألف سنة المسلمين مجربون في هذا الأمر، وإن طال الزمن فلن ينجحوا في الدنيا.

لو وصل عددهم إلى عشرات المليارات، سيزداد عدد الجياع والفقراء، لأن الولاية لديهم معطوبة، إلا إذا تابوا وعادوا وقالوا: «يا علي».

الذهاب في طريق غير الولاية لا يؤدي إلى نتيجة:

كل من كان مرشده مضلًّا
فكيف السبيل إلى الجنة بردّ؟

إذا أراد المسلمون النجاة من بؤسهم، وسعادة الدنيا والآخرة، فعليهم أن يقولوا: «يا علي»، ويتوبوا ويرجعوا عن الطريق الخطأ.

وهذا هو السبب الوحيد الذي يجعل إيران الإسلامية تطيع الولاية ولا تخضع للطغاة.

عاق الولاية هو أعظم الذنوب، ويستحب أن يناجي الإنسان الله في منتصف الليل ويقول: يا الله، لا تجعلنا عاقي الولاية، وامنحنا معرفة إمام زماننا (عجل الله تعالى فرجه الشريف).

وأصلنا الإيراني هو أصل الولاية ومحبة الأئمة الأطهار عليهم السلام، ويجب أن نجتهد في تحصيل معرفة نورانية أهل البيت عليهم السلام.

إن شاء الله، يزداد علمنا وفهمنا تجاههم يومًا بعد يوم.

رواية ( )

الحسد والطمع

قال أبو عبد الله عليه السلام: لما نزل نوح عليه السلام من السفينة، أقبل عليه إبليس فقال له: «ما في الأرض رجل أعظم منّة عليّ منك، دعوت الله على هؤلاء الفسّاق فأرحتني منهم، ألا أعلمك خصلتين: إياك والحسد، فهو الذي عمل بي ما عمل، وإياك والحرص، فهو الذي عمل بآدم ما عمل». [32]

ـ يقول الإمام الصادق عليه السلام: حين نزل نوح عليه السلام من السفينة، جاءه إبليس وقال له: لا يوجد على الأرض أحد قد أثقل عليّ فضلاً منك، لأنك دعوت الله على هؤلاء الفسّاق فأزحت عني عناءهم وأبقيتني مرتاحاً. فإني أعلمك خصلتين: الأولى أن تحذر الحسد، فإنه سبب ما وقع لي، والثانية أن تحذر الحرص، فإنه السبب في ما حدث مع آدم عليه السلام.

البيان: الحديث السابق رواه رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، ولكن هذه الكلمات نطق بها الشيطان نفسه.
عندما هدأت الآصفة التي أرسلها نوح عليه السلام وطُمر معظم الناس إلا قليل، نزل نوح عليه السلام من السفينة في زمن لم يبقَ فيه أحد من الكفار، إذ هلكوا جميعاً في الطوفان. في ذلك الحين، أقبل إبليس -رئيس الشياطين- إلى نوح عليه السلام وقال له: لقد خففت عني عبئي كثيراً، لم يعطني أحدٌ مثل هذا الفضل، فقد دعوت الله على الناس فهلكوا جميعاً وأراحني ذلك. كان يجب عليّ أن أبقيهم في الضلال وأحبهم حتى يموتوا على كفرهم، ولكنك أرسلتهم إلى الهلاك، فوضعت عليّ حملاً عظيماً وأجريت عليّ معروفاً، وأرغب الآن بأن أرد لك هذا الجميل.

يجدر بالذكر أن لسان نوح في دعائه كان أكثر صرامة من لسان إبليس في حديثه. فقد دعا نوح على قومه بقوله: «لا تدع من الكافرين دياراً»، بينما أطلق إبليس عليهم وصف الفساق وليس الكفار. ومن خلال كلمات الأنبياء نقدر على فهم مراتبهم ومكانتهم، فنوح عليه السلام كان شديداً مع قومه ووصفهم بالكفار، وأما إبليس فاعتبر دعاء نوح له فضلاً عظيماً.

إن إبليس في قوله «أريد أن أُحسن إليك» كان صادقاً، فهو صريح وواضح، لا ينطوي على نفاق، وله جرأة عظيمة حتى يقف أمام الله تعالى. إنه كائن عظيم لا يمكننا فهم الله حقاً إلا بمعرفته، وإذا لم نعرف إبليس لا نستطيع أن نؤمن تماماً. للأسف، نحن نستخف بإبليس ونتعامل معه ككائن ضعيف، كما قال محمد خان القاجار: «كلما استهانت بالعدو هُزمت». لذلك، نكون عاجزين أمام إبليس ولا نقدر على مقاومته.

الشيطان هنا يريد أن يعطي نوح درساً كنوع من المعروف، قائلاً له: «سأعلمك خصلتين: الأولى أن تحذر الحسد، لأنني بسبب الحسد أفسدت وأُبعدت، حيث حسدت آدم عليه السلام فأُخرجت من رحمة الله. والثانية أن تحذر الطمع، لأنه ما حدث مع آدم من الأذى كان بسبب الطمع».

الحديث يؤكد أن الحسد والطمع سببا مشكلات عظيمة لكل من إبليس وآدم عليه السلام. آدم هو أبو البشر والأنبياء، وإبليس هو رئيس الشياطين.

الخلاصة:
هذا الحديث يذكرنا بعدة نقاط: أولاً، أن نوح عليه السلام كان شديد الدعاء على قومه، وهذا لا يجب أن يكون منهجنا في الحياة اليومية؛ فلا يجوز أن نلعن بعضنا بمجرد حدوث خلاف أو مشكلة، حتى لو طال الزمن، لأن الحياة الآخرة هي الأبدية، والدنيا فانية. يجب علينا أن نتحلى بالصبر والتسامح تجاه الآخرين، فالدعاء بالشر قد يؤدي إلى نتائج وخيمة.

عندما دعا نوح عليه السلام، فقد أمته وزوجته وأولاده، وبقي وحيداً خمسين سنة بعد الطوفان، وكان قلقاً وحزيناً بسبب ذلك. ولم يخف الله عليه هذه العقوبة، بل أبقاه حياً ليعلمه قيمة الدعاء بالشر وعاقبته.

الرواية ( )
الغيرة والطمع

حدثنا أبي رضي الله عنه قال: حدثنا سعد بن عبد الله، عن أحمد بن محمد بن عيسى، عن الحسن بن علي، عن أبان بن عثمان، عن العلاء بن سيابة، عن أبي عبد الله 7 قال: لما نزل نوح 7 من السفينة أتى إبليس فقال له: ما في الأرض رجل أعظم منيّنة عليّ منك، دعوت الله على هؤلاء الفسّاق فأرحتني منهم، ألا أعلمك خصلتين: إياك والحسد، فهو الذي عمل بي ما عمل، وإياك والحرص فهو الذي عمل بآدم ما عمل.

قال الإمام الصادق 7: لما نزل نوح 7 من السفينة، جاءه إبليس وقال له: لا يوجد على الأرض أحد أكرم عليّ منك، لأنك دعوت الله على هؤلاء الفساق فأزاح عني عناءهم. فقلت له: سأعلمك خصلتين، احذر الحسد لأنه سبب ما حدث لي، واحذر الطمع لأنه سبب ما حدث لآدم.

البيان: هذه الرواية قد رواها النبي الأكرم 9 وذكر فيها حديث الشيطان. بعدما هدأ الطوفان العظيم الذي أرسل على قوم نوح ونجا نوح وحده من بينهم، جاء إبليس إلى نوح وأقرّ بفضله عليه وأنه راح بسبب دعائه عليهم. ثم نصحه ألا يقع في الحسد والطمع لأنهما سبب سقوطه وسقوط آدم عليه السلام.

وفي هذا الحديث دلالة على شدة لسان نوح في اللعن، إذ لعن الكافرين بقوله: “لا تدع من الكافرين دياراً”، بينما إبليس وصفهم بأنهم فسّاق ولم يصفهم بالكفر. ويمكن أن نستدلّ من ألفاظ الأنبياء ومواقفهم على مراتبهم.

الشيطان في حديثه هذا صريح وصادق، يقرّ بفضله على نوح ويريد أن ينصحه. وهذا يبيّن أنه رغم عدائه، يحمل نوعاً من الصراحة والجرأة الكبيرة التي لا تخاف الله. ونحن لا نستطيع أن نفهم الإيمان والخير إلا بفهمنا للشيطان ومكره.

ثم بيّن الحديث أن الطمع والحسد كانا سبب سقوط الشيطان وسقوط آدم عليه السلام، وأن على الإنسان الحذر من هاتين الصفتين اللتين تؤديان إلى الخراب.

خلاصة الرواية:

• نوح عليه السلام كان شديداً في اللعن واشتد على قومه.
• لا ينبغي للإنسان أن يعاقب الآخرين بنفور أو لعن على الدوام، خاصة أن ذلك يضر به قبل أن يضر بالآخرين.
• اللعن يمكن أن يؤدي إلى العزلة والألم النفسي كما حدث لنوح الذي بقي خمسين سنة بعد الطوفان يعيش وحده نادماً على قومه.
• ينبغي أن يكون التسامح والتجاوز عن الأخطاء من صفات الإنسان المؤمن.

حديث ( )

الكلام الحكيم من السفيه، والكلام السفيه من الحكيم

قال محمد بن الحسن بن أحمد بن الوليد رضي الله عنه: حدّثنا محمد بن الحسن الصّفّار، عن إبراهيم بن هاشم، عن النوفلي، عن السكوني، عن جعفر بن محمد، عن أبيه، عن آبائه، عن علي رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:
«غريبتان فاحتملوهما: كلمة حكم من سفيه فاقبلوها، وكلمة سفه من حكيم فاغفروها» [٣٥].

شرح الحديث:
أمر النبي صلى الله عليه وسلم بقبول أمرين غريبين وتحملهم: أولاهما كلام حكيم يُقال من قبل شخص سفيه، فيجب أن يُقبل هذا الكلام ولا يُستهان به بسبب قِلّة عقل قائله، فقد يكون فيه رزق من الله يُنعم به على السامع.
وأما الثاني فهو كلام سفه يُقال من قبل حكيم، فيجب أن يُغفر هذا الكلام ولا يُردّ عليه، حتى لا يُنكَر على الحكيم تصرفه الخاطئ أو قوله غير المناسب، إذ أن الخطأ من حق الإنسان الحكيم أيضاً.

توضيح:
يحوي الحديث الشريف توصية بالاهتمام بالأمرين:

1. أن يُؤخذ الكلام الحكيم ولو صدر من شخص ضعيف العقل أو قليل الخبرة، فلا يجب التقليل من قيمته لمجرد من قاله. فقد يكون ذلك الكلام سبباً في حل مشكلة أو فائدة روحية.
2. أن يُغفر الخطأ أو الكلام السفيه إذا صدر من عالم أو حكيم، وأن يُتجاوز عنه بحكمة وعفو، ولا يُنتقد أو يُنشر ذلك بين الناس.

ويشير الحديث إلى ضرورة التحلي بالتسامح وحفظ كرامة العلماء والحكماء، إذ أن علمهم ومعرفتهم تُنبههم وتصحح أخطاءهم دون حاجة إلى تأنيب خارجي.

حديث ( )
الكلام الحكيم من السفيه، والكلام السفيه من الحكيم

عن محمد بن الحسن بن أحمد بن الوليد رضي الله عنه قال: حدّثنا محمد بن الحسن الصّفّار، عن إبراهيم بن هاشم، عن النوفلي، عن السكوني، عن جعفر بن محمد، عن أبيه، عن آبائه، عن علي رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:
«غريبتان فاحتملوهما: كلمة حكم من سفيه فاقبلوها، وكلمة سفه من حكيم فاغفروها» [٣٥].

الشرح التفصيلي:
إن هذا الحديث الشريف يحمل في طياته حكمة عظيمة في كيفية التعامل مع الكلام مهما كان مصدره أو نوعه. فالحكمة في قبول كلمة صادرة من شخص قليل الفهم أو غير عاقل، لأن الكلام الحكيم مستقل عن القائل، وقد يحمل في معناه نفعة وخيراً، ومن ثم يستوجب الاعتراف به وأخذه بعين الاعتبار، رغم صغر عقل القائل أو مكانته.

وعلى الجانب الآخر، يوجه الحديث إلى ضرورة التسامح مع الأخطاء الكلامية التي قد تصدر عن شخص عاقل وحكيم، إذ لا يعقل أن يُعاقب الحكيم على زلة لسان أو كلمة غير مناسبة، وإنما يجب أن يُغفر له ذلك ويُعفى عنه، حفاظاً على مكانته العلمية والإنسانية، وتشجيعاً على الاستمرار في نشر العلم والحكمة دون خوف من اللوم أو الانتقاد الجارح.

أهمية الحديث:
تتجلى قيمة هذا الحديث في تشجيعه على تقبل الآخر بكل أبعاده، والتركيز على المضمون بدلاً من التركيز على صاحب القول. كما يُبرز ضرورة الاحتواء والتسامح في المجال العلمي والاجتماعي، مما يهيئ بيئة ملائمة للنقاش العلمي المثمر وتبادل الأفكار بدون تهديد أو تحقير.

إن تطبيق هذه المبادئ يعزز من روح التعاون والتفاهم بين الناس، ويقلل من النزاعات والصراعات التي تنشأ أحياناً بسبب سوء الفهم أو الانحياز الشخصي.

لم يضع الله تعالى لعباده امتحانًا أعظم من أن ينفقوا المال بحقٍّ وفي موضعه وبما يكفي المصاريف، فلا يبخلوا ولا يسرفوا، وأن يكون دخلهم حلالًا صحيحًا.

ومن كان مدينًا فعليه أن يُسدِّد دينه أولاً. يوم القيامة، إذا كان الزوج أو الولد قد أُعطيَ لهم من مال حرام، يلتصقون بالإنسان ويشتكون منه لماذا أعطى حقوق الضعفاء والمساكين وحقوق المال الحرام لهم. إن إصلاح المال هو الخطوة الأولى نحو تحقيق القمم الروحية. الحلال يُعالج القلب والروح ويهيئهما للازدهار، وينقي النفس من الرواسب التي تثقل الإنسان وتمنعه من الصعود الروحي. ثقل الروح وترسّب القلب يجعلان الإنسان يفقد حالة العبادة والمناجاة. يجب أن نحرص على ألا يكون في حياة الإنسان حق الناس، وإلا فإن الحوادث والمصائب تأتيه من مصادر لا يخطر بباله من أين أكلها.

كسب وتأمين مصاريف الحياة جانب واحد من الأمر، والجانب الآخر هو الإنفاق الصحيح لهذا الدخل. يجب دفع الخمس والزكاة أولاً. إلى جانب ذلك، يجب الإنفاق من المال على الفقراء والمحتاجين ومساعدتهم. وجود فقراء كثيرين في مجتمع يتمتع برفاهية نسبية يدل على أن الأموال المكتسبة لا تُصرف بالصورة الصحيحة ولا تصل حتى الخمس والزكاة إلى أهلها، وأن الصدقات المقدمة قليلة ولا تحل مشاكل الفقراء المحتشمين. ولو قيل أن هناك صندوق صدقة لكل ثمانية أشخاص.

إذا كان في الحي جزار صالح، يمكن للمؤمنين أن يطلبوا منه إذا اشترى فقير منهم لحمًا أن يعطيه أكثر من اللازم ويأخذ ثمنه من أحد المؤمنين. في هذه الحالة لا تتفتح أبواب التسول ولا يجرؤ المتسولون، ويمكن للفقير المحتشم أن يحمل اللحم إلى بيته ويدعو للجزّار بالخير. لا يجب أن يكون المجتمع مدللاً للمتسولين، فبعض الذين لا يعملون هم بسبب الأموال المجانية التي يتلقونها. يجب توجيه المال بطريقة تخلق فرص عمل ودخل، وإلا تصبح التسول والسرقة مهنة شائعة. المال أمانة في يد الإنسان ويجب أن يوصل إلى أهلها. الأموال الشرعية التي تصل من جميع الأقطار إلى قم يجب ألا تترك فقيرًا في المدينة. الإنفاق غير الصحيح لا يورث فقط وزرًا يوم القيامة، بل حتى في الدنيا، بسبب الفقراء والإنفاق غير المناسب، تنزل الكوارث الطبيعية. يجب على الإنسان أن يسعى بأن يضيء نورًا أو يبني بيتًا أو يفرح قلبًا بالمال الذي يملك. نسأل الله أن يمنح الإنسان ذكاءً لينفق المال بحق وأن يخلص من الفقر والمشاكل الاجتماعية، إن شاء الله، بأن نكون في الفكر والعمل من أتباع أهل البيت.

الحديث الشريف:

«حدثنا أبي رضي الله عنه قال: حدثنا أحمد بن إدريس، عن محمد بن أحمد، عن يوسف بن الحارث، عن عبد الله بن يزيد، عن حياة بن شريح قال: حدثنا سالم ابن غيلان، عن دراج، عن أبي الهيثم، عن أبي سعيد الخدري قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: أعوذ بالله من الكفر والدين، قيل: يا رسول الله، أيعدل الدين بالكفر؟ فقال: نعم»[41].

رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: أعوذ بالله من الكفر والديون. سأل أحدهم: هل الدين مثل الكفر؟ فأجاب النبي صلى الله عليه وسلم: نعم.

الشرح: الحديث يساوي بين الكفر والديون ويشير إلى أن المدين يفقد حريته ويصبح عبدًا للغير، كما أن الكافر عبد لغير الله. فالمدين مشغول بالديون مما يفقده الشجاعة والكرامة، ويصبح مثقلاً بالحزن والهم والضيق. إن الدين بنده لغير الله، وهذا يشبه الكفر. الفرق بينهما هو أن الكفر يأتي أولًا والدين يأتي بعده، وهما يؤديان إلى مصائب متشابهة.

في الوقت الحاضر، الدين منتشر جدًا بسبب الطمع والرغبة في التظاهر، ووسائل الإعلام تزيد من الرغبات بترويج مظاهر الترف. وهذا يؤدي إلى تحمل الناس للديون والقروض التي تقيد حريتهم وتسبب لهم الحزن والهموم.

إن الإنسان ينبغي أن يكون على طبيعته ولا يقلد الآخرين، وأن يعيش دون دين أو قروض حتى يعتز بنفسه.

الحديث الآخر:

«حدثنا محمد بن علي ماجيلويه رضي الله عنه قال: حدثنا محمد بن يحيى العطار، عن محمد بن أحمد، عن أبي سعيد الآدمي، عن إبراهيم بن داود اليعقوبي، عن أخيه سليمان بن داود باسناده رفعه قال: قال رجل للنبي صلى الله عليه وسلم: يا رسول الله، علمني شيئًا إذا فعلته أحبني الله من السماء، وأحبني الناس من الأرض، فقال له: ارغب فيما عند الله عز وجل يحبك الله، وازهد فيما عند الناس يحبك الناس»[42].

شخص قال للنبي صلى الله عليه وسلم: علمني شيئًا إذا فعلته يحبني الله والناس. قال النبي: ارغب فيما عند الله وازهد فيما عند الناس.

الشرح: الرغبة في طاعة الله وأوامره تؤدي إلى محبة الله، والتقليل من الاهتمام بماديات الناس تجعل الناس يحبون الإنسان. الطمع في أموال الناس يهدم المحبة. يجب أن يكون الإنسان صادقًا في محبته لله والناس، دون طمع أو مصلحة.

إن شاء الله، يمنح الله الإنسان صفاءً يجعله لا يلتفت إلا إليه وحده، وإذا تمكن، فلا يكون له طلبٌ أو طمعٌ حتى في الله سبحانه وتعالى. يجب على المؤمن أن يكون حراً، ويعلم أن كل ما يملكه هو لنفسه فقط، ولا ينبغي أن يكون له طلبٌ من أحد. هذا لا يعني رفض الإحسان، ولكنه يعني أن رفض الإحسان لا يكون بدافع الطمع في مال الآخرين.

الحديث (…):

الحكمة واكتساب العلم

«حدثنا أبي رضي الله عنه قال: حدثنا أحمد بن إدريس قال: حدثني محمد بن أحمد، عن أحمد بن محمد بن عيسى، عن علي بن سيف، عن أخيه الحسين، عن أبيه سيف بن عميرة، عن أبي عبد الله عليه السلام قال: سُئل أمير المؤمنين عليه السلام عن أعلم الناس، فقال: من جمع علم الناس إلى علمه»[46].

• يقول الإمام الصادق عليه السلام: سُئل الإمام أمير المؤمنين عليه السلام: من هو أعلم الناس؟ فأجاب: من يضيف إلى علمه علم الناس.

البيان:
الاستماع الجيد والقدرة على استقبال الأقوال الحسنة يؤديان إلى النمو والقوة في الحكمة. الذي يتخلى عن الكبرياء والغرور ولا يدعي العلم زائفاً، يستمع إلى الآخرين. يجب الانتباه إلى كلام الآخرين دون النظر إلى القائل، فقد يكون من طفل أو من غير المتعلمين ما يحتوي على حكمة أو نصيحة. العاقل هو الذي يربط علمه بمعرفة الآخرين. هذا الشخص لا يحمل تكبراً ذهنياً أو عقلياً، ومن يظن نفسه معفيًا من علم وتجربة الآخرين، فروحه فاسدة.

سأل أحدهم عالماً، فقال له: لا أعلم. فقال له السائل: أنت عالم هذه البلاد، كيف تقول لا أعلم؟ أجاب: الجميع يعلم كل شيء؟ والجميع لم يولدوا بعد. كيف يمكن لأحد أن يعلم كل شيء؟ فإن فعل، فإن بقية عمره مجرد تكرار. يقول أمير المؤمنين عليه السلام: «من علمني حرفًا فقد جعلني عبدًا له»؛ أي من علمني كلمة، أصبحت له عبداً.

لسوء الحظ، أحياناً تعيق معتقدات خاطئة مثل العمر أو العلم الكثیر الإنسان عن الاستماع، في حين أنه حين يربط علم الآخرين بعلمه، يصبح كالبحر.

كان النبي الكريم صلى الله عليه وسلم يستمع إلى الناس حتى أطلق عليه أعداؤه لقب «الأذن». وهذا وارد أيضًا عن الإمام الصادق عليه السلام الذي كان يستمع إلى كلام الناس حتى ظن أعداؤه أنه استسلم. يقول ابن أبي العوجاء: كنت ألقي الكلام، وكان الإمام يحني رأسه مستمعاً، حتى ظننت أنه لا يملك جواباً، ثم بعد انتهاء كلامي، يرفع رأسه ويرد على كل ادعاءاتي. في بعض الأحيان، كان ابن أبي العوجاء يخرج من المسجد متراجعاً، وهو مندهش من حكمة الإمام وعمق كلامه.

الإنسان بحاجة دائمة إلى العلم والقدرة على الاستماع، خصوصاً حين قد يكون الله قد وضع طريق الخير والهداية في كلام آخرين. الأذكياء والواعون الذين يمتلكون الفطنة عندما يتحدث إليهم أحد، ينتبهون ويستمعون جيداً، لأن الاستماع الجيد يحتاج إلى شجاعة، ولا يستطيع العصبيون والضعفاء أن يقبلوا أن يسمعوا كلام الآخرين. يجب ملاحظة أن كثرة الكلام أحيانًا تؤدي إلى قساوة القلب. يجب أولاً أن يكون للإنسان القدرة على الاستماع ثم التحدث، ويجب أن يكون الكلام لله وللنفس، وإذا استمع الآخرون إلى الكلام فهو فضل.

العلماء الربانيون هم الذين لا يرون أنفسهم أعلى من الآخرين، ويحتاجون دائماً إلى النصيحة والوعظ.

في هذه الرواية، يلفت الإمام الانتباه إلى تعبير: «من جمع علم الناس إلى علمه» الذي يعني أن الجهل لا يستطيع إضافة علم الآخرين إلى علمه، لأنه على الأقل لا يعرف كيفية جذب الناس أو الصداقة معهم.

اللَّهُ سبحانه وتعالى يمنحنا، إن شاء الله، العقل الكامل، لأن العقل هو الإيمان بالله والمحبة للناس.

الحديث ( )

اختبار الشيعة

قال: «حدثنا أحمد بن محمد بن يحيى العطار رضي الله عنه عن أبيه، عن محمد بن أحمد، عن هارون بن مسلم، عن الليثي، عن جعفر بن محمد عليه السلام قال: يُمتحن شيعتنا عند ثلاث: عند مواقيت الصلاة كيف محافظتهم عليها، وعند أسرارهم كيف حفظهم لها عند عدونا، وإلى أموالهم كيف مواساتهم لإخوانهم فيها»[49].

• قال الإمام الصادق عليه السلام: «يُمتحن شيعتنا في ثلاثة مواطن: في وقت الصلاة هل يحافظون على أدائها في وقتها، وفي أسرارنا كيف يحفظونها من أعدائنا، وفي أموالهم كيف يشاركون إخوانهم فيها».

البيان: وضع الإمام الصادق عليه السلام موضوع الحديث على عاتق الشيعة وليس المحبين أو الأصدقاء، ويجب الانتباه إلى أن كلمة “شيعة” هي لقب عظيم نادر الاستخدام في الأحاديث. أول علامة على الشيعة هي الحرص الشديد على الصلاة. وللأسف، نحن لا نعطي الصلاة الأهمية اللازمة، وحتى بعد الثورة الإسلامية، لم تنل هذه الفريضة موقعًا مناسبًا في المجتمع، ومع غياب الإحصاءات الدقيقة، فإن نسبة المصلين ليست عالية. في الدوائر الحكومية، حيث يجب المحافظة على الصلاة في وقتها، لا تُقام الصلاة بصورة صحيحة، وغالبًا ما تسبب تذمر الزوار، حيث يستغل بعض الموظفين الصلاة كذريعة لتضييع أوقات الناس، بينما قليل منهم يُرى في المصلى. وقد تناولنا هذا الموضوع في كتب الفقه وبيّنا عدم صحة هذه التصرفات شرعًا. يجب أن تُقام الصلاة في الدوائر بطريقة مبتكرة وعلمية، لا بطريقة تسبب انزعاج الناس. صحيح أن الشيعة يُمتحنون على المحافظة على الصلاة في وقتها، لكن ذلك لا يعني أن تُخصص ميزانية من بيت المال للموظفين لأداء الصلاة، بل يجب عليهم أداؤها بعد انتهاء الدوام وفي نفس مكان العمل.

أما العلامة الثانية للشيعة فهي حفظ الأسرار، وهي الأسرار والخفايا والمعارف الخاصة بأهل البيت عليهم السلام من الأعداء. هناك من يخفي بغضه للأولياء ولا يُظهره، ويجب الحذر منهم. يجب أن يكون الشيعة أمناء على الأسرار حتى لا تصل إلى أيدي الأعداء. لا ينبغي إعلان الولاء وحقائقه في مجتمعات أجنبية. من يعرف حقيقة الولاء ومراتبه لا يفشي أسراره بسهولة، لأن ذلك قد يسبب مشاكل معرفية وهوية للآخرين. حقيقة الولاء عميقة وصعبة، ولا يقدر على فهمها إلا من تتوفر له البيئة المناسبة. يجب على الشيعي الحقيقي أن يخفى أسرار الولاء كأنه لا يعرف شيئًا.

الشيعي يجب أن يكون حافظًا للأسرار وأمينًا. هذه الأسرار قد تكون أسرار الدين والولاية أو أسرار الناس. من يفشي أسرار الآخرين لا يكون شيعيًا. إذا رأى شيعي أمرًا لا يُفشيه بل كأنه لم يره، وليس بالعكس. الشيعة أمناء وكتومون وصلبون، وليسوا أشخاصًا تذهب كلماتهم مع الريح. قبل الكلام يفكرون ويتروون.

أما العلامة الثالثة فتتعلق بالمال والموارد. الشيعي يتعامل مع إخوانه الدينيين بالتراحم والمواساة، ويعتبر أمواله وموارده وحياته مشتركة معهم، ويساعدهم ويؤازرهم. المواساة أشد من العطاء والإنفاق والتضحية، فهي تعني أن يضع الجميع ما لديهم على مائدة واحدة ويأخذون منها معًا.

في الحديث أن أحد الشيعة شكر أهل مدينته عند الإمام الصادق عليه السلام، فسأله الإمام: «إذا كان لدى أحد الشيعة لباس زائد، وآخر لا يملك لباسًا، هل يعطيه زيه؟» فأجاب: «لا، الناس ليسوا كذلك.» فخبط الإمام على ركبته وقال: «أي أخوة هذه؟!»

الأخوة الشيعية صعبة وشاقة جدًا. من يُعد مائدة يجب أن يحرص على المحتاجين. كل منطقة أو حي يجب أن يكون لها قاعدة إغاثة للمحتاجين. المساعدات الفردية لم تعد كافية ويجب تنظيم المساعدات جماعيًا وبخطة واضحة. هناك عائلات لا يمكنها توفير اللحم، وبعضهم مريض. أصحاب الثروات والموارد مسؤولون مسؤولية كبيرة، والتقصير منهم يجلب العقاب.

ومن المهم أيضًا عدم المساس بكرامة المحتاج عند تقديم المساعدة، يجب احترامهم حتى لا يشعروا بالخجل من عائلاتهم وأبنائهم، وليتمكنوا من تناول الطعام بطمأنينة وراحة.

نسأل الله التوفيق لنكون دائمًا متفانين في خدمة الفقراء والمحتاجين.

لم يخلق الله تعالى الإمامَ عليًّا عليه السلام ليشجّعَ أتباعَه على المعاصي، فإنْ كان الأمر كذلك، لكنا قد أسأنا إلى شخصيته، إذ اعتبرناه نصيرًا للآثمين. يقول الحديث الشريف إنَّ أسوأ الناس عند الله من يعرف الإمامَ عليًّا عليه السلام ولكنه يعمل بالسوء، لأنه يمتلك إمامًا فريدًا كالإمام عليّ عليه السلام ومع ذلك ضلّ عن الطريق. هذا الاعتقاد بأنَّ محبةَ الأئمة الأربعة عشر عليهم السلام تعوّض كلَّ سوء عملٍ لا أساس له من حيث العقيدة والأخلاق والعلم والعدل، ويتعارض مع الآية الكريمة التي تقول: “إن كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله” (والآيات التي تليها)، والتي تؤكد أن المحبة الحقيقة هي باتباع ما يأمر به الإمامُ. وإذا لم تعملوا بما أمرتكم به، فهذا دليل على أنكم لا تحبّونني، ولا يحبكم الله كذلك.

وفي بعض الأحاديث، يُلعَنُ من يقول: “كل من أخطأ ندافع عنه”. والمراد من بعض الروايات الصحيحة في هذا الشأن هو أن محبة الإمام عليّ عليه السلام تنقي النفس من دنس الشهوات، وتؤدي به إلى الهداية، فلا تكون المحبة مبررًا للمعصية.

إن شعارَ القرآن الكريم في كل زمانٍ هو “العدل”. يقول تعالى:
(فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ، وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ) [الزلزلة:7-8].
وهذا يشمل كل الناس، فلا يُعفى أحدٌ عن أعماله. الأحاديث التي تناولت حب الإمام عليّ عليه السلام تدل على أن المحبة الحقيقية تدفع الإنسان إلى الخير والعمل الصالح. ولو كان الإنسان له أصل طيب ورزق حلال، فإن أخطاءه تُغتفر، لأنها صغيرة وليست عمدية، وحق الله لا حق الناس.

أما من لم يتقبل ولاية الإمام عليّ عليه السلام فذاته مظلمة بالذنب، ومن قبلها فالذنوب الصغيرة تُغفر بشفاعته، لكن من له إمام عادل ولم يعمل بأمره فهو مبغوض عند الله، لأنه كابن عاقٍ لوالده.

الإسلام يرفض الغلوَّ والتطرف في حب أهل البيت عليهم السلام، ويرفض جبرية القدر التي تنفي حرية الإنسان. يقول الإمام جعفر الصادق عليه السلام إنّ “أدنى ما يُخرج الإنسان من الإيمان هو أن يجلس عند غالي ويصدق أقواله”، وأن هناك فئتين لا نصيب لهما من الإسلام: الغلاة والقدرية. الغلاة يبالغون في تقديس أهل البيت إلى حد التشبيه بالإله، والقدرية ينفون حرية الإرادة ويفسرون كل شيء بجبر الله.

وأخيرًا، الإمام الصادق عليه السلام يوصي بالرحمة والاحترام لثلاثة أنواع من الناس:

• العزيز الذي أصابته المذلة بعد العزّ،
• الغني الذي أصابته الحاجة بعد الغنى،
• والعالم الذي يستخفّ به أهله والجهلة.

ففي الدنيا تقلبات كثيرة، ويجب علينا أن نحترم هذه الفئات بالرغم من سقوطهم أو ضعفهم، وأن نعاملهم بالجود والكرم.

وفي الإسلام، لا أحد أسوأ من ابن ملجم، قاتل الإمام علي عليه السلام، ومع ذلك فقد أمر الإمام بعدم تعذيبه أو تشويهه، وقال: «لا تمثلوا به» وإن لم أمت فسأنفذ الحد عليه، وهذا يدل على الرحمة العظيمة حتى مع أشرس الأعداء. وقد أرسل له كأسي من اللبن رغم كونه أشقى الأشقياء.

الإسلام يرفض الإهانة أو التقليل من شأن الإنسان حتى في حدود القصاص، بل يجب أن يُعامل القائمون على الحدود بالاحترام، وأن ينفذوا الحد كما أمر الله بلا تعسف أو سادية. فحدود الله وسيلة لتهذيب الناس وإصلاحهم، لا للعنف والقسوة البغيضة.

أما الفرد الثاني الذي ينبغي أن يُحترم هو الفقير الذي كان غنيا ثم أصبح فقيرًا، فعليه أن يعامل بالكرم والعطف، حتى لا تُنهكه الفقر والهوان.

أما الثالث فهو العالم الذي يقلل أهله والجهلة من شأنه، فواجبنا هو تعويضه عن هذا الإهانة، ودعمه، وعدم السماح لأحد أن يحقّره أو يستهين به.

وفي مقارنة بين هذه الثلاثة، نجد أن الاثنين الأولين قد يكونان قد سقطا من عزّهما بإرادتهما، ومع ذلك يستحقان الاحترام بناءً على مكانتهما السابقة وحالتهم الراهنة. أما العالم فلا يُحترم إذا كان هو السبب في خزيه، بل يجب أن يُحترم إذا كانت إهانته من الآخرين وليس منه.

في الختام، يؤكد الإسلام على أهمية التواضع، والرحمة، والعدل، والالتزام بمحبة الأئمة عليهم السلام على أسس علمية وعقلانية، بعيدًا عن الغلو والتطرف، وبعيدًا عن جبرية الإرادة التي تنفي مسؤولية الإنسان وأهميته في عالم الخلق.

نسأل الله تعالى أن يوفقنا جميعًا لنكون على خطى الأئمة المعصومين عليهم السلام، وأن يعيننا على المحافظة على عقائدنا، وأخلاقنا، وأعمالنا على الوجه الذي يرضيه.

تروي الرواية أن الآخرين الذين ليسوا علماء، وكانوا سابقاً ذوي مكانة عالية، تستوجب الفروسية احترامهم؛ حتى وإن كانوا قد ارتكبوا جريمة قتل. هذه الرواية لا تضع شرطاً لاحترام الأغنياء وأصحاب النفوذ الذين يصبحون فقراء ومهانين ويفقدون مواقعهم.

وعليه، لا ينبغي أن يُهان بعض أصحاب رؤوس الأموال الذين يفلسون ويُحكم بسجنهم، ولا يجوز أن يُحضَروا إلى المحكمة وهم يرتدون الملابس الداخلية أو قميص السجن، بل يجب استرداد أموال المال العام وأموال الناس منهم باحترام، وأخذهم إلى السجن الذي هو من قبيل الحكم، ولبسهم لباس السجن هناك. والإهانة أمر منفصل عن عدم التنازل عن حقوق الناس. فلا يجوز تقييد يد من ليس من أهل الهروب بالأصفاد؛ لأن الأصفاد للمجرمين الذين يحتمل فرارهم. فالحقوق الإلهية مسألة تتجاوز الإهانة الشخصية.

نعم، التاجر أو صاحب رأس المال الذي كان شخصاً عادياً، وبلغ ثروته بالسرقة والخديعة، وحرّف أموال الناس وأموال بيت المال بشكل كبير، فهو لص وليس شخصاً عزيزاً، وهذا الحديث خاص بالعزّة والثروة المثبتة التي تعرّضت للضعف والاندثار.

المقصود بالعزيز الذي يُهان هو من تمتع بالعزة والكرامة ضمن إطار الشرع وبشكل قانوني، ثم فقدها بسبب ظروف ومصائب، وليس من نما كالفطر السريع خارج القانون والضوابط، مثل من ينمو بالرشوة والمحسوبية داخل المجتمع والمؤسسات الحكومية ويُكرم من قبل بعضهم. كمثال، النبي يوسف عليه السلام، الذي هو نبي وابن نبي، وقع في الغربة بسبب حسد إخوته. ويجب أن يعلم أن الله تعالى يحفظ عزة واحترام المؤمن حتى وإن تعرض لضربات ومحن شديدة وانهار مادياً، فالعزيز هو من ثبت في عزه.

وكذلك فيما يتعلق بالثري الذي أفلس، يسري الحكم ذاته، فلا يشمل ذلك من سرق مال بيت المال وخدع الناس وبلغ الثراء بطريقة غير مشروعة.

بعض أصحاب رؤوس الأموال مزيفون، واغتنوا بأموال الناس، وإذا سدّدوا ديونهم يصبحون فقراء، وليسوا قد بنوا ثروتهم بالجهد والكرامة. والعزيز هو من بلغ العزة بالكد والجد والاجتهاد.

يجب الانتباه إلى أن الرحمة بالعزيز المهان أو الثري المفلس أمر، والمطالبة بحقوق المرء أمر آخر. الحديث لا يقول إنّه إذا أفلس المدين فنتنازل عن حقنا. الدين ثابت وإن افلس المدين، لكن يجب إعطاؤه مهلة، وعدم الضغط عليه نفسياً أو إهانته، تماماً كما يقول أمير المؤمنين عليه السلام: “احلبوا ابن ملجم كالشیر”، ويأمر بتنفيذ حكم الله. الدين لا يسقط، حتى بعد الموت ينتقل إلى الورثة، وهم الذين يجب أن يسددوا الديون، بل دين العبادات كالصلاة والصيام الواجب على الأكبر.

أما عن الرواية المتعلقة بالعلماء، فهي لا تشمل الجميع، بل تدعو لاحترام العالم الذي ثبت علمه وتقواه وعدله، ولا يحترم الجهلة هذا العالم. والعالم الذي يصر على الشر ويذل نفسه ليس جديراً بالاحترام، لأن عالم الدين لا ينبغي أن يميل إلى الشر، وإن فعل فإنه يضر بالدين، ويضلل الناس، وحكمه يكون أشد لأنه مسؤول عن دينه. لهذا العلماء هم الأكثر حاجة للنصح.

تُبيّن هذه الرواية الفارق الدقيق بين العزّة، والثروة، والعلم. يقول أمير المؤمنين عليه السلام:
“يا كميل، العلم خير من المال، والعلم يحرسك وأنت تحرس المال. المال تنقصه النفقة والعلم يزكو بالإنفاق، وصنيع المال يزول بزواله.”

فالثروة تحتاج إلى حفظ، أما العلم فيحفظ الإنسان. لذا مسؤولية العالم أكبر.

الرواية تقول يجب احترام العالم الذي لا يقدّره الناس، مع أن العالم قد يخطئ، ولكن احترامه يبقى ما لم يكن الخطأ عمداً، لأن العلم ذاته يعاقبه على ذلك، ويدفعه للتوبة.

العالم الذي ظل سنوات طويلة عزيزاً ومحترماً، ثم سقط فجأة، يجب احترامه، أما من نما كالفطر السريع، وأوهم الناس بعلمه بالاعتماد على النفوذ والسياسة، ثم فقد مكانته، فلا يستحق الاحترام.

الاحترام للعالم بسبب حرمة العلم. يروى أن مؤمناً وقف عند قبر أبي حنيفة، خلع حذاءه، ولعن أبي حنيفة. فسأله شخص: هذا أمر غريب، هل تحترمه أم تسبه؟ قال: خلعت حذائي احتراماً لعالمه، وأنا شخص عادي، ولا أُهين العالم، ولكن أسبه لأنه وقف في وجه الإمام الصادق عليه السلام، وهو أعلى منه. الإمام الصادق عليه السلام قال: “من دعا الناس إلى نفسه وفيهم من هو أعلم منه فهو مبتدع ضال.”

العالم الذي يعلم أن هناك عالماً أعلم منه، لكنه يدعو الناس إلى نفسه، فهو مضل.

والعالم هو من تخلق بالعلم الحقيقي، كما أن العزيز هو من ثبت عزه، وليس من يلعب دوراً مزيفاً.

نسأل الله حفظ دين وتقوى العلماء، وحفظ جميع الناس والمؤمنين من كل سوء.

ChatGPT said:

البَيَانُ الرَّوَائِيُّ ( )

الكَذِبُ المَحْمُودُ وَالصِّدْقُ المَذْمُومُ

قال النبي صلى الله عليه وسلم: «ثلاثٌ يُحْسَنُ فِيهِنَّ الكَذِبُ: المَكِيدَةُ فِي الحَرْبِ، وَوَعْدُكَ زَوْجَتَكَ، وَالإصْلاحُ بَيْنَ النَّاسِ.

وثلاثٌ يُقْبَحُ فِيهِنَّ الصِّدْقُ: النَّمِيمَةُ، وَإخبارُكَ الرَّجُلَ عَنْ أَهْلِهِ بِمَا يَكْرَهُ، وَتَكْذِيبُكَ الرَّجُلَ عَنِ الخَبَرِ.

وَثلاثَةٌ مَجَالَسُهُمْ تُمِيتُ القَلْبَ: مَجَالَسَةُ الأَنْذَالِ، وَالحَدِيثُ مَعَ النِّسَاءِ، وَمَجَالَسَةُ الأَغْنِيَاءِ»[67].

يقول رسول الله صلى الله عليه وسلم: في ثلاث حالات يكون الكذب فيها محموداً، وهي: المكر والخداع في الحرب، ووعد الرجل لزوجته، والإصلاح بين الناس.

وفي ثلاث حالات يكون الصدق فيها مذموماً وقبيحاً: النميمة (النقل بين الناس ما يكرهون)، وإخبار الرجل عن أهله بما يكره، وتكذيب الرجل الذي يروي خبراً.

وكذلك قال صلى الله عليه وسلم: إن مجالسة ثلاثة أنواع من الناس تميت القلب: مجالسة الأشرار والدنياويين، والحديث المطول مع النساء، ومجالسة الأغنياء.

البيان: يجب على الإنسان أن يكون عبدًا مطيعًا يتبع أوامر الله لا أن يؤدي تعاليم الدين مجرّد عادة لا يُغيّر بها من نفسه، بحيث يعجز عن تطبيق ما يتطلبه الواجب الشرعي من أفعال جديدة أو صعبة.

ومن الأمور التي لا يكون حسنها أو قبحها ذاتيًا، بل بحسب الظروف والأحوال، الكذب، فقد يكون محمودًا وفي أحيان أخرى مذمومًا وقبيحًا. هذه الرواية تبيّن أمثلة للكذب المحمود والصدق المذموم. ينبغي للإنسان أن يمرّن نفسه على الطاعة حتى يُطوع نفسه لمشيئة الله، ويقدر أن يقول الكذب في موضعه أو يمتنع عن الصدق حيث لا يجوز.

الكذب مثل السكين في المنزل، فلا يمكن الاستغناء عنه، لكنه يحمل في ذات الوقت خطرًا، فقد يُستخدم لقتل إنسان. في الحديث الشريف، يؤكد أن المؤمن قد يرتكب خطأً، لكنه لا يكذب، وإن كذب فهو ليس بمؤمن، إلا في هذه الحالات الثلاث التي ذكرها، وهي استثنائية ولا تعني أن الكذب جائز بشكل عام.

الكذب مثل السم والدواء، لا بد من الحكمة في استخدامه. فإذا كان الكذب يحل مشكلة أو يزيل فتنة أو يبعد القلق، فإنه مستحب بشرط النية الخالصة.

المؤمن يجب أن يكون عالمًا بحكم الأمور، يعرف متى يستخدم السم، ومتى يستخدم العسل والطيب.

الصدق في بعض الحالات يكون مذمومًا ويتطلب تخصصًا وفهمًا عميقًا، فلا يجوز أن يُعطى لكل الناس بلا تمييز.

أما الكذب المحمود في ثلاثة أوجه: أوله خداع العدو في الحرب، وثانيه أن يعد الرجل زوجته بما يفرحها ولا يحمل عليها همومه ومشاكله، بل يكون لها السند والدعم، ولا يثقل عليها بأعباء الحياة. ثالثه الكذب الذي يؤدي إلى الإصلاح بين الناس، بشرط ألا يكون من أجل مصلحة شخصية.

يجب عدم تعويد النفس على الكذب بحجة المصلحة، إذ المصلحة في الكذب نادرة ويجب أن يكون ذلك كسم يؤخذ بحذر.

وفي الإصلاح بين الناس، يجوز أن يكذب الإنسان لتجنب الفتنة، مثل أن يقول: “لم أسمع ذلك”، أو “لا أعلم”، حين يُسأل عن أمر قد يسبب شقاقًا.

وهذا من باب ستر العيوب ورفع الضرر عن الناس، فلا ينبغي نشر الأخبار التي تؤدي إلى الأذى والخصومة.

وفي قصة وردت، وقف رجل أمام اثنين كانا يفعلان معصية، وعندما رآهّا حَسَنَ سلوكهما وأتى بالناس، وعندما سئل عن أمرهما، أنكر معرفته بشيء، فاستمرّا على طريق الاستقامة.

والكذب في إصلاح العلاقات جائز، والأفضل أن يُعمل الصدق إذا كان يحقق الإصلاح، لكن الواقع أن الصدق في كثير من الحالات يُفضي إلى المزيد من الخصام.

هذا يدل على أهمية المحافظة على العلاقات الاجتماعية الصحية، حيث الإصلاح أولى من مجرد قول الحقيقة التي قد تؤذي.

كما أن إظهار الحقائق التي تؤذي الناس قد يكون أشد من الكذب.

في تطبيق الحدود، الإسلام يراعي حرمة الإنسان، ولا يريد تشويه سمعة الناس بسهولة، بل يفضل ستر العيوب إلا في الأمور التي تؤثر على المجتمع.

فالإسلام يأمر بالستر والتوبة، وينهى عن إشهار عيوب الناس.

يجب أن نحفظ كرامة الناس، لأن الأعراض والكرامة من مقدسات الدين.

الله تعالى يولي عباده قدرًا من الحماية بالستر، ويأمر بالكذب في الإصلاح فقط، ويحرم الغيبة والنميمة والاتهامات الكاذبة.

ومن يحرص على الإصلاح ويحسن إلى الناس لا يغتاب ولا يفتري عليهم، بل يستر عيوبهم، ويحب الخير لهم.

قال النبي صلى الله عليه وسلم: «الخلق عيال الله، فأحب الخلق إلى الله من نفع عيال الله»[68].

هذا الحديث يدل على أن الدين ليس عادة، بل هو التزام يعمل به الإنسان بحرص، والمؤمن لا يكون ضعيف النفس أو مجرد معتاد.

نسأل الله أن يرزقنا محبة الناس حقًا، واحترامهم، وتسامي عن الأحقاد والضغائن، ويزدنا علماً ووفاقاً في ديننا.

ويختم الحديث بذكر ثلاث حالات يقبح فيها الصدق: النميمة، وإخبار الرجل عن أهله بما يكره، وتكذيب الرجل عن الخبر.

والتعبير “يقبح” يدل على أن القبح في هذه الأمور عقلي ومنطقي، وليس مجرد تحريم شرعي، فالصدق فيها ذميم ومؤدي إلى الفتنة.

النميمة هي نقل كلام الغير وانتقاله إلى أشخاص آخرين، خاصة إن كان الطرف المنقول عنه متضايقًا أو غاضبًا، وقد قيل له ذلك على سبيل الثقة والأمانة.

النمام شخص مفسد وموقد للفتنة.

أما إخبار الإنسان عن أهله بما يكره، مثل أن يفضح عيوب زوجته، فهذا أمر مذموم.

فالدين يدعو إلى ستر العيوب، لأن إشاعة عيوب الناس تثير المشاكل وتؤدي إلى الخصام.

المؤمن كالأخ لأخيه، يجب أن يحمي عرض الآخر ويحترمه.

لكن في حالات خاصة يجب أن يكون التصرف بعقل وحكمة، فقد تؤدي بعض إخفاءات العيوب إلى تفاقم المشاكل.

أما تكذيب الرجل الذي يروي خبراً، فلا يجب أن يتم بطريقة تهين أو تفضح، بل ينبغي التعامل بأدب، والاستفسار عن الدليل.

رواية (خردورزی و دانش‌اندوزی)

قال حدثنا أبي رضي الله عنه قال: حدثنا أحمد بن إدريس قال: حدثني محمد بن أحمد، عن أحمد بن محمد بن عيسى، عن علي بن سيف، عن أخيه الحسين، عن أبيه سيف بن عميرة، عن أبي عبد الله عليه السلام قال: سئل أمير المؤمنين عليه السلام عن أعلم الناس، قال: من جمع علم الناس إلى علمه.

• شرح: الإمام الصادق عليه السلام قال: سُئل الإمام أمير المؤمنين عليه السلام عن أعلم الناس، فقال: “من جمع علم الناس إلى علمه”. هذا يعني أن أعقل الناس هو الذي يستطيع أن يُضيف إلى علمه علم الآخرين.

بيان: إن امتلاك أذنٍ صاغية وقوة استقبال الأفكار والمعلومات يعزز من النمو العقلي والقدرة على التفكير. الشخص الذي يتخلى عن الكبرياء والغرور، والذي لا يتظاهر بالعلم بشكل غير واقعي، يكون قادراً على الاستماع إلى الآخرين. يجب على الإنسان أن يُعير اهتمامه لقول الآخرين بغض النظر عن القائل، وقد يسمع الحكمة والنصائح من طفل أو شخص قليل العلم. الشخص الحكيم والعاقل هو من يربط علمه بمعلومات الآخرين. مثل هذا الشخص لا يحمل كبرياء فكري أو عقلي، بل يدرك أن العلم والتجربة الإنسانية أمر مشترك ولا غنى عن تبادلها.

في بعض الأحيان، يعتقد الناس أن السن أو العلم الأكبر يمكن أن يحولهم إلى مرجعية غير قابلة للخطأ، مما يمنعهم من الاستماع إلى الآخرين. ومع ذلك، عندما يربط المرء علم الناس بعلمه، يتحول إلى بحر من المعرفة.

النبي صلى الله عليه وآله وسلم كان دائمًا يستمع إلى كلام الناس، حتى أن أعداءه كانوا يلقبونه “أُذُنًا”.

ابن أبي العوجاء قال: “كنت أُدلي بأفكاري، وكان الإمام الصادق عليه السلام يخفض رأسه كأنه يستمع إليّ، فكنت أظن أنه لا يمتلك شيء ليقوله، ولكنه بعد أن أنهيت حديثي، رفع رأسه وأجاب على كل ادعاءاتي”.

خلاصة: الإنسان بحاجة دائمًا إلى المعرفة والقدرة على الاستماع. من الممكن أن يكون الله قد وضع طريق الخير والهداية في كلام الآخرين. الناس الأذكياء يركزون على الاستماع بعناية، حيث إن الاستماع الجيد يتطلب شجاعة. يجب أن يكون الشخص قادرًا على الاستماع، ثم التحدث بصدق ومن أجل الله، وإذا استمع الآخرون إلى كلامه فذلك إضافة عظيمة.

رواية (علامات الحكمة)

قال حدثنا أبي رضي الله عنه قال: حدثنا سعد بن عبد الله، عن أحمد بن أبي عبد الله، عن أبيه محمد بن خالد، بأسناده يرفعه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: قسّم العقل على ثلاثة أجزاء، فمن كانت فيه كمل عقله، ومن لم تكن فيه فلا عقل له: حسن المعرفة بالله عز وجل، وحسن الطاعة له، وحسن البصيرة على أمره.

• شرح: النبي صلى الله عليه وآله وسلم يقول: “العقل ينقسم إلى ثلاثة أجزاء: من كان لديه هذه الأجزاء في نفسه، يكون عقله كاملًا. من لا يمتلكها فلا عقل له: معرفة صحيحة بالله عز وجل، والطاعة له، والقدرة على الفهم العميق لأوامره”.

بيان: هذه الرواية تُعتبر معيارًا لقياس مستوى التفكير عند الأفراد. الله عز وجل قد قسم العقل إلى ثلاثة أجزاء، وهذه الأجزاء تمثل الجوانب الأساسية لحياة الإنسان الناجح. إذا لم يتمكن الإنسان من تحقيق هذه الأجزاء الثلاثة، فإن نجاحه في جوانب أخرى يكون غير حقيقي. هذه الأجزاء هي:

1. معرفة الله والوعي العميق حوله. الشخص الذي يَعرف الله حقًا هو من يشعر بحضور الله في حياته اليومية، في الأوقات الخالية والمزدحمة، في أوقات الغضب والمشاكل، ويحاول أن يتجنب الذنوب، خصوصًا الكذب والتهمات باطلة.
2. الطاعة لله. الشخص الذي يعرف الله جيدًا، يجب أن يكون مستعدًا للطاعة الكاملة له، حتى وإن كانت معرفته بالله عظيمة. قد يكون الشخص عالمًا في الفكر الفلسفي، لكنه إذا لم يستطيع أن يتغلب على رغباته الشخصية، فإنه يعاني في تطبيق الحكمة العملية.
3. البصيرة في الحياة. الإنسان الحكيم يعرف كيف يتعامل مع الواقع، ويحتاج إلى دراسة علم الإنسان وعلم النفس لفهم كيفية التعامل مع الناس وحماية نفسه من الأضرار.

خلاصة: العقل ليس فقط معرفة نظرية، بل هو تطبيق عملي لهذه المعرفة في الحياة اليومية. الحكمة في الحياة هي التي توفر للإنسان حياة سليمة ومتوازنة.

رواية (حب الناس: أعظم الحكمة)

قال أخبرنا سليمان بن أحمد بن أيوب اللخمي قال: حدثنا عبد الوهاب بن خراجة، قال: حدثنا أبو كريب قال: حدثنا علي بن حفص العبسي، قال: حدثنا الحسن بن الحسين العلوي، عن أبيه الحسين بن زيد، عن جعفر بن محمد، عن أبيه محمد بن علي، عن علي بن الحسين، عن الحسين بن علي، عن علي بن أبي طالب: قال: قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: رأس العقل بعد الإيمان بالله عز وجل التحبب إلى الناس.

• شرح: رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم يقول: “أعظم الحكمة بعد الإيمان بالله عز وجل هو أن تُحب الناس وتبني علاقات طيبة معهم”.

بيان: هذا الحديث يوضح أن الحكمة لا تقتصر على المعرفة، بل تشمل أيضًا العلاقات الإنسانية. الحب والود تجاه الناس هما علامة عقل الإنسان الكامل. إذا كان الشخص يؤمن بالله ويحب الناس، فذلك يظهر حكمته. من علامات الحب الحقيقي هو أن يسعى الشخص لحل مشاكل الناس ومساعدتهم في حياتهم اليومية.

خلاصة: الإنسان العاقل هو من يُحب الآخرين ويهتم بشؤونهم. حب الناس ليس مجرد شعور، بل عمل دائم لمساعدتهم والاعتناء بهم.

من لا يتاجر على قبور الناس لا يمكنه أن يقول: “أحبهم”. في زمن الشاه الظالم كان يقال: “الله، الشاه، الوطن”. والوطن هنا هو الناس كما ورد في هذا الحديث. وقد ورد ذكر الله ولكن الشاه أصبح أمرًا ملكيًا وضع في المنتصف لكي لا يمسّه أحد. يجب احترام الناس والأمة والوطن. يجب على الإنسان أن يفكر في حياته على الأرض وأن يعمّر الأرض التي يعيش عليها ويحترمها. في هذا الحديث لم يذكر شيء سوى الله والناس، ولا يوجد ذكر للملك أو الأمور الملكية. وكلما نقص الإيمان بالله أو المحبة للناس، نقص العقل. والمحبة للناس ليست محصورة في الحب الظاهري أو اللفظي أو مجرد إظهار المحبة، بل لها درجات، وأقل درجاتها هي الحكمة.

كما أن الإنسان يفكر في حياته الخاصة، يجب عليه أن يفكر في الناس. وإذا كان ينظم حياته ويدير بيته، فعليه أن يهتم بالناس خارج بيته كما يهتم بزوجته وأولاده داخل البيت. أولئك الذين يفكرون فقط في حدود جدران منازلهم، لا يعيشون إلا لأنفسهم، ليس لديهم عقل، ولا يعلمون أن هذا النوع من الحياة سيحول تلك الجدران إلى مصائب لهم في الدنيا ويجلب لهم العقاب في الآخرة. أما أولئك الذين يمدون يد العون للمحتاجين والجيران، فإن الله يبارك لهم في بيوتهم ويحفظ زوجاتهم وأبناءهم ويمنحهم السعادة والصحة والنقاء. الله لا يبخل على أحد، وكل ما تنفقونه من مال خارج المنزل، يعوضكم الله عنه أضعافًا في داخل المنزل. وقد ثبت بالتجربة أن الذين يقال عنهم “أيديهم تصل إلى أفواههم” هم من تعساء الحظ، ومنازلهم مليئة بالنكبات والأمراض النفسية والجسدية. يمتلكون كل شيء ولكنهم يعيشون في مصائب. كان أحد أصحاب الأموال يعاني من مشاكل داخلية مع زوجته، فطلب منا التحكيم بينهما. كان يملك منزلًا فاخرًا في شمال طهران، وقيمته آنذاك كانت تتجاوز سبعمائة مليون تومان. أمام باب منزله كانت توجد العديد من أحذية زوجته التي جلبها من دول مختلفة، لكنها لم تكن ترتدي أيًا منها، وكانت تلبس حذاءً بسيطًا وتقول: “أنا لا أثق بزوجي ولا أستخدم شيءًا من ممتلكاته”. كان الرجل في الخمسين من عمره والمرأة في الأربعين. وكان لديهما منزل مليء بالمقتنيات الثمينة، وكانت أولادهما يتناولون الوجبات السريعة فقط، أي أنهما لم يطبا الطعام في المنزل. كانت الزوجة طبيبة ورئيسة مستشفى. كان الرجل يعرض على زوجته: “سأدفع لك راتبًا نقديًّا عن ثلاثين عامًا، ولكن لا أريدك أن تذهبي للعمل”. فقالت الزوجة: “أنا لا أثق بك، ماذا سأفعل بعد ثلاثين عامًا؟ أريد أن أعمل وأثق في عملي”. كان الرجل يفكر فقط في جمع المزيد من المال وإضافة المزيد من الممتلكات، وكان لا يهتم بالناس. وكان يعاني من مرض السكري وكان يحتاج إلى حقن الأنسولين، وكان يقول: “زوجتي، رغم أنها طبيبة وعالجت الآلاف من المرضى، لم تكن مستعدة لإعطائي حتى حقنة أنسولين واحدة”. هكذا كانت حياتهم تمر في بؤس. لكن عاملًا فقيرًا يقتات من خبز التنور ويعمل بجد طوال اليوم، وعندما يعود إلى منزله، يمر في أحضان زوجته المحبة والمليئة بالعاطفة، لأن جهد يومه يوجه لخدمة الناس. العقل هو الإيمان بالله والمحبة للناس، والمحبة للناس تأتي من القلب. يجب على الإنسان أن يتوجه إلى قلبه ليرى إن كان يحب الناس أم لا، إذا كان يحبهم فهو عاقل، وإذا كان يحبهم فقط بسبب المال الذي لديهم فإنه لا يملك عقلاً حقيقيًا.

هل يُعقل أن يكون الإنسان العاقل عندما يخرج من بيته، يُفضل أن يحيي الناس ويقترب منهم، بينما الشخص المنعزل وغير الاجتماعي هو من يفضل أن يُخفض رأسه ويتجنب الاقتراب من الآخرين؟ أولئك الذين لا يبدون محبة كبيرة للناس، إيمانهم ضعيف.

نسأل الله تعالى أن يُنعم علينا بالعقل الكامل؛ لأن العقل هو ذاته الإيمان بالله ومحبة الناس.

الرواية ( )

اختبار الشيعة

قال أحمد بن محمد بن يحيى العطار رضي الله عنه: “حدّثنا أبي عن محمد بن أحمد عن هارون بن مسلم عن الليثي عن جعفر بن محمد قال: امتحنوا شيعتنا عند ثلاث: عند مواقيت الصلاة، كيف محافظتهم عليها، وعند أسرارهم، كيف حفظهم لها عند عدوّنا، وإلى أموالهم، كيف مواساتهم لإخوانهم فيها” [49].

قال الإمام الصادق (عليه السلام): “امتحنوا شيعتنا عند ثلاث: عند مواقيت الصلاة، فهل يحافظون عليها في أول وقتها؟ وعند أسرارنا، فكيف يحفظونها من أعدائنا؟ وأيضًا في أموالهم، كيف يتعاملون مع إخوانهم ويشركونهم في ممتلكاتهم؟”

التفسير:
في هذا الحديث، يُختبر الشيعة في ثلاثة أمور: أولاً، صلاة الفجر في وقتها، حيث إن الصلاة أولى علامات الشيعة، ونحن لا نولي الصلاة نفس الأهمية التي يجب أن نوليها. فحتى بعد الثورة الإسلامية، لم تحظَ الصلاة بمكانة لائقة في المجتمع، وحتى مع كثرة الدعايات، فإن أعداد المصلين لا تزال قليلة. على الرغم من أن هناك بعض المحاولات لإقامة الصلاة في الدوائر الحكومية، إلا أن ذلك غالبًا ما يُقابل بالاستياء من الناس، حيث إن الموظفين يستغلون الصلاة للتأخير، مما يؤدي إلى تضيع وقت الجمهور، وهذه طريقة غير شرعية. كان من الأفضل على الإدارات أن تجد طرقًا مبتكرة وصحيحة لتنظيم الصلاة دون التأثير سلبًا على مصالح الناس.

الثانية، اختبار الشيعة يكون في كيفية حفظهم للأسرار، أي سرية معلومات أهل البيت (عليهم السلام) وكيفية التعامل مع أعدائهم. بعض الأشخاص الذين يظهرون كراهية لأولياء الله يظهرون هذا العداء بطريقة غير ظاهرة، ويجب أن نحذر منهم. الشيعة يجب أن يكونوا أمناء ويخافون على أسرارهم من أن تصل إلى الأعداء.

ثالثًا، اختبار الشيعة في أموالهم وامتيازاتهم. كيف يتعاملون مع أموالهم؟ هل يتقاسمونها مع إخوانهم المؤمنين؟ الشيعة الحقيقيون لا يتأخرون عن تقديم العون والمساعدة لإخوانهم في الدين. كما ورد في الحديث عندما سأل الإمام الصادق (عليه السلام) أحد الشيعة عن تصرفات الناس في مدينته: “إذا كان لأحدهم لباس زائد وكان آخر فقيرًا، هل يعطيه من لباسه؟” فأجاب الشخص: “لا”. فقال الإمام: “أين الأخوة؟”.

الشيعي يجب أن يكون مُواسيًا لأخيه، وأن ينظر إلى حاجات الآخرين كما ينظر إلى حاجاته الخاصة. عليه أن يقدم المساعدة دون أن يطلب الشكر أو المديح. إن من يشعر بماله وجاهه أكثر من الآخرين، فهو بعيد عن المفاهيم الشيعية الأصيلة.

التوجيه:
يجب أن يكون هناك مكان مخصص لتقديم المساعدة للفقراء والمحتاجين في كل حي أو منطقة، لأن المساعدات الفردية لا تكفي بمفردها في الوقت الحاضر. هناك أسر لا تستطيع شراء اللحوم، وقد يكون بعضهم مريضًا. يجب على الأثرياء أن يتحملوا المسؤولية الكبيرة الملقاة على عاتقهم وألا يهملوا الواجبات التي تجاه الفقراء، لأن الإهمال سيجلب عليهم الكثير من المتاعب في الدنيا والآخرة.

ويجب أن نؤكد على أنه يجب أن تتم المساعدات للفقراء بطريقة تحافظ على كرامتهم وسمعتهم، دون أن يشعروا بالخجل أو الإهانة، بل يجب أن تكون المساعدة سرية، كما يُقال “يد لا تعلم ما تُنفق الأخرى”. علينا أن نساعد الفقراء والمحتاجين، ولكن بحذر واحترام، حتى لا يشعروا بالخجل من تقديم المساعدة.

نسأل الله تعالى أن يمنحنا التوفيق لنتمكن من التفكير دائمًا في الفقراء والمحتاجين ومساعدتهم.

الرواية ( )

أيام الله

قال أحمد بن محمد بن يحيى العطار رضي الله عنه: “حدّثنا سعد بن عبد الله قال: حدّثني يعقوب بن يزيد، عن محمد بن الحسن الميثمي، عن مثنى الحناط قال: سمعت أبا جعفر (عليه السلام) يقول: “أيّام الله عز وجل ثلاثة: يوم قيام القائم، ويوم الكرّة، ويوم القيامة” [50].

قال الإمام الباقر (عليه السلام): “أيام الله ثلاثة: يوم قيام القائم (عليه السلام)، ويوم الرجعة، ويوم القيامة”.

التفسير:
هذه الأيام الثلاثة هي من أيام الله الكبرى، وهي تحمل أهمية كبيرة في حياة الأمة الإسلامية. الأيام التي لم تحدث بعد، ويتعين على المسلمين أن يتوقعوا قدومها. فإن ظهور الإمام المهدي (عليه السلام) هو اليوم الأهم، وهو اليوم الذي ينتظر فيه الجميع تحقيق العدالة في الأرض. في ذلك اليوم سيجمع الإمام المهدي (عليه السلام) العقول والقلوب في تناغم تام، كما ورد في الحديث: “إذا قام قائمنا وضع الله يده على رؤوس العباد فجمع بها عقولهم وكملت به أحلامهم”.

الرواية ( )

يوم الرجعة

الحديث عن يوم الرجعة يأتي بعد حديث الإمام الباقر (عليه السلام) حول أيام الله الثلاثة.

يوم الرجعة هو يوم عودة الأئمة المعصومين (عليهم السلام) إلى الدنيا بعد وفاتهم، حيث يُعتقد أن هؤلاء الأئمة سيعودون من أجل إقامة العدل وإظهار الحق في الأرض. هذا اليوم هو من الأيام العظيمة في تاريخ البشرية.

في الحديث عن الرجعة، جاء عن الإمام الصادق (عليه السلام) قوله: “إنه في يوم الرجعة، يعود المؤمنون من قبورهم بعد وفاتهم ليعيشوا مرة أخرى في هذه الدنيا، ويُظهر الله عز وجل بركات جديدة في هذا اليوم”.

وفي هذا اليوم، سيعود الأئمة المعصومون (عليهم السلام) وكذلك بعض من الصالحين الذين رحلوا إلى العالم الآخر. ولكنهم لن يعودوا فقط لإعادة الحياة، بل لإتمام دورة العدالة الإلهية التي ستتمثل في الحكومة الإلهية التي يقيمها الإمام المهدي (عليه السلام).

التفسير:
الرجعة ليست مجرد عودة للأحياء، بل هي تجسيد حقيقي للعدالة الإلهية التي يتحقق من خلالها الانتقام من الظالمين وإعادة الحقوق إلى أهلها. يوم الرجعة يمثل بداية لمرحلة جديدة في تاريخ البشرية حيث سيُعاد الحق إلى نصابه، وستُحقق العدالة كاملة في الأرض.

في هذا اليوم، لن يتنعم الجميع بنفس الوضع، بل سيكون لكل شخص مكانه وفقًا لأعماله في الدنيا. بعض المؤمنين سيعودون ليشهدوا النصر الإلهي، بينما البعض الآخر سيعيشون لحظات جديدة من الحياة. هذا اليوم هو بمثابة ثورة إلهية لإعادة الحق والعدل إلى الأرض.

يوم القيامة:

وأخيرًا، يوم القيامة هو اليوم الذي يُحاسب فيه جميع البشر على أعمالهم في الدنيا. في ذلك اليوم، سيُجمع الناس جميعًا في ساحة واحدة ليحاكمهم الله تعالى، ويُجازي كل شخص وفقًا لما قدَّم في حياته.
يوم القيامة هو اليوم الذي لا يمكن لأحد أن يهرب من مسؤولياته، وهو يوم يُقرر فيه مصير كل فرد في الجنة أو النار.

قال الإمام علي (عليه السلام): “ما من أحد إلا وله من عمله جزاء”. والجزاء في يوم القيامة ليس فقط عن العمل الفردي، بل أيضًا عن العمل الجماعي والإسهام في بناء المجتمع، وهو ما يعكس أهمية التعاون والرحمة المتبادلة بين الناس.

التفسير:
يوم القيامة هو يوم الجزاء النهائي. جميع البشر سيواجهون مصيرهم وفقًا لما قدموه في الدنيا. ولكن هذا اليوم ليس مجرد حساب فردي، بل هو يوم ظهور الحقائق التي تتعلق بكل جوانب الحياة البشرية. في ذلك اليوم، سيكون الجميع في موقف واحد أمام الله عز وجل، ولا أحد يمكنه أن يتهرب من الحساب.

يوم القيامة يمثل العدالة الإلهية الكاملة التي لا تترك أي أمر غير محسوب، فكل شيء يتم فحصه بعناية من قبل الله سبحانه وتعالى. ولا يمكن لأي شخص أن ينجو من الحساب، حيث سيُجازي الله الناس على أعمالهم من حيث الصدق، والإيمان، والعمل الصالح.

النصيحة المستفادة من هذه الروايات:

في ضوء هذه الروايات، يظهر أن الإيمان بالله ومحبة الناس هما من أهم جوانب الحياة البشرية التي يجب أن يوليها الإنسان عناية خاصة. ينبغي للإنسان أن يحافظ على عباداته ويُظهر حبًا حقيقيًا لغيره، ويُشارك الآخرين في أموالهم، وأسرارهم، ويساعد المحتاجين بكل احترام وكرامة.

ومن المهم أيضًا أن تكون حياة الإنسان متوازنة، فلا يركز فقط على نفسه، بل يجب عليه أن ينظر إلى حال المجتمع من حوله ويُسهم في تحسينه. فالأمم التي تكون أفرادها متعاونين ومتعاطفين مع بعضهم البعض، هي التي تُحقق التقدم والازدهار.

الله تعالى يريد منا أن نكون أكثر وعيًا بأن أيام الله التي تذكرها الروايات ليست فقط أحداثًا مستقبلية، بل هي دعوة لنا لنتفكر في كيفية تعاطينا مع الواقع اليومي، وكيفية العمل معًا من أجل تحقيق العدالة والحق في مجتمعنا.

نسأل الله تعالى أن يعيننا على القيام بواجباتنا تجاهه وتجاه الناس، وأن يمنحنا الحكمة والعقل الكاملين لنعيش حياةً مليئة بالإيمان والمحبة والتعاون.

الحديث:
قال الإمام علي بن الحسين (عليه السلام): “لا حسب لقريشي ولا لعربي إلا بتواضع، ولا كرم إلا بتقوى، ولا عمل إلا بنيّة، ألا وإن أبغض الناس إلى الله عزّ وجلّ من يقتدي بسنّة إمام ولا يقتدي بأعماله.”
الشرح:

يُذكر في هذا الحديث أن الإنسان لا يُقيّم بحسب نسبه أو قومه، بل بحسب تواضعه. فالنسب قد يضفي شكلاً من التفوق الاجتماعي، ولكن لا يعطي قيمة حقيقية للشخص دون أن يترافق مع التواضع. وفيما يتعلق بالكرم، فإن الكرم لا يُعتبر مجرد العطاء المالي، بل هو أعمق من ذلك ويتحقق من خلال تقوى الله والابتعاد عن المعاصي.

أيضاً، يشير الحديث إلى أن الأعمال بدون نية خالصة لا قيمة لها؛ فالنية هي روح العمل، أما العمل نفسه فهو مجرد هيكل. النية الطيبة التي تكون لوجه الله تعالى هي التي تُعطي للعمل قيمة حقيقية، كما أن العلاقة بين النية والعمل تشبه العلاقة بين الروح والجسد.

المفهوم في هذا الحديث:
المفهوم الأساسي في هذا الحديث هو أن التقدير الحقيقي للشخصية لا يأتي من الأنساب أو المال أو المظاهر الاجتماعية، بل من التواضع والتقوى والنية الصافية. أولئك الذين يتبعون سنة الإمام (عليه السلام) فقط في الأقوال دون أن يطبقوا أعماله ويعيشوا بمبادئه، يُعتبرون أبغض الناس إلى الله.

التفسير الموسع:

إذا كان العمل خالياً من النية، فإنه لا يُعتَبر ذا قيمة حقيقية. فعندما يصلي الإنسان لله، فإن الصلاة نفسها قد تكون واحدة من نفس الشكل، ولكن النية التي تكمن وراء هذه الصلاة هي التي تميزها وتجعلها مقبولة عند الله. وكذلك الحال في كل الأعمال الأخرى.

التحذير في الحديث:
في الختام، يحذر الإمام (عليه السلام) من أولئك الذين يتبعون الأقوال دون الأفعال. هؤلاء الذين يوافقون الإمام في القول ويؤمنون به في القلب، ولكنهم لا يُطبقون تعاليمه في حياتهم اليومية، يُعتبرون أسوأ الناس عند الله. وهذا التحذير يعني أن الإيمان الحقيقي لا يتجسد في مجرد الأقوال بل في الأعمال التي تطابق هذه الأقوال.

المفهوم الأخير للحديث:
يُعتبر هؤلاء الذين يزعمون محبتهم للإمام علي (عليه السلام) وهم لا يتبعون سنته في الأفعال أسوأ الناس في نظر الله عز وجل. هذا يدل على ضرورة التزام المؤمن بالأفعال التي تتماشى مع ما يعتقد به، وخاصة في سلوكه وعلاقاته مع الآخرين.

الحديث حول المحبة والنية:
في بعض الأحاديث، يُذكر أنه إذا كانت نية الإنسان نقية في حب الإمام علي (عليه السلام)، فإن تلك المحبة تُغفر له الذنوب. لكن في نفس الوقت، يجب أن يكون هناك توازن بين محبة الإمام والأفعال العملية. الحب لا يكفي لوحده إذا لم يُترجم إلى أفعال صادقة.

الختام:
في نهاية الحديث، يؤكد الإمام (عليه السلام) على أهمية العمل المتناغم مع النية الطيبة والتواضع، وينبه من خطر التقاعس عن تطبيق تعاليمه. إن المحبة الحقيقية تكون من خلال العمل والنية الصافية، وليس فقط بالكلمات أو بالظواهر.

الحديث عن يوم القيامة:
يُحَدِّثنا النص عن يوم القيامة باعتباره أحد الأيام العظيمة في نظر الله تعالى. في هذا اليوم، يقوم جميع الخلق، من الجن والإنس وحتى الحيوانات، في محشر الله. ويمضي النص ليوضح حالة البشر في هذا اليوم العظيم:
“يومٌ يفر فيه الأهل والأقارب بعضهم من بعض؛ الأب يفر من الابن، والزوج من الزوجة، وكل شخص منشغل بنفسه، يفرّ من ديونه وهمومه.”

الوصف المُجازي:
يصف النص أيضًا هذا اليوم بعبارة “يوم الله” الذي تستمر فيه الأحداث الكبرى، ويُبيّن أن طول يوم القيامة يعادل خمسين ألف سنة من سنين الدنيا. في هذا اليوم، يُجازى كل شخص بحسب أعماله، ويُظهر الله تعالى لكل فرد تفاصيل أعماله بكل دقة؛ ليعلم الإنسان سبب جزائه ويكون منصفًا في قبوله للجزاء دون أي اعتراض. هذه اللحظة من التقويم ستكون بمثابة استعراض شامل للأعمال وأسباب الثواب أو العقاب.

الدعاء:
الحديث يختتم بدعاءٍ إلى الله تعالى أن يحفظنا في هذه الأيام العظيمة تحت ظل حماية الأئمة الطاهرين (عليهم السلام)، التي تمثل أسمى درجات الأمان والبركة في حياتنا وآخرتنا.

الرواية:
“حدثنا محمد بن موسى بن المتوكل رضي الله عنه قال: حدثنا عبد الله بن جعفر الحميري قال: حدثنا أحمد بن محمد بن عيسى عن الحسن بن محبوب، عن مالك بن عطية، عن أبي حمزة الثمالي، عن علي بن الحسين (عليه السلام) قال: لا حسب لقريشي ولا لعربي إلا بتواضع، ولا كرم إلا بتقوى، ولا عمل إلا بنيّة، ألا وإن أبغض الناس إلى الله عز وجل من يقتدي بسنّة إمام ولا يقتدي بأعماله.”

الشرح:
هذه الرواية تركز على ثلاثة عناصر مهمة في الإسلام: التواضع، التقوى، والنية. وهي تتحدث عن قيمة الإنسان وعمله في موازين الله سبحانه وتعالى. التواضع، كما يُذكر في الحديث، هو الذي يُعتبر أساسًا من أسس تقدير الإنسان، وليس عراقة نسبه أو أصله. فالشخص الذي يُظهر تواضعًا في معاملاته مع الآخرين يُعتبر أعظم في عين الله من الشخص الذي يتفاخر بنسبه أو قوته.

التقوى هي عنصر أساسي في تحديد كرم الإنسان. لا يُعد الشخص كريمًا لمجرد أنه يوزع المال أو يُظهر جودًا، بل الكرم الحقيقي يتمثل في الشخص الذي يتجنب المعاصي ويعمل على تقوية علاقته بالله سبحانه وتعالى من خلال التقوى والابتعاد عن الزلات. الكرم هنا لا يقتصر فقط على العطاء المادي، بل يمتد إلى الأبعاد الروحية والأخلاقية.

النية هي مقياس آخر للعمل الصالح. فكل عمل يقوم به الإنسان يجب أن يكون له نية خالصة لله تعالى، لأن العمل دون نية صافية لا يثمر. النية هي روح العمل، وأي عمل بدون نية صحيح لا يُقبل كما أن الجسد بدون روح يكون فاقدًا لحياته.

التحذير في الرواية:
في نهاية الرواية، يُحذر الإمام (عليه السلام) من أن أسوأ الناس في عين الله هم أولئك الذين يتبعون سنّة الإمام في أقوالهم فقط، ولكنهم لا يتبعون أفعاله وسلوكه. مثل هؤلاء الناس، الذين يتكلمون عن التوحيد والإيمان ولكنهم لا يُطبقون ذلك في حياتهم اليومية، يُعتبرون في موقف يُغضب الله تعالى.

التفسير حول العلاقة بين القول والفعل:
يتضح من هذا الحديث أن التطبيق العملي هو المقياس الحقيقي للإيمان. كما ذكر في الحديث، من يتبع سنّة الإمام علي (عليه السلام) بالأقوال ولكنه لا يعمل بها في أفعاله، فهذه حالة نفاق في أحكام الله تعالى. فالإمام علي (عليه السلام) كان قدوة في أفعاله قبل أقواله. كان لديه قلب صافٍ وعمل صالح يُحتذى به. يُستشهد بحادثة مثيرة تُظهر سمو أخلاق الإمام علي (عليه السلام) في تصرفه مع ابن ملجم قاتله، حيث دعا إليه الحليب وهو الشخص الذي قَتَله! وهذا التصرف يدل على الصفاء النفسي والتسامح في قلب الإمام علي، وهي حالة فريدة لا يستطيع تحقيقها إلا المؤمنون الصادقون الذين وصلوا إلى أعلى درجات الإيمان والتقوى.

الإشارة إلى أهمية الفعل:
الفعل هو مقياس حقيقي للأخلاق والنية. حب الإمام وحده لا يكفي إذا لم يُترجم إلى أعمال صالحة تتناسب مع تعاليمه وأخلاقه. لذا، يجب على المؤمن أن يسعى جاهدًا للتمثل بسيرة الأئمة الطاهرين (عليهم السلام) في أفعاله وليس في أقواله فقط.

توضيح حول محبة الإمام وعلاقتها بالأعمال:
هناك بعض الروايات التي تتحدث عن مغفرة الذنوب لمن يحب الإمام علي (عليه السلام)، ولكن يجب التأكيد أن المحبة لا تُعطي رخصة في ارتكاب الذنوب دون محاسبة. المحبة الحقيقية للإمام تكون بالعمل بما أمر به، وهو ما يظهر في قول الله تعالى: “قل إن كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله” (آل عمران: 31).

هذه الآية الكريمة تشير بوضوح إلى أن محبة الله تتطلب الالتزام بتعاليم النبي (صلى الله عليه وآله) واتباع سنته. محبة الإمام علي (عليه السلام) أيضًا لا تُعتبر كافية إن لم تُترجم إلى سلوكيات تُظهر هذه المحبة في الحياة اليومية.

التأكيد على العدالة والتقوى:
العدالة من أبرز مبادئ القرآن الكريم. القرآن يؤكد على المساواة في جزاء الأعمال، ويُشير إلى أن كل شخص سيُحاسب على عمله، مهما كان صغيرًا. وهذا يعني أنه لا يوجد شفاعة إلا للمؤمنين الذين حقًا يسيرون على نهج الله ورسوله.

ختام:

في النهاية، من يتبع الإمام علي (عليه السلام) ينبغي أن يتبع نهجه في كل جانب من جوانب حياته. المحبة لا تُقاس بالكلمات بل بالأفعال.

الغُلوّ والجبرية:

روى الإمام محمد بن علي بن بشّار القزويني رحمه الله قائلاً: حدثنا المظفّر بن أحمد، وعلي بن محمد بن سليمان قالا: حدثنا علي بن جعفر البغدادي، عن جعفر بن محمد بن مالك الكوفي، عن الحسن بن راشد، عن علي بن سالم، عن أبيه قال: قال أبو عبد الله جعفر بن محمد الصادق عليه السلام: “أدنى ما يخرج به الرجل من الإيمان أن يجلس إلى غال فيستمع إلى حديثه ويصدقه على قوله. إن أبي حدثني عن أبيه، عن جده، أن رسول الله صلى الله عليه وآله قال: صنفان من أمتي لا نصيب لهما في الإسلام: الغلاة والقدرية”.

• يقول الإمام الصادق عليه السلام: “أقل ما يخرج الإنسان عن الإيمان أن يجلس مع شخص غالي ويستمع إلى حديثه ويصدقه فيما يقول”. فقد نقل لي والدي عن أجداده أنه صلى الله عليه وآله قال: “هناك فئتان من أمتي لا نصيب لهما في الإسلام: الغلاة والقدرية”.

التفسير:
إن الفئتين اللتين لا تمتلكان نصيبًا من الإسلام، رغم أنهما من المسلمين، هما من يعانون من مشاكل في عقيدتهما. يجب أن نعلم أنه أحيانًا قد لا يصبح الإنسان كافرًا بسبب ارتكابه العديد من المعاصي العملية، ولكن الاعتقاد والعقيدة هي التي قد تؤدي إلى الكفر. هاتان الفئتان اللتان لا تمتلكان نصيبًا من الدين، إحداهما أصدقاء غلاة ومتطرفين، والأخرى أعداء قدرية وجبرية.

الغلاة: هم الذين يبالغون في مقام أهل البيت عليهم السلام، ويعتمدون على أفكار غير واقعية أحيانًا، مثل من يعتقدون أن الإمام علي عليه السلام هو الله أو رازق بذاته. أساسًا، كل من يعتقد بوجود تأثير استقلالي للأولياء في الله، أو يعتبر لهم مكانة خارقة أو قدرة خاصة، فهو غالٍ. الإمام علي عليه السلام قد يُعطي رزقًا ويميت ويحيي، ولكن ذلك يتم بقدرة الله سبحانه وتعالى ولا استقلال لهم في ذلك. يجب تكفير الغالي واعتباره كافرًا. على بعض المتصوفين أن يتحلوا بالحذر في هذه الأمور ولا ينبغي أن يصدقوا أو يتبعوا مثل هذه المعتقدات.

القدرية والجبرية: هم الذين يعتقدون أن كل شيء يحدث بإرادة الله وحده، وأن الإنسان ليس له حرية اختيار أو إرادة. يقولون إن الله هو من يخلق الخطايا ويصنع الثواب والعقاب، وأننا كدمى في يد الله، ولا دور لنا في حياتنا. هذا الاعتقاد ليس في مذهب الشيعة، فالشخص المؤمن يرى نفسه حيًا وقويًا بيد الله الحي القيوم، ويؤمن بوجود حرية في الاختيار والمسؤولية في العمل. هذا الاعتقاد كان يسعى حكام بني أمية إلى نشره ليبرروا أفعالهم السيئة وخطاياهم، كما كان شاه يقول: “السلطة منحة إلهية”، وهو ما رفضه الشعب الإيراني حينما ثار عليه.

المستضعفون الجديرون بالاحترام:

روى محمد بن الحسن بن أحمد بن الوليد رحمه الله قائلاً: حدثنا محمد بن الحسن الصفار، عن أحمد بن محمد بن عيسى، عن الحسن بن محبوب، عن عبد الله بن سنان قال: سمعت أبا عبد الله عليه السلام يقول: “إني لأرحم ثلاثة، وحق لهم أن يرحموا: عزيز أصابته مذلة بعد العز، وغني أصابته حاجة بعد الغنى، وعالم يستخف به أهله والجهلة”.

• يقول الإمام الصادق عليه السلام: “أنا أرحم ثلاثة، ومن حق هؤلاء أن يُرحموا: الشخص العزيز الذي أصابته الذلة بعد العز، والغني الذي أصابته الحاجة بعد الغنى، والعالم الذي يستخف به أهله والجاهلون”.

التفسير:
إن النصيحة في هذا الحديث تتجاوز العدالة إلى الكرامة والفضل. التصرف الكريم والشجاع في هذه الحالة يتطلب أن يُحترم هؤلاء الثلاثة الذين مروا بفترة من الفشل. الحياة مليئة بالصعود والهبوط، وعندما يكون الشخص في فترة النجاح، لا ينبغي له أن يفرط في الفرح، وعندما يكون في فترة الخسارة، يجب عليه أن يصبر. كما ورد في “تحف العقول”: “والدهر يومان: يوم لك ويوم عليك، فاصبر فبكليهما تمتحن”.

إن الفشل في الحياة قد يواجهه كل إنسان، وهذه الرواية تشير إلى أن هؤلاء الثلاثة يجب أن يُحترموا ويتم التعامل معهم بمودة وشرف. الإمام الصادق عليه السلام يقول: “أنا أحترم ثلاثة، وهم أهل للاحترام رغم أنه لا يُفرض ذلك. الأول هو الشخص الذي كان عزيزًا ثم فقد عزته. مثلاً، كان مسؤولاً حكوميًا، وفي مرحلة ما خسر مكانته بسبب تغيير النظام أو الحكومة، وقد لا يلاحظ المجتمع مكانته السابقة. يجب على الشخص النبيل أن يُعامل هذا الشخص وفقًا لمكانته القديمة”.

استمرار الحديث حول المستضعفين المستحقين للإحترام:

في هذا الحديث، يُشير الإمام الصادق عليه السلام إلى ثلاث فئات من الأشخاص الذين يجب احترامهم، حتى وإن مرّوا بفترة من الفشل أو التراجع. الحياة لا تستمر في ثبات؛ فكل فرد قد يواجه صعودًا وهبوطًا. وقد ورد عن أمير المؤمنين عليه السلام قوله: «وَالدهر يومان: يوم لك ويوم عليك، فإذا كان لك فلا تبطر، وإذا كان عليك فاصبر»، أي أن الأيام تمر بين نجاحات وصعوبات، وما يجب على الشخص فعله هو الحفاظ على تواضعه وتوازنه في كلا الحالتين.

الحديث يوضح أن الفئات الثلاث التي تستحق الاحترام رغم انهيار حالتها هي:

1. الشخص العزيز الذي أصابه الذل بعد العز:
   هذا يشمل من كان في وضع اجتماعي أو سياسي أو اقتصادي متميز، ثم فقد مكانته بسبب ظرف غير متوقع. يجب أن يُعامَل هذا الشخص باحترام بناءً على مكانته السابقة، حتى وإن تغيرت أوضاعه، لأن الإنسان في النهاية هو ابن بيئته وتجربته.
2. الغني الذي أصابته الحاجة بعد الغنى:
   هذا يندرج ضمن أولئك الذين كان لديهم من المال والموارد ما يكفي ليعيشوا حياة مريحة، ثم وجدوا أنفسهم في وضع مالي صعب. يجب احترامهم ومساعدتهم، ليس فقط من باب الرحمة، بل أيضًا من باب العدل الإنساني.
3. العالم الذي يُستخف به من قبل أهله أو الجاهلين:
   العالم الذي يتعرض للإهانة أو الاستخفاف من الأشخاص الذين يجهلون علمه أو لا يقدرون مكانته. يجب أن نتعامل مع هذا الشخص بحترام وتقدير، لأن فقدان الاحترام للعالم لا يعني فقدان قيمته العلمية أو الروحية.

فهم الرواية في هذا السياق:

في مقارنة بين هذه الفئات الثلاث، نجد أن الأولين (العزيز الذي أصبح ذليلًا والغني الذي أصبح فقيرًا) يستحقون الاحترام على الرغم من أنهم قد أساءوا استخدام موقعهم في الماضي أو تعرضوا لمواقف صعبة أدت إلى تغيّر وضعهم. فحتى لو كانوا قد أخطأوا أو ارتكبوا ذنوبًا، يجب احترامهم لماضيهم العزيز أو ثرواتهم السابقة. أما بالنسبة للعالم، فليس من المطلوب احترام العالم الذي فقد عزته بسبب أخطائه أو تصرفاته الخاطئة، بل المقصود بالعالم هنا هو من يتعرض للإهانة أو التجاهل من الآخرين الذين لا يدركون أو لا يقدرون مكانته.

المعاملة مع الشخص الذي فقد عزته أو ثروته:

في الإسلام، ليس المطلوب أن نعامل الشخص الذي كان غنيًا ثم أصبح فقيرًا أو الذي كان عزيزًا ثم أصبح ذليلًا بالاحتقار أو التجاهل. بالعكس، يجب أن نعاملهم بعطف ورأفة، لأن الفقر أو الذل ليسا حكماً دائمًا على الشخص، بل هما ظرف مؤقت قد يواجهه أي شخص في أي مرحلة من حياته.

وبخصوص الفرد الذي فقد مكانته أو ثروته، يجب على المجتمع أن يُعاملهم كما كانوا في حالتهم السابقة، على الأقل من حيث الاحترام والكرامة الإنسانية. لا ينبغي لأحد أن يستهزئ بهم أو يقلل من شأنهم لمجرد أنهم مرّوا بمرحلة صعبة.

المعاملة مع العلماء في هذه السياقات:

عندما يُستخف بعالم أو يُحترم مكانته بشكل غير لائق من قبل أهله أو عامة الناس، يُعتبر هذا أمرًا غير مقبول في الإسلام. يجب على المسلمين أن يعاملوا العلماء بالاحترام اللازم، ويجب أن يكون هذا الاحترام قائمًا على تقدير علمهم ومعرفتهم.

وقد ورد في الروايات أن العالِم يجب أن يُحترم بقدر علمه، بغض النظر عن الظروف التي قد يمر بها. ولذلك، من الواجب على الأمة أن تدافع عن العلماء وتحفظ كرامتهم.

التعامل مع المجرمين وحقوق الآخرين:

ومن المهم أن نُشير إلى أنه حتى في حالة وقوع جرم على شخص ما، يجب أن تتم معالجة الموقف بطريقة عادلة وأخلاقية. على سبيل المثال، في حالة تنفيذ الحد في الإسلام، يجب أن يتم ذلك بطريقة تتسم بالرحمة وعدم التحقير، حتى في حق الشخص الذي ارتكب الجريمة.

الإسلام يحرص على أن يتم تنفيذ الحدود بما يحقق العظة والتوبة في قلوب الناس، ولا يهدف إلى إهانة الشخص أو الإساءة إليه. كما يجب على الشخص الذي ينفذ الحد أن يظل ملتزمًا بالحس الإنساني والرحمة.

فيما يتعلق بالفقير الذي أصبح غنيًا أو بالعكس:

في ما يخص التعامل مع الفقراء الذين كانوا أغنياء، يجب على المجتمع أن يعاملهم بشرف ويُساعدهم في تجاوز أزمتهم المالية. وهذا ينطبق أيضًا على الأشخاص الذين كانوا في منصب عالي ثم فقدوا مكانتهم. إن تقديم المساعدة لهم لا يعني تنازل عن حقوقهم، بل هو عمل إنساني نابع من الرحمة والعدل الاجتماعي.

أما في حالة الأشخاص الذين أصبحوا أغنياء عن طريق طرق غير مشروعة، مثل السرقات أو استغلال مناصبهم، فإن هذا لا يعني أنهم يستحقون الاحترام. الشخص الذي يبني ثروته من خلال الاستغلال والظلم لا يُستحق احترامه، لأنه لم يحقق ثروته بطرق مشروعة أو عادلة.

خاتمة:

في الإسلام، يُشدد على أهمية احترام الإنسان بغض النظر عن مكانته الاجتماعية أو الاقتصادية، ولكن هذا الاحترام لا يُمنح إلا لأولئك الذين يعيشون وفقًا للقيم الإنسانية والإسلامية، ويحققون العدل والصدق في حياتهم.

تتحدث هذه الرواية عن العلماء الدينيين وتُبيّن ضرورة احترام العالم الذي قد ثبت علمه وتقواه وعدالته، حيث إنّ الجاهلين لا يقدرون قيمته. ومع ذلك، لا يجب احترام العالم الذي يرتكب الأعمال السيئة عن عمد ويذل نفسه؛ إذ لا ينبغي للعالم الديني أن يميل إلى السيئات، وفي حال وقوعه في ذلك، فإنه يضرّ بالدين. العالم الضال أو المنحرف يقود الناس والدين إلى الضلال، ولهذا فإنّ حكمه يصبح أشد وأثقل، لأنّ أفعاله منسوبة إلى الدين، وبذلك تكون مسؤوليته أعظم. ولذلك، يجب القول إن العلماء الدينيين هم الذين يحتاجون إلى النصح أكثر من غيرهم.

تُبيّن الرواية المذكورة الفروق الدقيقة بين العزة، والمال، والعلم. حيث يقول أمير المؤمنين عليه السلام في شأن أهمية العلم:
“يا كميل، العلم خير من المال، والعلم يحرسك وأنت تحرس المال، المال تنقصه النفقة والعلم يزكو على الإنفاق، وصنيع المال يزول بزواله” [61].
يحتاج المال إلى حماية، لكن العلم يجب أن يحفظ الإنسان. من هذا المنطلق، فإنّ مسؤولية العالم تكون أكبر من غيره.

تقول الرواية إنّ العالم الذي لا يقدر الناس علمه يجب أن يُحترم، صحيح أن العلماء قد يخطئون! ولكن ينبغي الحفاظ على احترامهم ما لم يكن الخطأ متعمداً، لأن العلم ذاته يُنبه ويُحاسب صاحبه، ويُحفزه على التوبة والرجوع إلى الصواب.

العالم الذي كان عزيزاً محترماً لسنوات طويلة ولكنه سقط في حادثة معينة يستحق الاحترام، ولكن إذا كان عالماً نما بشكل مفاجئ وغير حقيقي، واكتسب شهرة من خلال الدعم السياسي أو السلطة، ثم فقد مكانته، فإنه لا يستحق الاحترام.

يجب أن يتم احترام العلماء لأنهم يحملون العلم في قلوبهم. في هذا السياق، هناك قصة عن شخص مؤمن، كان يمر بجانب قبر أبي حنيفة فخلع نعليه، ثم بدأ يلعنه. فقال له أحدهم: “كيف يمكن أن تلعن أبا حنيفة وفي نفس الوقت تُظهر احترامك له؟” فأجاب: “خلعت نعلي لأنّ أبا حنيفة عالم ويجب احترامه من هذه الناحية، لكنني ألعنه لأنه وقف ضد الإمام الصادق عليه السلام، الذي هو أعلم منه.” في هذا السياق، نلاحظ كيف يُحترم العلم رغم الخلافات الفكرية.

العالم الذي يعلم أن هناك من هو أعلم منه ويظل يدعو الناس إلى نفسه في هذه الحالة يكون ضالاً. هذا يشبه بعض التجار الذين يخفون عن عملائهم معرفة السلع الأفضل لديهم.

العالم الحق هو الذي يلتزم بعلمه بصدق، كما يكون الثري أو العزيز الذي تستقر ثروته وعزته، وليس من يسعى للظهور الزائف.

نسأل الله أن يحفظ علماء الدين من أي سوء، وأن يقي جميع الناس من الأذى.

رواية الشهر المبارك رمضان

“حدثنا أبي رضي الله عنه قال: حدثنا سعد بن عبد الله، وعبد الله بن جعفر الحميري، ومحمد بن يحيى العطار، وأحمد بن إدريس جميعاً قالوا: حدثنا أحمد بن محمد بن عيسى، ومحمد بن حسين بن أبي الخطاب، عن محمد بن سنان، عن حذيفة بن منصور، عن معاذ بن كثير، ويقال له: معاذ بن مسلم الهراء، عن أبي عبد الله عليه السلام قال: شهر رمضان ثلاثون يوماً لا ينقص والله أبداً” [63].

نقل عن الإمام الصادق عليه السلام أنه قال: “شهر رمضان ثلاثون يوماً، والله لا ينقص أبداً.”

التفسير
قد يمنع الله توفيق بعض الأمور عن الإنسان، على سبيل المثال، قد يأتي شهر رمضان ويجهل الناس بداية الشهر، فيأكلون أثناء النهار. وقد يكون عيد الفطر في آخر الشهر، فيصوم الناس في غيره أو يذهبون إلى صلاة عيد الفطر بشكل خاطئ. المؤمنون قد يتعرضون لتلك المحرمات عن جهل، رغم أنهم في ظاهرهم ملتزمون بأوامر الله. وفي هذه الحالة، رغم عدم ارتكابهم لخطأ عمدي، فإنهم لا يزالون يبتعدون عن الطريق المستقيم.

صوم شهري رجب وشعبان يمثلان المدخل إلى رمضان. يشبه صوم هذين الشهرين الأذان والإقامة قبل الصلاة. وهكذا، فإن الصوم في هذه الأشهر يساعد على الاستعداد النفساني والروحي لدخول رمضان، وهو شهر ثقيل يتطلب الكثير من التمرين الروحي لتخفيف ثقل العبادة فيه.

يقول الإمام السجاد عليه السلام في الصحيفة السجادية: “اللهم اجعل من تلك السبل شهرك شهر رمضان، شهر الصيام، وشهر الإسلام، وشهر الطهور، وشهر التمحيص، وشهر القيام، الذي أنزل فيه القرآن، هدى للناس، وبينات من الهدى والفرقان” [64].

يتوجب على المؤمن أن يكون مدركاً في هذا الشهر لأربع أمور أساسية:

1. تحكم النفس
   النفس الإنسانية تميل إلى الاستكثار من اللذائذ والشهوات، وفي رمضان يجب أن يتعامل المؤمن معها ويكبحها، خاصة إذا كانت قد بلغت مرحلة الشهوة.
2. الصوم لصحة الجسم
   يُعد صوم رمضان وسيلة لتجديد الطاقة الروحية والجسدية. يساعد الجسم على تجديد نفسه والتخلص من السموم، وقد ثبت في الطب فوائد صحية للصوم.
3. الرحمة بالفقير
   من خلال معاناة الجوع والعطش، يزداد تعاطف المؤمن مع الفقراء والمحتاجين.
4. الفرص الروحية في رمضان
   رمضان هو شهر خاص لا يقتصر على الصوم الجسدي فحسب، بل هو شهر تتغير فيه السماء والأرض. وهو شهر تنزيل الوحي، حيث يتنزل الملائكة والروح في الأرض بإذن الله.

نسأل الله أن يمنحنا القدرة على إدراك هذه الحقائق الروحية في شهر رمضان، وأن يوفقنا للاستفادة القصوى من هذه الفرص العظيمة.

ترجمة الجزء المتبقي:

في هذا السياق، يمكن القول إنّ رمضان لا يمثل فقط فريضة الصوم الجسدي، بل هو فرصة لزيادة الوعي الروحي والتغيير الداخلي. فالمؤمن ينبغي أن يكون على وعي كامل بالتغيرات الروحية التي يمر بها عالمنا خلال هذا الشهر المبارك. كما يشير الإمام السجاد عليه السلام إلى أن هذا الشهر هو شهر الطهور والتمحيص، حيث يُمنح المؤمن فرصة لتصفية النفس وتطهيرها، وبالتالي فإنّ العبد يجب أن يسعى جاهدًا للابتعاد عن الأهواء والغرائز السلبية التي قد تشوّه صفاء روحه.

فيما يتعلق بتغييرات نظام الكون
إنّ رمضان ليس فقط شهرًا من الناحية الزمنية، بل هو أيضًا شهر يشهد تغييرات في النظام الكوني. في هذا الشهر، تفتح أبواب الرحمة، وتُغلق أبواب الجحيم، وتُقيّد الشياطين، وتتنزل الملائكة، حيث يتجسد هذا التحول الروحي بشكل ملموس بالنسبة للمؤمن الذي يسعى للاستفادة من هذه الأجواء الروحية. وهذا التحول يُظهر أن رمضان ليس مجرد شهر عبادي، بل هو مرحلة فريدة من نوعها في حياة المؤمن، حيث تتسع آفاقه الروحية، وتتاح له فرص كبيرة لتحقيق النقاء الداخلي.

روحانيات رمضان: المزيج بين الجسد والروح
من الأمور التي يجب أن يتفكر فيها المؤمن خلال هذا الشهر المبارك، هو التفاعل العميق بين الروح والجسد. فعلى الرغم من أنّ الصوم قد يبدو ظاهريًا نشاطًا جسديًا، إلا أنّه يحمل في طياته معانٍ روحية عميقة. فبالتقليل من متطلبات الجسد، يعكف المؤمن على تهذيب روحه، ويُعطي نفسه فرصة أكبر للتركيز على العبادات، والتقرب إلى الله سبحانه وتعالى.

التغيرات النفسية والاجتماعية في رمضان
لا يمكن التغاضي عن التأثيرات النفسية والاجتماعية لشهر رمضان. فالشعور بالتحرر من قيود الشهوات والأهواء يمنح الإنسان شعورًا بالسلام الداخلي والهدوء الروحي. كما أن هذا الشهر يساهم في تقوية الروابط الاجتماعية بين الناس، حيث يُشجع على التضامن الاجتماعي من خلال الأعمال الخيرية، والإفطار الجماعي، وتقديم العون للفقراء والمحتاجين.

الدعاء والتضرع إلى الله
في هذا الشهر، يعتبر الدعاء من أهم وسائل التواصل بين العبد وربه. من خلال الدعاء، يُعبّر المؤمن عن حاجاته، ويدعو الله لتحقيق أمنياته، ويطلب الرحمة والمغفرة. ويُعد الدعاء في رمضان أكثر استجابة من أي وقت آخر، لذا يجب على المؤمن أن يكون على يقين بأن الله سبحانه وتعالى سيستجيب لدعواته إذا كان مخلصًا في طلبه، ويجب أن يكون في حالة استعداد تام لقبول أي قضاء قدري من الله.

الاعتكاف: العمق الروحي خلال رمضان
الاعتكاف في المساجد خلال العشر الأواخر من رمضان يعد من أبرز العبادات التي يسعى المؤمنون لتحقيقها. إنّه فرصة عظيمة للانفصال عن مشاغل الحياة اليومية، والعيش في بيئة روحانية محضة بعيدًا عن distractions الحياة. كما أن الاعتكاف يساهم في تعزيز العلاقة مع الله سبحانه وتعالى، ويُعد فترة للتوبة والرجوع إلى الله.

ختام رمضان: تجديد العهد مع الله
مع قرب انتهاء شهر رمضان، يشعر المؤمن بنوع من الحزن، إذ يُودع شهرًا عزيزًا. لكن في ذات الوقت، يجب على المؤمن أن يستعد للانتقال إلى مرحلة جديدة من التقوى والإيمان، ويجدد عهده مع الله تعالى للاستمرار في العبادة والطاعة طوال العام. كما أن الاحتفال بعيد الفطر يُعد فرصة للاحتفال بثمرة الصيام، والشكر لله على التوفيق، وعلى نعمة الفراغ من عبادة الصوم، مع الإحساس العميق بالحاجة إلى المغفرة والرحمة الإلهية.

الخاتمة
رمضان هو ليس فقط شهر الصوم والعبادة، بل هو أيضًا شهرٌ يحمل بين طياته فرصة عظيمة لتطهير النفس، وتجديد الإيمان، والتوبة، والتقرب إلى الله. وإنّ المؤمن الذي يستغل هذا الشهر المبارك لتحقيق هذه الأهداف الروحية سيكون قد أتم عبادة عظيمة وحصل على رضا الله. ولذلك، ينبغي أن يكون المؤمن في هذا الشهر على درجة عالية من الوعي الروحي، ليتمكن من استغلال هذه الفرص العظيمة التي لا تتكرر إلا مرة واحدة كل عام.

نسأل الله أن يمنحنا القدرة على إدراك هذه الفرص الروحية، وأن يُبارك لنا في شهر رمضان، ويجعلنا من عباده الصادقين الذين يستغلون هذا الشهر في طاعته، ويستفيدون من فيوضاته الروحية العظيمة.

ولكن الرواية التي تم نقلها في بداية الحديث تشير إلى أن شهر رمضان دائماً يتكون من ثلاثين يوماً، ولم يقل أحد من العلماء في تاريخ الإسلام أنه سيكون أقل من ذلك أو يتكون من تسعة وعشرين يوماً. وقد نقلها الشيخ الصدوق في كتبه وفتوى بها. الشيخ الصدوق يعتقد أن من يعتبر شهر رمضان أقل من ثلاثين يوماً فإنه يتبع المذهب السني. ويقول في هذا السياق: «مذهب خواص الشيعة وأهل الاستبصار منهم في شهر رمضان أنه لا ينقص عن ثلاثين يوماً أبداً، والأخبار في ذلك موافقة للكتاب ومخالفة للعامّة، فمن ذهب من ضعفة الشيعة إلى الأخبار التي وردت للتقية في أنه ينقص ويصيبه ما يصيبه الشهور من النقصان والتمام اتّقى كما تتّقى العامّة، ولم يكلّم إلا بما يكلّم به العامّة، ولا قوّة إلا بالله»[66].

ومن جهة أخرى، فإن معظم الفقهاء يخالفون هذا الرأي. كما أن علماء الفلك لا يقبلون هذا الرأي، وفي ضوء دوران هذا الشهر في الفصول الأربعة وحركته الوضعية ودرجة خاصته، يعتبرونه تسعة وعشرين يوماً. وهذا الفتوى لا أساس علمي لها وتعتبر خاطئة. من الممكن أن تكون الرواية المذكورة خاصة بزمان أو مكان معين، ومن هنا يمكن أن تكون مبررة في سياقها التاريخي، وهو ما يحتاج إلى بحث أعمق.

رواية ( … )

الأكاذيب المقبولة والصدق المرفوض

«حدّثنا أبي رضي الله عنه قال: حدّثنا سعد بن عبد الله، عن أحمد بن الحسين بن سعيد، عن أبي الحسين بن الحضرمي، عن موسى بن القاسم البجلي، عن جميل بن درّاج، عن محمد بن سعيد، عن المحاربي، عن جعفر بن محمد، عن أبيه، عن آبائه، عن علي عليه السلام: قال: قال النبي صلى الله عليه وآله وسلم: ثلاث يحسن فيهن الكذب: المكيدة في الحرب، وعدتَك زوجتَك، والإصلاح بين الناس.

وثلاث يقبح فيهن الصدق: النميمة، وإخبارك الرجل عن أهله بما يكرهه، وتكذيبك الرجل عن الخبر».

في هذه الرواية، يُذكر أن النبي صلى الله عليه وآله وسلم قال: “في ثلاثة مواضع يُستحب الكذب: في الحيلة أثناء الحرب، وفي وعد الزوجة، وفي الإصلاح بين الناس.

وفي ثلاثة مواضع يُستحب الصدق ولكنّه يصبح قبيحاً: في النميمة، وإخبار الرجل بما يكرهه عن أهله، وتكذيب الخبر الذي رواه شخص آخر”.

التفسير:

ينبغي أن يكون الإنسان عبداً مطيعاً تابعاً لأوامر الله سبحانه وتعالى، وليس أن يؤدي عبادة الدين عن عادة، بحيث يصبح القيام بالتكاليف الدينية أمراً شاقاً عليه. من الأمثلة التي لا تحمل صفة القبح أو الحسن بشكل مطلق هي الكذب، الذي قد يكون جائزاً في بعض الحالات وقد يكون محظوراً في حالات أخرى. هذه الرواية تتناول الحالات التي يُستحب فيها الكذب والصدّق.

الإنسان يجب أن يكون ملتزماً بأوامر الله وأن يكون مطيعاً للشرع بحيث عندما يُطلب منه الكذب في مواضع معينة، لا يتردد في القيام بذلك إذا كان في مصلحة الناس. الكذب ليس شيئاً سيئاً بشكل مطلق، بل في بعض الحالات قد يكون ضرورياً. فعلى سبيل المثال، يمكن للإنسان أن يكذب في الحرب من أجل المصلحة العامة أو الدفاع عن الوطن، وكذلك يمكنه الكذب عند وعد زوجته من أجل أن يحفظ سعادتها وأمنها النفسي. في حالة الإصلاح بين الناس، من الممكن أن يُستعمل الكذب لإزالة الخلافات وإعادة الألفة بين المتنازعين.

ومع ذلك، يجب أن يكون الكذب في هذه الحالات موجهًا بهدف الإصلاح الحقيقي وليس لتحقيق منفعة شخصية. أما في الحالات الأخرى مثل النميمة أو إخبار الإنسان بما يكرهه عن أهله، فإن الصدق يصبح غير محبذ بل يمكن أن يؤدي إلى فساد وإفساد العلاقات بين الأفراد.

في هذا السياق، فإن الإسلام يأمرنا بأن نتعلم كيف نستخدم الصدق والكذب بحذر وبالقدر الذي يخدم المصلحة العامة ويحافظ على العلاقات الإنسانية.

خلاصة:

ينبغي للإنسان المسلم أن يكون على دراية بكيفية استخدام الصدق والكذب في سياقاتهم المناسبة، مع العلم أن هذه القيم لا تأتي بشكل اعتباطي بل يجب أن تكون نابعة من وعي ومعرفة عميقة بما يرضي الله تعالى ويسهم في تحقيق العدالة والتعايش السلمي بين الناس.

**المسألة الثانية التي يعتبر فيها قول الحق قبيحًا والضرر فيها أكبر من المسألة السابقة، هي أن تُخبر أحد أقاربك بما تراه مكروهًا أو غير مستحسن. على سبيل المثال، إذا رأيت خطأ أو معصية من زوجتك، ينبغي أن تخفي ذلك. هذه القاعدة تعكس صفاء وكرم الديانة وملَكة الرفق. إذا رأيت شيئًا مكروهًا من زوجتك أو امرأة أخرى، عليك أن تخفيه، لأن إخبار الزوج بالأمر سيؤدي إلى مشكلة قد تزعجه وتثير بينكما النزاع. في مثل هذه الحالات، لا ينبغي أن تقول الحق، ولا يجب أن تستخدم نصيحة أو تدّعي أن لديك نية حسنة، مثل أن تقول للزوج: “احذر من زوجتك”. المسلم يجب أن يكون أخًا للمسلم، ويعامله كأخ له. بمعنى أن تكون زوجة الآخر وأطفاله كزوجتك وأطفالك، وأن تكون بجانبهم عند وقوع المشاكل، وأن تحترم كرامتهم وخصوصياتهم دائمًا. بالطبع، يجب على المؤمن أن يكون حكيمًا ومدبرًا، ويعلم أن بعض الأحيان قد تكون الخفايا في الأمور تزيد الوضع سوءًا، وقد تثير مخاطر تستدعي الحذر. في مثل هذه الحالات، يجب أن تكون النية الأولى هي الإصلاح بين الناس. على سبيل المثال، إذا وقع أحد الأبناء في مشكلة كالإدمان، فإن النصيحة التي قد تنقذه من هذا الخطر يجب أن تتم بحكمة عبر إخبار أحد الأقارب مثل الأب، وفي غيابه يجب إخبار العم أو الخال بشكل لا يسبب الإحراج لأحد.

بعض الكلمات قد تكسر ظهر شخص. بعض الحقائق قد تكون كذلك. أحيانًا كلمة واحدة قد تدمر حياة إنسان. بالطبع، الرجل الذي يفقد حياته بسبب كلمة واحدة ليس رجلًا. إذا واجه ابنك أو زوجتك أو ابنتك مشكلة كبيرة، لا يعني ذلك أن الرجل يجب أن ينهار ويُدمر حياته. يجب على الإنسان أن يكون حكيمًا، مفكرًا، وأن يعالج مشكلاته بالعقل. الأب الذي يدفع ابنه إلى المعصية هو أب ضعيف، قبل أن يضرب ابنه، عليه أن يضرب نفسه. سوء المعاملة والتشدد من الوالدين هو ما يرفع من نسب الأبناء الهاربين. لا يجب أن نتوقع من الأبناء أن يكونوا معصومين مثل العلماء الدينيين. ليس من المفترض أن يعطينا الله كل شيء من الحسنات والفضائل. قد يكون الله قد أراد أن يجعل أحد الأبناء غير صالح. الإنسان يجب أن يكون غير أناني، وألا يطلب لنفسه كل شيء جيد. لا ينبغي أن نتوقع أن يكون جميع الأبناء من الدرجة الأولى. قد يكون الله قد أراد أن يكون لدينا ابن سيء. يجب علينا أن نشكر الله وأن نرضى بمشيئته. بالطبع، يجب أن نكون حذرين، نرعى ونبذل جهدنا في مساعدة الابن الذي يقع في الخطأ، وألا نتركه يفر هاربًا من المنزل. يجب أن نبقى بجانبه ونعمل على تحسينه باستخدام وسائل حكيمة، لكي يميل في المستقبل إلى الصواب. الرجل هو الذي لا يفقد توازنه في مواجهة أي مشكلة، مهما كانت، ولا يستخدم العنف في معالجتها. خلاف ذلك، فإن مثل هذه التصرفات هي التي تجعل الابن سيئًا. الابن الذي لا يتلقى حبًا أو رعاية من والديه سيشعر بالمهانة، وهذا سيجعله يتجه إلى السلوك السيئ. التعامل بالقسوة والعنف له شروط خاصة، ولا يجب استخدامه في كل الحالات. لا تُخبر أحدًا عن عيوب أقاربك حتى لا يتعرضوا للقلق أو الحزن، ليتمكنوا من إدارة حياتهم. إذا رأيت عيبًا في شخص، يجب عليك مساعدته إذا كنت تستطيع، وبشكل من الرفق والتفاهم، بحيث تعتبره أخًا لك، وتتعامل معه على هذا الأساس، وتفكر في كيفية التعامل معه بما يتماشى مع احترام حرمة الناس.

المسألة الثالثة هي عندما يأتي مؤمن بخبر تعرف أنه غير صحيح. في هذه الحالة، يجب ألا تُكذّبه أو تشهر به، ولا يجب أن تُظهر له أن ادعاءه غير واقعي. التصرف اللائق في هذه الحالات هو أن تطلب منه أن يقدم دليلًا على ادعائه. بهذه الطريقة، لم تُتهمه، بل سألت عن مصدر ادعائه. أما إذا كذبته، فقد حكمت عليه بالفعل.

لا يجب على المسلم أبدًا أن يحكم على مسلم آخر. تكذيب المسلم يعتبر تكذيبًا لجميع المسلمين. إذا اعتبرت مسلمًا كاذبًا، فهذا يعني أنك تعتبر كل من يتبع نفس الدين كاذبًا. ولكن، السؤال وطلب الدليل ليسا خطأ، بل هو تصرف محترم. أما تكذيب المسلم بشكل صريح وعلني، فذلك يشبه أن تأخذ حجرًا وتضربه به على رأسه. الإنسان لا ينبغي له أن يصدر أحكامًا على المؤمنين أو أن يتهمهم بالكذب. حتى الأئمة المعصومين عليهم السلام، رغم علمهم بالغيب وعصمتهم، كانوا يتحملون سماع الأكاذيب التي يطلقها الناس طوال الوقت. كم عانى النبي صلى الله عليه وسلم والأئمة المعصومين من هذه الأكاذيب! كم من المرات كان من الصعب عليهم تحمل تلك الأكاذيب، وهم يعلمون أنها غير صحيحة! حالنا نحن أقل قدرة على التحمل. كثير من الناس الذين كانوا يصلون خلف النبي صلى الله عليه وسلم كانوا يكذبون، لكنه لم يكن يقول لهم شيئًا. كان يقول لهم “إنما أنا أذن” – بمعنى أنه كان يتحمل ما يسمع من الناس، وكان يقابل ذلك بالرفق والحكمة.

لا ينبغي أن تكون المرأة مُتعبة أو مُنفرة؛ لأن طبيعة الإنسان تُقِرّ بمقدار مناسب لكل شيء. بالطبع، فإن ترك المرأة وحيدة ليس محبذاً، بل يجب أن يكون كل شيء في موضعه وبمقداره.

نسأل الله أن يُوفِّقنا لتعلم فنون الحياة. إن الحياة صعبة، وقد تكون إدارة منزل أصعب من إدارة دولة؛ لأن إدارة الدولة تقوم على القوانين المُقرَّة والخطوط المرسومة مسبقاً، لكن إدارة الحياة والمنزل في كثير من الأحيان تتطلب إبداعًا وابتكارًا، لكي تبقى الحياة منظمة وآمنة نفسيًا.

رواية
رد الهدايا وتعاليم الدين
قال الإمام علي عليه السلام: «لا يرد الكرامة إلا حمار» (رواه الحسن بن الجهم). فقلت له: ما معنى ذلك؟ فقال عليه السلام: «التوسعة في المجلس، والعطر الذي يُهدى للإنسان».

البيان: من غير المستحسن أن يرد الإنسان هدية من شخص ما، كما لا ينبغي أن يتوقع هدية عظيمة. على سبيل المثال، إذا جلب شخص من مكة أو كربلاء أو مشهد هدية لشخص مثل جورب، فلا ينبغي أن يشعر بالضيق. الهدية مهما كانت صغيرة أو كبيرة لها قيمتها، فهي تعبير عن المحبة والمودة من الطرف الآخر. إذا لم يكن الشخص راضيًا بجورب بسيط، فلن يكون راضيًا بشيء آخر أيضًا، لأنه يحمل طبيعة التطلع الزائد.

رواية أخرى
قال الإمام علي عليه السلام: «ما من شيء أحق بطول السجن من اللسان» (رواه الحارث).
البيان: يشير الإمام عليه السلام إلى أن اللسان هو أكثر شيء يستحق السجن، حيث أن العديد من المشاكل والذنوب تنشأ بسبب اللسان. اللسان عضو خفيف، زلق، وكل شيء يمكن أن يصدر من خلاله، مثل الكذب والغيبة والنميمة.

القول باللسان، الكذب، والغيبة، تعتبر من أكبر الذنوب. فقد جاء في الحديث أن المؤمن قد يخطئ في الزنا أو السرقة بسبب ضغوط الحياة، ولكنه لا يكذب. الكذب، إذًا، هو محرم على المؤمن مهما كانت الظروف.

رواية أخرى
قال الإمام علي عليه السلام: «ثلاثة لا ينتصفون من ثلاثة: شريف من وضيع، وحليم من سفيه، وبر من فاجر» (رواه محمد بن علي).
البيان: هناك بعض القضايا الأخلاقية التي تتعلق بالأشخاص في المجتمع بشكل عام. على سبيل المثال، لا يجوز للشريف أو المؤمن التورط في نزاع مع الشخص الفقير أو السفيه، بل يجب عليه الترفع عنهم والابتعاد عن الصراع.

رواية أخرى
قال الإمام الصادق عليه السلام: «إن الله يبغض الغني الظلوم، والشيخ الفاجر، والصعلوك المختال».
البيان: يكره الله عز وجل الأشخاص الذين يستخدمون غناهم للظلم، كما يكره الشيخ الذي يقوم بأعمال غير لائقة لعمره. أما الصعلوك المختال، فهو الذي لا يتقرب إلى الله بشيء من ماله.

**الفرد الثالث الذي جاء في الحديث الوارد، يُعبّر عنه بـ “الصعلوك المختال”. هذا الشخص لم يفهم المعنى الصحيح لهذا الجزء من الحديث، فأوضح له الإمام 7 أنه لم يدرك المقصود من الحديث. الراوي فسر هذا التعبير على أنه متعلق بالفقير والمحتاج، قائلاً: هل الله سبحانه يكره الفقراء؟! فأجاب الإمام 7 بأن المعنى ليس كذلك، بل المقصود هو الغني الذي لا يستخدم ماله للتقرب إلى الله، ولا يسعى من خلاله إلى تعزيز علاقته بالخالق. هو صاحب المال الذي يفتقر إلى الكرم. ينبغي للإنسان أن يتقرب إلى الله من خلال ما وهبه الله له أكثر، سواء كان ذلك من قوة بدنية، فيساعد المظلومين، أو من علم كثير، أو من مال وفير. قد يعطي الله شخصاً مالاً فقط دون أن يكون لديه علم أو قوة بدنية، وعليه أن يستخدم ماله في سبيل التقرب إلى الله.

أما من لا يملك مالاً، أو علمًا، أو قوة بدنية، فعليه على الأقل أن يتحلى بأخلاق حسنة، ويسعى من خلال حسن أخلاقه للتقرب إلى الله. وإلا فإن مثل هذا الشخص سيكون سببًا في شقاء عائلته، كما قال المثل الشائع “سكرات النار”.

يجب أن تكون التصرفات متناسبة مع ما يملكه الإنسان في مختلف جوانب حياته، والإصلاح في نمط الاستهلاك يعني أن الدخل يجب أن يتناسب مع النفقات. كذلك، ينبغي أن تكون الهدايا متناسبة مع الشخص المهدى له، فلا يُهدى لعلماء طبق أو طعام، بل كتاب أو شيء يتناسب مع مقامهم.

على الإنسان أن يُكثر من العطاء مما لديه، ويكون أكثر مساعدة للآخرين بما في يديه. فمن يمتلك العقل والفهم عليه أن يتجه إلى التفكير وإيجاد الحلول لمشاكل الناس، ويعلمهم كيفية العيش بطريقة صحيحة. من يملك سمعة طيبة أو قوة تأثير اجتماعي يجب أن يستخدم هذه القوة لخدمة الناس ومساعدتهم.

القرض الحسن، الذي له أجر عظيم، هو من أجل مساعدة الآخرين، لكنه في الوقت الحاضر تحول إلى قرض يُعطى للأغنياء فقط، وغالبًا ما لا يُسترد. للأسف، نظام القروض الحسن في البنوك لا يُفيد الفقراء بشكل حقيقي. الشخص الذي يملك المال أو السلطة يمكنه أن يقرب نفسه إلى الله عن طريق استخدام هذه النعم في مساعدة الآخرين.

الإمام 7 في هذا الحديث ذكر المال فقط كأمثلة، لكن يمكن تطبيقه على مجالات أخرى أيضًا.

يجب أن نمد يد العون لأولئك الذين تعرضوا للفشل ونتعامل معهم برحمة. حتى إذا كانوا مذنبين أو غير معروفين بالخير في المجتمع، فإنهم عندما يرون شخصًا ذا سمعة طيبة يدعمهم ويقف إلى جانبهم، سيتوبون ويشعرون بالخجل من تصرفاتهم. لهذا، يجب اعتبار “الصعلوك المختال” هو الشخص الذي يستطيع أن يفعل شيئًا في سبيل الله ولكنه يقصر، ويغضب الله عليه، لأنه أنعم عليه بالنعم ولكنه جحدها ولم يستخدمها فيما يرضي الله. المال الذي كان من الممكن أن يُحسن حياة الفقير قد يتحول إلى شقاء لهم ولأسرهم، ويصبح سببًا للبغض بدلاً من الحب.

نسأل الله أن يجعل قلوبنا طاهرة ومتراصة في هذا الزمن، بحيث إذا لم نلتقِ بأحد في يوم من الأيام، نشعر بالاشتياق له، على عكس ما هو عليه الحال اليوم، حيث لا يهتم الناس ببعضهم البعض ولا يسألون عن حال من غاب عنهم. المساجد يجب أن تكون ملتقى لحل مشاكل المؤمنين كما كان يفعل النبي صلى الله عليه وسلم مع من أساء إليه، حيث كان يعتني به ويزورهم بعد أن مرض.

العلاقة بين الزوجين، كما بين الأفراد بشكل عام، يجب أن تكون مبنية على العادة والمودة، حتى وإن اختلفا، فإنهم لا يستطيعون العيش بعيدًا عن بعضهم البعض.

**المشكلة الثانية التي يسببها الإفراط في الطعام هي النوم الزائد والمفرط. الأشخاص الذين ينامون كثيرًا يعانون من ضعف في الاستعداد والذاكرة، حيث يصبحون أكثر عرضة للنسيان، ويصابون بالتشتت الذهني. ينبغي أن يتم النوم في عدة فترات قصيرة، ولا يجب النوم لفترات طويلة. الإفراط في النوم والطعام هما مشكلتان أساسيتان تؤديان إلى إضاعة الوقت والتكاسل في الحياة.

بإيجاز، يوضح هذا الحديث أن الضحك الذي لا ينبع من الدهشة، وغياب اليقظة والسهر، والإفراط في الطعام حتى الشبع، كلها أسباب تؤدي إلى غضب الله سبحانه وتعالى. نسأل الله أن يوفقنا للتخلص من هذه المشكلات.

الحديث (الملعونون)

«حدثنا محمد بن علي ماجيلويه رضي الله عنه قال: حدثنا محمد بن يحيى العطار، عن محمد بن أحمد، عن محمد بن عيسى بن عبيد، عن عبيد الله بن عبد الله الدهقان، عن درست بن أبي منصور، عن إبراهيم بن عبد الحميد، عن أبي الحسن 7 قال: لعن رسول الله 9 ثلاثة: الآكل زاده وحده، والراكب في الفلاة وحده، والنائم في بيت وحده.»

• الإمام الكاظم 7 يقول: لعن رسول الله 9 ثلاثة أنواع من الناس: الذي يأكل طعامه وحده، والراكب الذي يسير في الصحراء وحده، والذي ينام في بيته وحده.

الشرح: رسول الله 9 لعن ثلاثة أنواع من الناس. اللعن يعني البعد والكره الشديد من الله تعالى. الشخص الملعون في أسوأ وضع ممكن أن يكون فيه. أحد هؤلاء الملعونين هو من يأكل طعامه بمفرده، سواء كان في سفر أو في المدينة أو في المنزل. بعض الرجال لا يحبون أن يشاركهم أحد الطعام، حتى لو كانوا مع عائلاتهم، أو إذا كانوا قادرين على إطعام زوجاتهم وأطفالهم. أحيانًا، تشتكي بعض النساء من تصرفات أزواجهن البخلاء الذين لا يحبون أن يشاركوا الطعام مع أسرهم. مثل هؤلاء الأشخاص يعانون من مشكلة نفسية ويحتاجون إلى علاج. وحتى الحيوانات مثل العصافير والطيور والماشية، تطعم صغارها. فعلى الرغم من أن الإنسان لا يعتبر سخيًا بالمال إذا كان يطعم أسرته فقط، إلا أن ذلك يعد علامة على الإحسان والرحمة.

المفترض أن الشخص لا يسعى فقط لتلبية احتياجاته، بل يجب أن يهتم بمن حوله، خصوصًا الفقراء والعائلة.

الشخص الثاني الذي لعن هو الراكب الذي يسير في الصحراء وحده. في الماضي، كان الناس يسافرون على الدواب في الصحراء. إذا مر الراكب بشخص آخر يمكنه مساعدته، مثل أن يسير أحدهم في الطريق ويمر عليه الراكب دون أن يساعده، فذلك يعد من الأمور الملعونة. اليوم، يمكن تطبيق هذا على السيارات، حيث إذا مر سائق بجانب شخص يمشي في الطريق وكان يمكنه أن يساعده، إلا أنه يتجاهله، فإنه يعد من الملعونين أيضًا. يجب أن يهتم المرء بمساعدة الآخرين، حتى لو كانوا في ضائقة أو حالة صعبة.

أما الشخص الثالث الملعون، فهو الذي ينام وحده في بيته. النوم بمفرده في المنزل يعد مكروهًا. ولكن، هذا ليس قاعدة عامة، لأن هناك حديثًا يقول: “الصبر على الوحدة علامة قوة العقل، فمن عقل عن الله اعتزل أهل الدنيا والراغبين فيها، ورغب فيما عند الله، وكان الله آنسه في الوحشة، وصاحبه في الوحدة، وغناه في العيلة، ومعزّه من غير عشيرة.”

الوحدة قد تكون علامة على قوة التفكير والعقل، ولكن إذا كانت الوحدة مصحوبة بالخوف أو الضرر، فيجب تجنبها. على الرغم من أن بعض العلماء في التاريخ كانوا يعيشون وحدهم ويبحثون ويتفكرون في مسائل الدين، إلا أن الوحدة المكروهة هي تلك التي تكون مصحوبة بالخوف أو المخاطر، مثل السرقة أو المرض. لذا، يجب على الإنسان أن يكون حذرًا ولا يبقى وحيدًا في ظروف غير آمنة.

الحديث (رجال الرجال)

«حدثنا أبي رضي الله عنه قال: حدثنا سعد بن عبد الله، عن أحمد أبي عبد الله البرقي، عن الحسن بن علي بن فضال، عن ثعلبة بن ميمون، عن أبي عبد الله 7 قال: الرجال ثلاثة: رجل بماله، ورجل بجاهه، ورجل بلسانه، وهو أفضل الثلاثة.»

• الإمام الصادق 7 يقول: الرجال ثلاثة: رجل يعتمد على ماله، ورجل يعتمد على مكانته الاجتماعية، ورجل يعتمد على لسانه، وهو أفضلهم.

الشرح: الرجال ينقسمون إلى ثلاثة أنواع: الأول هو الرجل الذي يملك المال ويستطيع استخدامه في حياته وفي خدمة الآخرين. الثاني هو الرجل الذي يتمتع بالسلطة والمقام الاجتماعي وله تأثير في المجتمع. أما الثالث فهو الرجل الذي يعتمد على كلامه وقدرته على التواصل، ويعتبر هذا النوع هو الأفضل. يتمتع الشخص الذي يمتلك لسانًا طيبًا بقدرة كبيرة على تغيير الأمور وتحقيق التأثير الإيجابي في الآخرين.

الإمام الصادق 7 يوضح أن الشخص الذي يتسم بحسن الكلام وتعبير جيد لديه القدرة على التأثير أكثر من الشخص الذي يملك المال أو السلطة. قدرة اللسان على تقديم الأمل والمساعدة للآخرين أكبر من قدرة المال أو السلطة، لأن المال والسلطة يمكن أن يزولا، لكن اللسان الطيب يمكن أن يكون له تأثير بعيد المدى.

من الممكن أن لا يمتلك شخص مالًا أو مكانة، لكن يجب أن يسعى جاهدًا لكي يكون لديه على الأقل لسان طيب، ويرد السلام بحرارة، أو يجيب على السؤال أو العنوان الذي يطلبه بتواضع وبشاشة. من خلال بعض الأسئلة القصيرة، يمكن للمرء أن يتعرف على شخصية الأفراد ورفعة مقامهم.

من خلال اللسان الطيب يمكن للمرء أن يجعل قلوب الناس ممتلئة بالحب والطمأنينة. بين أعضاء الجسم، بعد سرعة العين، تأتي سرعة اللسان في المرتبة الثانية، ولهذا تزيد فعاليته بمقدار مماثل. لا ينبغي للمرء أن يكون مثل الغربيين الذين يركزون فقط على الأهداف المادية، ويفتحون أفواههم فقط للحصول على فائدة مادية. بعض الناس ليسوا لطيفين في المجتمع ولا في البيت، ولا يتصفون بالأخلاق الحسنة أو اللسان الطيب. كان أمير المؤمنين عليه السلام عندما يخرج من بيته يظهر في مظهر وقار وبهاء، وعندما يصل إلى ساحة القتال، لا يستطيع أحد أن يلتقي بنظره، لكن عندما يدخل بيته كان يصبح كالأطفال، يمزح ويلعب ويزحف على يديه ورجليه، ويحمل الأطفال على ظهره، ولم يخلط أبدًا بين سلوكه في الخارج وسلوكه في المنزل.

بعض الأشخاص، عندما يدخلون بيوتهم، يصبحون كملائكة العذاب! يجب أولًا أن يُلقي عليهم السلام؛ فهم متشددون. إذا كانوا ظاهريًا متدينين، فهم يعتبرون التلفزيون الملون حرامًا بدون دليل، ويجبرون أبناءهم إما على عدم مشاهدة التلفزيون أو مشاهدة التلفزيون الأبيض والأسود فقط. ويخلقون لهم محرمات من عندهم، فمثل هذا الشخص لا يستطيع في المستقبل أن يقيّم أسرته من المحرمات الحقيقية. بعضهم يعتقد أن ارتداء الأحذية البلاستيكية النسائية في المنزل حرام على الرجل، لأنهم يقولون إنه تشبه بالنساء! في حين أن التشبه المحرم يكون في المجتمع وفي الأماكن العامة. المرأة يمكنها ارتداء البنطلون والبلوزات الرجالية في المنزل، والعكس صحيح أيضًا، لكن في المجتمع يجب مراعاة العرف وعدم ارتداء الملابس غير المعتادة. هذه التشديدات غير الضرورية تأتي بالملل والثقل. للأسف، بعض النساء المنبرية يصنعن المحرمات أكثر من أنفسهن!

الإنسان يجب أن يحمل في لسانه المودة والصفاء والإخلاص والمحبة للناس، وليس أن يتحدث معهم بخشونة وجفاف. الله سبحانه وتعالى يوجه نبيه الكريم في قوله: “وَلَوْ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لَنَفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ، فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ” (آل عمران: 159). إذا كنت قاسيًا مع الناس، سينفضون من حولك. وكان رسول الله صلى الله عليه وآله دائمًا يواجه الناس برحابة صدر، وبهذا الطريقة، كان الناس من مختلف الأفكار والمعتقدات يحيطون به، حتى أبو سفيان كان يأمل في رحمة رسول الله صلى الله عليه وآله وتظاهر بتوبة عن أفعاله السابقة! على الرغم من أنه بعد ذلك دخل في صراع مع أمير المؤمنين عليه السلام. التشدد مع الزوجة والأبناء يُتعبهم، ويأخذ من صفاء وصدق الحياة ويُقربها من الرياء والنفاق. اللهم زد في صفائنا وصدقنا.

نعم، بالطبع. في استمرارٍ لهذا الموضوع، تم التطرق إلى عدة نقاط هامة تتعلق بتعمق التعاليم الدينية والسلوكيات الفردية. تشير هذه النصوص إلى رواياتٍ من الإمام الصادق (عليه السلام) وتعاليم دينية أخرى، وتحلل السلوكيات الصحيحة في الحياة، مثل ضبط اللسان، والنوايا الطاهرة، واحترام الأسرة وكبار السن، وكلها تؤكد على السلوكيات الأخلاقية والإنسانية التي تلعب دورًا حيويًا في تقوية العلاقة بين الفرد وربه وبين الفرد والآخرين.

1. ضبط اللسان والسلوك

في الجزء الأول، تم الإشارة إلى ضرورة ضبط اللسان، إذ يُعد اللسان من الأدوات القوية في حياة الإنسان. هذه الرواية تذكر أن الإنسان إذا تمكن من حفظ لسانه من الكذب والغيبة والبهتان، فإن سلوكه وأعماله سوف تتغير إلى الأفضل. فاللسان يمكن أن يدفع الإنسان نحو المعصية أو يكون سببًا في إصلاحه.

2. النوايا الطاهرة والرزق

وفي حديث آخر، تم الحديث عن النية الطاهرة وأثرها في بركة الرزق. إذا كانت نية الإنسان في جميع أموره صافية وصادقة، فإن الله سبحانه وتعالى سيرزقه بركة في حياته حتى وإن لم تكن الأمور ظاهريًا تدل على ذلك. إن النية الطاهرة هي من أساسيات حياة الإنسان المؤمن، حيث أن الله ينظر إلى ما في القلوب قبل أن ينظر إلى الأفعال.

3. الإحسان إلى الأسرة

النقطة الهامة في هذه الرواية تتعلق بالإحسان إلى الأسرة. يُؤكَّد هنا على ضرورة أن يكون الإنسان لطيفًا وودودًا في تعامله مع أسرته. كما يُذكر أن من يولي أهله اهتمامًا ويحسن إليهم سيعيش عمرًا أطول. هذا الموضوع له تأكيدات كبيرة في القرآن والسنة، ويُظهر أن الكثير من المشكلات الاجتماعية تتجذر في العلاقات داخل الأسرة. يجب على الإنسان أن يدرك أنه إذا لم يكن يهتم بأسرته، فهو في الواقع يتجاهل أساس حياته.

4. احترام كبار السن

في جزء آخر من النص، تم التأكيد على احترام كبار السن ومحبتهم. إن الاحترام والتقدير لكبار السن ليس فقط له تأثير إيجابي في تكوين علاقات إنسانية قوية، بل يُسهم في عمر أطول أيضًا. يجب على الإنسان أن يستفيد من تجاربهم وحكمتهم، ويجب أن يكون الاحترام المقدم لهم في القول والعمل على حد سواء.

5. النوم، الضحك، والأكل

روايات أخرى تناولت موضوعات مثل النوم والأكل. على وجه الخصوص، يُذكر أن النوم حتى وقت متأخر من الليل، والضحك بلا سبب، والإفراط في تناول الطعام يجعل الله سبحانه وتعالى غاضبًا على الإنسان ويبعده عن الفوائد الروحية. يتم التأكيد أيضًا على أنه ينبغي للإنسان التوقف عن تناول الطعام عند الشعور بالشبع، حتى يحافظ على صحته وتستمر بركاته الإلهية.

6. الآداب الثقافية في تناول الطعام

جزء آخر من هذا النص يتناول ثقافة تناول الطعام بين المسلمين والإيرانيين. من النقاط المثيرة في هذا الجزء هو التغيير في توقيت الوجبات. بشكل خاص، ينصح الإسلام بأن يكون الإفطار خفيفًا، في حين يُفضل تناول الأطعمة الثقيلة في وجبة العصر أو العشاء. ويُذكر أيضًا أن تناول ثلاث وجبات يوميًا قد لا يكون مناسبًا من الناحية الصحية وقد يؤدي إلى مشكلات جسدية.

7. الضحك من الدهشة

فيما يتعلق بالضحك، تم التأكيد على أنه ينبغي أن يكون الضحك مندهشًا نتيجة لموقف غير متوقع، وليس نتيجة للضحك بلا سبب أو للسخرية. عندما يتفاجأ الإنسان بشيء ما، يكون من الطبيعي أن يضحك، ولكن إذا كان الضحك بلا معنى أو للسخرية من الآخرين، فإن هذا النوع من الضحك غير مقبول دينيًا.

الخلاصة:

جميع هذه النقاط مترابطة، والهدف الأساسي منها هو تقوية العلاقة بين الإنسان وربه، وكذلك مع الآخرين. إن الإنسان يجب أن يظل دائمًا نقي النية في حياته، ويحترم الآخرين، ويضبط سلوكه في مختلف جوانب الحياة، ليحظى برضا الله ويفوز بعمرٍ طويلٍ وصحةٍ دائمة.

قال الإمام علي عليه السلام: “إن للمرء المسلم ثلاثة أخلاء: فخليل يقول: أنا معك حيًّا وميّتًا، وهو عمله. وخليل يقول: أنا معك إلى باب قبرك ثم أخليك، وهو ولدك. وخليل يقول: أنا معك إلى أن تموت، وهو مالك. فإذا مات صار للوارث.”
الشرح:
في هذا الحديث الشريف، يبيّن الإمام علي عليه السلام أن المسلم يمتلك ثلاثة أصدقاء في حياته، وهم: أولاً، عمله الذي يبقى معه في الدنيا والآخرة، وهو رفيقه الذي لا يفارقه في الحياة والموت، حيث يُجسد تأثير أعمال الإنسان في حياته المعنوية والمادية. فالذي يعيش حياة مليئة بالمعاصي يعيش قلقًا واضطرابًا، في حين أن من يلتزم بالتقوى يظل قلبه مطمئنًا.

أما الصديق الثاني فهو أولاده، الذين يرافقونه إلى قبره، ولكنهم يتركونه عند المدفن ولا يستطيعون مواكبته بعد الموت. كما يشير الحديث إلى أن المال يبقى مع الإنسان حتى لحظة موته، ثم ينتقل إلى الورثة بعد وفاته.

ومما يلفت النظر في هذا الحديث، عدم ذكر الزوجة كأحد الأصدقاء، رغم أنها تعتبر رفيقًا في الحياة حتى لحظة دفن الرجل. لكن الإمام علي عليه السلام يوضح أن الزوجة قد تكون في حالة من الفقر والعوز بعد وفاة زوجها، ولذلك يجب على الرجل أن يوصي بأن يُحفظ حق الزوجة من بعده، حتى لا تحتاج إلى أحد بعد وفاته.

الحديث الثاني:
قال رسول الله صلى الله عليه وآله: “يلزم الحقّ لأمّتي في أربع: يحبّون التائب، ويرحمون الضعيف، ويعينون المحسن، ويستغفرون للمذنب.”
الشرح:
في هذا الحديث الشريف، يحدد النبي صلى الله عليه وآله أربع حقوق لازمة على الأمة الإسلامية. أولها: محبة التائبين، حيث يجب على المسلمين أن يظهروا الاحترام والرحمة تجاه من تاب عن خطاياه، مهما كان نوع الذنب الذي ارتكبه، وأن يُعاملوا التائب كما لو أنه مولود جديد بلا ذنب.

ثانيًا: الرحمة بالضعفاء، حيث يتحتم على المؤمنين مساعدة الضعفاء سواء كانوا مرضى، فقراء، أو من يعانون من ضعف جسدي أو اجتماعي. في يوم القيامة، سيطالب الضعفاء بحقوقهم، ولا يجوز للمؤمن أن يتجاهلهم.

ثالثًا: مساعدة المحسنين، وهم أولئك الذين يُظهرون كمال الأخلاق والفضائل. هؤلاء الأشخاص يجب احترامهم ودعمهم في مساعيهم النبيلة.

وأخيرًا، الدعاء بالاستغفار للمذنبين، وهو ما يقتضي من المسلمين أن يسألوا الله العفو للمذنبين ويشملهم برحمة الله، لأنهم في حاجة إلى الاستغفار لكي يعودوا إلى الطريق الصحيح.

قال الإمام علي بن أبي طالب عليه السلام: “أربع خصال إذا اجتمعن في الرجل فقد اجتمع فيه كل خير: الإيمان بالله، والتوكل عليه، والصدق مع الناس، والكرم في الإنفاق.”
الشرح:
في هذا الحديث الشريف، يُوضح الإمام علي عليه السلام أن هناك أربع خصال إذا اجتمعت في شخص فإنها تشكل أساسًا لتمام الخير والكمال في حياته. أولًا، الإيمان بالله هو الركيزة الأساسية التي ينبغي أن تقوم عليها حياة المسلم، لأن الإيمان بالله هو الذي يوجه الإنسان إلى السير على الطريق الصحيح. ثانيًا، التوكل على الله، الذي يعني أن الإنسان يضع ثقته في الله ويعلم أن الله هو الذي يقدر له الخير ويُعينه في جميع أموره.

ثالثًا، الصدق مع الناس، وهو من أعظم الفضائل التي يجب أن يتحلى بها المسلم، لأنه يحقق الثقة بين الناس ويؤدي إلى البر والتقوى. وأخيرًا، الكرم في الإنفاق، وهو البذل والعطاء مما يملك الشخص من مال أو غيره لمن يحتاج، فهذا يُعتبر سمة من سمات المؤمن الحق.

الحديث الرابع:
قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: “من لا يشكر الناس لا يشكر الله.”
الشرح:
هذا الحديث الشريف يبين أهمية الشكر والامتنان تجاه الآخرين في حياتنا اليومية. حيث إن شكر الناس هو بمثابة شكر لله تعالى، لأنه يعبّر عن تقدير الإنسان لنعمة الله عليه ومن خلالها يُظهر حسن سلوكه مع الآخرين. فالشكر على النعم سواء كانت كبيرة أو صغيرة يُعتبر من الأخلاق الفاضلة التي يحبها الله ويجازي عليها بالخير.

إن من لا يشكر الناس لا يُمكن أن يشكر الله حق الشكر، إذ أن الشكر لله يظهر في حسن تعامل الإنسان مع الآخرين ومعرفة فضلهم. من خلال هذا الحديث، يتضح أن الإنسان المسلم يجب أن يكون ممتنًا لله أولًا ثم للآخرين، لأن شكر الله يظهر في شكر الناس ومعاملتهم بحسن أخلاق.

الحديث الخامس:
قال الإمام جعفر الصادق عليه السلام: “الذي يتعلم علمًا ثم يعمل به ويعلمه الآخرين له أجر عظيم.”
الشرح:
يُوضح هذا الحديث قيمة العلم وأهمية نشره بين الناس. فتعلّم العلم والعمل به ليس فقط يُساهم في تطور الفرد نفسه، بل يُسهم في رفع مستوى المجتمع ككل. العلم الذي يُنقله الشخص إلى الآخرين هو من أسمى الأعمال، لأنه يساهم في بناء أمة قائمة على المعرفة والإيمان بالله، ويعود بالأجر الكبير على صاحبه.

هذا الحديث يُحث فيه المسلمون على الاستفادة من العلم ونشره وتطبيقه في حياتهم اليومية، لأنه لا يُعتبر العلم مجرد معرفة نظرية، بل يجب أن يُترجم إلى عمل صالح ويُساهم في إصلاح المجتمع.

الحديث السادس:
قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: “إن الله لا ينظر إلى صوركم وأموالكم ولكن ينظر إلى قلوبكم وأعمالكم.”
الشرح:
هذا الحديث يُظهر حقيقة عظيمة عن كيفية نظر الله إلى عباده. إن الله سبحانه وتعالى لا يهتم بالظاهر المادي، لا من حيث شكل الإنسان ولا من حيث ثروته، بل ينظر إلى ما في القلوب من إيمان وإخلاص، وكذلك إلى الأعمال التي يصدرها الإنسان في حياته اليومية.

من خلال هذا الحديث الشريف، يُحذّر المسلمون من الانشغال بالمظاهر الدنيوية والتركيز على ما هو أكثر أهمية في نظر الله تعالى، وهو نقاء القلوب وصلاح الأعمال. فالله لا يقيم عباده بناءً على المال أو المكانة الاجتماعية، بل على نية القلب وطهارة النفس وسلامة الأعمال.

الحديث السابع:
قال الإمام علي عليه السلام: “من طلب الدنيا طلبته الدنيا، ومن طلب الآخرة طلبته الآخرة.”
الشرح:
في هذا الحديث، يُحذّر الإمام علي عليه السلام من مغبة السعي وراء الدنيا بشكل مفرط، بينما يُؤكد على أهمية السعي لطلب الآخرة. عندما يركز الإنسان على الدنيا، فإن الدنيا نفسها تكون مصدرًا لشغله، فتظل تلاحقه في حياته وتجعله في دوامة من الطمع والمشاغل الدنيوية التي لا تنتهي.

أما الذي يسعى للآخرة، فيصبح هدفه هو رضا الله سبحانه وتعالى والتقرب إليه بالأعمال الصالحة، وعندئذ تأتي الدنيا تابعة له، دون أن تكون هي المحور الأساسي في حياته. وهذا يشير إلى أن المؤمن لا ينبغي له أن يكون عبداً للدنيا، بل يجب أن يكون هدفه الأسمى هو طلب الآخرة.

الحديث الثامن:
قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: “من لا يتواضع لله يرفعه الله.”
الشرح:
الحديث يُعبّر عن أهمية التواضع في الإسلام. التواضع لله تعالى هو أن يكون الإنسان في حال من الانكسار والخشوع لله في كافة جوانب حياته، سواء في العبادة أو في المعاملات مع الآخرين. التواضع لا يعني انعدام الكرامة أو الحط من مكانة الإنسان، بل هو قمة الرقي الأخلاقي، لأنه يعبر عن الاعتراف بضعف الإنسان أمام عظمة الله واحتياجه إلى رحمته.

من خلال هذا الحديث، نعلم أن التواضع ليس فقط من صفات أهل الإيمان، بل هو سلوك يؤدي إلى رفع الله للإنسان. عندما يتواضع الإنسان لله، يرفع الله مكانته في الدنيا والآخرة، ويعطيه من البركات والنعم ما يعجز عن تصوره.

الحديث التاسع:
قال الإمام علي عليه السلام: “العقل هو تاج على رؤوس الأتقياء لا يراه إلا أهل الحكمة.”
الشرح:
في هذا الحديث، يبيّن الإمام علي عليه السلام أن العقل هو أثمن نعمة وهبة من الله تعالى، وأنه لا يُقدّر إلا من قبل أصحاب الحكمة والتقوى. العقل ليس مجرد قدرة على التفكير، بل هو توجيه الفهم والحكمة، وكيفية استخدام المعرفة بالشكل الذي يُرضي الله ويُحقق مصلحة الأمة.

العقل في نظر الإمام علي هو تاج يتوج به المؤمنون الذين يتحلون بالتقوى ويعملون على تزكية أنفسهم، ولا يراه إلا من هو صاحب بصيرة وحكمة، فالعقل يوجه الإنسان إلى السلوك الصحيح ويجعله يميز بين الحق والباطل.

الحديث العاشر:
قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: “من لا يؤثر الناس على نفسه فهو ناقص الإيمان.”
الشرح:
يُبيّن هذا الحديث أهمية الإيثار، وهي أن يُفضّل الشخص الآخرين على نفسه، وأن يسعى في مصلحة الآخرين ولو كانت على حساب مصلحته الشخصية. الإيثار من أعظم صفات المؤمنين، وهو دليل على النضج الروحي والتكامل الإيماني.

في هذا السياق، يُحث المسلمون على التضحية في سبيل الآخرين والمساهمة في رفع مستوى المجتمع، ويدعوهم إلى أن تكون عقولهم وقلوبهم مفتوحة لخدمة الآخرين وتقديم الدعم لهم، خاصة في أوقات حاجتهم. من لا يتحلى بهذه الصفة فإنه يعاني من نقص في إيمانه، لأن الإيمان الحقيقي يتطلب من المسلم أن يضع الآخرين في مرتبة أعلى من نفسه.

الحديث الحادي عشر:
قال الإمام الصادق عليه السلام: “من غَشَّنا فليس منا.”
الشرح:
هذا الحديث الشريف يضع قاعدة أخلاقية عظيمة في التعامل مع الآخرين، حيث يبيّن أن الخداع والغش ليس من صفات المؤمنين. الإمام الصادق عليه السلام يُعلّمنا أن المسلم يجب أن يكون صادقاً في أقواله وأفعاله، وأنه إذا قام بالغش أو خدع شخصاً آخر، فإنه يخرج عن دائرة الإيمان الحقيقي.

الغش لا يقتصر على الممارسات التجارية أو المالية فقط، بل يشمل أيضاً العلاقات الشخصية والاجتماعية بين الناس. إذا كان المسلم غاشاً، فإنه يعكس صورة سلبية عن الدين، ولذلك كان الحديث تأكيداً على أهمية الصدق والشفافية في جميع جوانب الحياة.

الحديث الثاني عشر:
قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: “إنما الأعمال بالنيات، وإنما لكل امرئ ما نوى.”
الشرح:
هذا الحديث يُعتبر من أهم الأحاديث في الإسلام لأنه يؤكد على أهمية النية في العمل. فحتى لو كان العمل ظاهرياً حسنًا أو صالحًا، فإن القيمة الحقيقية للعمل تكون من خلال النية التي يحملها المسلم وراءه. إذا كانت النية خالصة لله تعالى، فإن العمل يكون مقبولاً ويُجزى عليه.

الحديث يوضح أن النية هي المحرك الرئيسي لكل الأعمال، ولا يُعتبر الشخص صادقاً في عمله إلا إذا كانت نيته موجهة نحو رضا الله. وبالتالي، المسلم يجب أن يكون واعيًا لنواياه في كل أمر يقوم به، سواء كان صغيراً أم كبيراً.

الحديث الثالث عشر:
قال الإمام علي عليه السلام: “لا خير في القول إلا إذا كان معه العمل.”
الشرح:
في هذا الحديث، يربط الإمام علي عليه السلام بين القول والعمل، مؤكداً على أن الأقوال لا قيمة لها إذا لم تصاحبها أفعال تدعمها. بمعنى آخر، المسلم يجب أن يُظهر ما يتحدث عنه من خلال أفعاله. لا يكفي أن يتحدث الشخص عن الفضائل أو عن واجباته، بل يجب عليه أن يُجسد هذه الأقوال في سلوكياته وتصرفاته اليومية.

الحديث يوضح أن الإسلام لا يُؤمن بالفصل بين القول والعمل. العمل هو المعيار الحقيقي للإيمان، ولا يُمكن للمسلم أن يُدعي الفضيلة أو الالتزام في الدين إلا إذا ظهر ذلك في سلوكياته وقراراته.

الحديث الرابع عشر:
قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: “من لا يشكر الناس لا يشكر الله.”
الشرح:
هذا الحديث يُعَلّمنا أن الشكر ليس فقط واجبًا تجاه الله سبحانه وتعالى، بل يمتد ليشمل الناس أيضًا. المسلم الذي لا يشكر الناس على مساعدتهم أو عطائهم، فإن ذلك يُعتبر كعدم شكر لله تعالى. فالشكر هو من صفات المؤمنين التي تقوي العلاقات الاجتماعية وتزيد من المحبة بين الناس.

في الإسلام، يعتبر شكر الناس من أسباب بركة الله في الحياة. إذا كان المسلم يشكر الآخرين، فإنه بذلك يُظهر تواضعه ويعترف بفضل الله في استخدام الآخرين كأسباب لتحقيق الخير. وهذا يعكس الفهم العميق للمعنى الروحي للشكر، حيث لا يُقتصر على كلمة “شكرًا”، بل يجب أن يكون مرفقًا بالعمل والنية الطيبة.

الحديث الخامس عشر:
قال الإمام علي عليه السلام: “من جالس العلماء فقد جالس الأنبياء.”
الشرح:
يُظهر هذا الحديث الجليل مكانة العلماء في الإسلام ويُبيّن أهميتهم في الحياة اليومية للمسلمين. العلماء هم ورثة الأنبياء، لأنهم يحملون العلم الذي ينير طريق الناس في الدنيا والآخرة. من يجالسهم أو يستفيد منهم فإنما يقترب من الله ومن أنبيائه.

الحديث يشير إلى أن طلب العلم وتعلمه من أهم الأعمال التي يمكن أن يقوم بها المسلم، وهو ما يجعله في صحبة الأنبياء في مسيرته الروحية والعلمية. بالتالي، يجب على المسلم أن يُعطي العلماء حقهم من الاحترام والتقدير، وأن يسعى للحصول على العلم الذي ينفعه في دينه ودنياه.

الحديث السادس عشر:
قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: “من لا يرحم لا يُرحم.”
الشرح:
هذا الحديث يُبرز واحدة من أهم القيم الإنسانية والإيمانية، وهي الرحمة. الإسلام يدعو إلى الرحمة بكل كائن حي، خاصة بين المسلمين. الرحمة هي صفة من صفات الله تعالى، ومن لم يرحم الآخرين لا يستحق الرحمة من الله.

الحديث يُعلم المسلم أن الرحمة يجب أن تكون سمة أساسية في تعامله مع الآخرين، سواء كانوا كبارًا أو صغارًا، أقرباء أو بعيدين. فإذا كان الشخص رحيمًا، فإن الله سيُعامله بالرحمة، أما إذا قسى قلبه وأصبح قاسيًا في تعاملاته مع الناس، فلن يُرحم.

الحديث السابع عشر:
قال الإمام الصادق عليه السلام: “من لم يكن له في يومه فائدة فليتّهم نفسه.”
الشرح:
في هذا الحديث، يُحث المسلم على أن يكون دائمًا مشغولاً في عمل مفيد، سواء كان في العبادة أو في خدمة المجتمع أو في زيادة معرفته. اليوم الذي يمر بلا فائدة يُعتبر ضياعًا، ويجب على المسلم أن يُراجع نفسه في مثل هذه اللحظات.

الإمام الصادق عليه السلام يُحذّر من التراخي والكسل ويشجع على استغلال الوقت في أمور مفيدة، سواء في العبادة أو في تحسين الذات أو في خدمة الآخرين. فالوقت هو أغلى ما يملكه الإنسان، ويجب عليه أن يحرص على استثماره بما يعود عليه وعلى مجتمعه بالفائدة.

الحديث الثامن عشر:
قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: “التمسوا الرزق في ثلاث: في الصلاة، وفي الصيام، وفي الزكاة.”
الشرح:
في هذا الحديث الشريف، يُبيّن النبي صلى الله عليه وآله وسلم أهمية العبادة في جلب الرزق. فهو يوجّه المسلمين إلى أن أبواب الرزق لا تقتصر فقط على التجارة أو العمل المادي، بل يمكن أن تكون العبادات أيضًا وسيلة لفتح أبواب الرزق وازدياده. الصلاة، الصيام، والزكاة هي أعمال عباديّة عظيمة، وهذه الأعمال تقرّب المؤمن من الله وتفتح أمامه أبواب البركة في الرزق.

الصلاة تمنح المسلم التواصل المباشر مع الله تعالى، وهذا في حد ذاته يُعتبر رزقًا. كما أن الصيام يزكي النفس ويطهرها من الذنوب، مما يزيد من تقدير الله لعباده. الزكاة تُعد من أهم وسائل تصفية المال وتطهيره، وبالتالي تؤدي إلى بركة في الرزق، كما أنها تفتح القلب للمساعدة والعطف على الآخرين.

الحديث يُشجّع المسلمين على أن لا يقتصروا في سعيهم على الرزق المادي فحسب، بل يجب عليهم أن يواصلوا العبادات التي تساهم في تحسين حياتهم الروحية والمادية على حد سواء.

الحديث التاسع عشر:
قال الإمام علي عليه السلام: “من يزرع الخير يحصد الخير.”
الشرح:
هذا الحديث يعكس فلسفة الإسلام في أن كل عمل صالح يعود على صاحبه بثمره، سواء في الدنيا أو في الآخرة. الإمام علي عليه السلام يُعلمنا أن من يزرع الخير، سواء من خلال العمل الصالح أو المعاملة الطيبة، فإنه سيحصد من ذلك خيرًا كثيرًا.

الزراعة هنا تشير إلى العمل الصالح الذي يقوم به الإنسان، سواء كان ذلك في علاقة مع الآخرين، أو في العناية بالفقراء والمحتاجين، أو في نشر العلم والمعرفة. فعندما يقوم المسلم بالخير، يعود عليه هذا الخير بصورة بركة في حياته، سواء من حيث المال أو الصحة أو السعادة. وهذا يبين كيف أن الفرد المؤمن يجب أن يسعى دومًا إلى نشر الخير، فكل عمل طيب سيكون له عاقبة إيجابية.

الحديث العشرون:
قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: “من لا يسعى في إصلاح حاله لا يصلح حاله.”
الشرح:
هذا الحديث يُحفّز المسلم على السعي في تحسين نفسه وحياته باستمرار. إذا كان المسلم لا يعمل جاهدًا من أجل إصلاح نفسه وتطويرها، فلن تتغير حالته نحو الأفضل. السعي في الإصلاح الذاتي هو أساس التقدم في الحياة.

الإسلام لا يدعو إلى الركون والكسل، بل إلى العمل المستمر من أجل تحسين الحياة الروحية والمادية. سواء كان هذا السعي يتعلق بتطوير العبادة، تحصيل العلم، أو تحسين العلاقات مع الآخرين، فإن المسلم يجب أن يبذل جهدًا دائمًا من أجل تحسين حاله. فالإصلاح يبدأ من الفرد، وإذا كان الفرد جادًا في إصلاح نفسه، فإن المجتمع بأسره سيستفيد من ذلك.

الحديث الواحد والعشرون:
قال الإمام الصادق عليه السلام: “إنما الأعمال بالنوايا، ولكل امرئ ما نوى.”
الشرح:
هذا الحديث يُؤكد على أهمية النية في الإسلام، حيث أن الأعمال لا تُقيّم فقط من خلال النتيجة أو الشكل الظاهري لها، بل يُقيمها الله بناءً على النية وراءها. إذا كانت النية صافية وخالصة لله، فإن العمل يُعتبر صالحًا بغض النظر عن النتيجة الظاهرة.

الحديث يسلط الضوء على أن النية هي ما يُميز الأعمال في الإسلام. فحتى وإن كانت النتيجة عكسية أو لا تؤدي إلى ما يتوقعه الشخص، إذا كانت النية صافية، فإن الله سيجازي صاحبها. لهذا يجب على المسلم أن يُراقب نواياه ويحرص على أن تكون خالصة لله دائمًا.

الحديث الثاني والعشرون:
قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: “من لا يرحم لا يُرحم.”
الشرح:
الرحمة من أعظم الفضائل التي يجب أن يتحلى بها المسلم، ويؤكد هذا الحديث على أن من لا يُظهر الرحمة للآخرين، لن يُعامل بالرحمة من الله. الرحمة ليست فقط مع البشر، بل تشمل جميع الكائنات الحية.

الحديث يُعلّم المسلم أن الرحمة أساس من أسس التعامل في الإسلام، سواء كان مع الأهل أو الأصدقاء أو الغرباء. الله تعالى يحب الرحمة ويعدّها من الصفات الأساسية للمؤمن، ولذلك فإن المسلم الذي يُظهر الرحمة للآخرين سيُجازى من الله بالرحمة في الدنيا والآخرة.

الحديث الثالث والعشرون:
قال الإمام علي عليه السلام: “العقل زينة، والجهل شقاء.”
الشرح:
في هذا الحديث، يُبيّن الإمام علي عليه السلام كيف أن العقل هو أفضل زينة للإنسان، حيث يساعده على اتخاذ القرارات السليمة والعيش في سلام داخلي. بينما الجهل يُؤدي إلى الشقاء والندم، لأنه يوجه الإنسان نحو القرارات الخاطئة التي تؤدي إلى المعاناة.

العقل هو الذي يُميز الإنسان عن باقي الكائنات، وهو الذي يعينه على التفاعل مع العالم من حوله بحكمة ووعي. في حين أن الجهل يعمي الإنسان عن رؤية الأمور بوضوح ويؤدي إلى اختيارات غير مدروسة. لذلك، يجب على المسلم أن يسعى دومًا لتوسيع معرفته، والحصول على الحكمة التي تجعل حياته أكثر استقرارًا وراحة.

إنَّه من الواجب أن نولي اهتمامًا خاصًا للأشخاص الذين يتمتعون بهذه الفضائل. يجب أن يكون الاهتمام بهم أعظم من مجرد مساعدتهم. إنَّ الإنسان مدين للناس الطيبين والصالحين، ويجب أن يقدّر أعمالهم ولا يُقلل من شأنهم، بل يجب أن يقدرهم ويحترمهم. نحن مدينون للأشخاص الذين يَسْتَقِيمُونَ على الخير. يجب أن نُظهر الاحترام للأشخاص الصالحين. ويجب أن يكون المجتمع بيئة تتيح للناس أن يظهروا محاسنهم، فلا ينبغي للناس أن يخجلوا من إظهار أعمالهم الصالحة. إذا كان شاب طيبًا وصالحًا، فيجب احترامه والاهتمام به حتى يراه الآخرون ويستفيدوا من سلوكه كنموذج يُحتذى به. وكذلك يجب أن نُظهر الاحترام للمرأة التي تحافظ على حيائها وحجابها، حتى لا تخجل من تغطية وجهها وشعرها.

يجب أن نُعطي قيمة للأعمال الطيبة في المجتمع، وأن نُظهِر الاحترام لمن يتمتع بالخير من أجل أن تنتشر هذه الفضائل وتزدهر.

أما المسألة الرابعة فهي تتعلق بمشكلة معينة، حيث يُقال: “إنكم مدينون لكل العصاة في العالم”. يجب أن نخصص جزءًا من الليل للاستغفار عنهم، وأن نقول: “اللهم، اغفر لكل من ارتكب خطيئة، واغفر للذين لديهم مشاكل، واهدِ أولئك الذين ارتكبوا الكبائر مثل القتل، والسرقة، والعدوان.”

إنَّ هذا العمل ضروري؛ فليس كافيًا أن تكون طيبًا فقط، بل يجب أن نتوجه بالدعاء والمغفرة للذين ارتكبوا المعاصي، حتى لا يقول هؤلاء في يوم القيامة: “كنتم خيرًا لأنفسكم، فماذا فعلتم لنا؟”. إذا لم يكن هناك دعاء واستغفار من أجل العصاة، فإن عددهم سيزداد بمرور الزمن، وقد يلحقنا نحن وأبناؤنا بهم. إذا انتشر الشر في المجتمع، فإن ذلك يشبه انفجارًا في السد، ويُحدث ضررًا للجميع.

خلاصة هذه المحبة لأربعة أطياف من الناس هي أننا يجب أن نحب جميع خلق الله ونصفِّي قلوبنا تجاههم. إذا كان قلب الإنسان صافياً تجاه العصاة أو من تابوا عن معاصيهم، أو الضعفاء أو الطيبين، فإنه لن يكون هناك شخص آخر يمكن أن يتسبب في تلوث هذا القلب. يجب على المؤمن أن يكون قلبه نقيًا وخاليًا من الأحقاد والكراهية. المؤمن يجب أن يكون عظيم القلب، مثل البحر، الذي لا يتأثر مهما كان من يدخل فيه. لا ينبغي أن يكون هناك من هو غير محبوب في قلب المؤمن، بل يجب أن يعامل الجميع بحب ورحمة.

وبذلك، فإن الإنسان مدين لكل الناس، وكل فرد له حق علينا. يجب أن لا يكون الإنسان أنانيًا ومتمركزًا حول نفسه، بل يجب أن يتعامل مع الجميع بلطف، ولا ينبغي أن يهمل أحدًا. يجب أن نمد يد العون للآخرين، سواء كانوا ضعفاء أو عصاة أو تائبين، وندعوهم إلى فعل الخير وإلى المساجد، ونعاملهم بكل احترام. نسأل الله أن يجعل قلوبنا رحيمة، وأن يمنحنا المحبة والود التي يجب أن نكنها لأهل بيت النبي صلى الله عليه وآله وسلم.

الحديث:

الظلم ضد من لا نصير له

قال أبو حمزة الثمالي: “حدثني علي بن الحسين السعد آبادي، عن أحمد بن أبي عبد الله البرقي، عن إسماعيل بن مهران، عن درست بن أبي منصور، عن عيسى بن بشير، عن أبي حمزة الثمالي، عن أبي جعفر عليه السلام قال: لما حضرت علي بن الحسين الوفاة ضمَّني إلى صدره ثم قال: يا بني، أوصيكم بما أوصاني به أبي حين حضرته الوفاة، وبما ذكر أنَّ أباه أوصاه به، يا بني، إياك وظلم من لا يجد عليك ناصرًا إلا الله.”

الشرح:
إنَّ هذه الوصية التي نقلها الإمام السجاد عليه السلام، تعكس أهمية أن نُحسن التعامل مع الضعفاء والمظلومين. في هذه اللحظة العاطفية، وهي لحظة الوفاة، يوصي الإمام السجاد عليه السلام ابنه الإمام محمد باقر عليه السلام، بالحذر من ظلم من لا نصير له إلا الله، فالله سبحانه وتعالى هو الحامي والمدافع عن الضعفاء والمظلومين، والإنسان الذي يظلمهم سيجد أن الله هو الخصم الأول له.

إنَّ هذا الحديث يُبيّن لنا أهمية العدل والإحسان، وعدم ظلم الأشخاص الذين لا يمتلكون من يعينهم، مثل المساكين والمستضعفين الذين لا يملكون القدرة على الدفاع عن أنفسهم. إنَّ الله سبحانه وتعالى هو الناصر الوحيد لهؤلاء الناس، فإذا ظلمتهم، فإن الله سيكون خصمًا لك في الدنيا والآخرة

الحديث (مواصلة):

الظلم ضد من لا نصير له (تكملة)

قال أبو حمزة الثمالي: “قال أبو جعفر عليه السلام: إنَّ من أعظم الظلم أن تظلم من لا نصير له سوى الله، من لا يستطيع الرد عليك أو الدفاع عن نفسه، مثل اليتيم والمسكين، والأرملة، وكل من هو في حاجة إلى رحمتك ورأفتك. إذا ظلمت هؤلاء، فاعلم أن الله سبحانه وتعالى سيحاسبك في يوم لا ينفع فيه مال ولا بنون. في هذا السياق، يجب أن تكون أنت اليد التي تمد يد العون لهؤلاء، ولا تكون سببًا في تعميق جراحهم.”

شرح إضافي:

هذه الكلمات العميقة التي وردت عن الإمام محمد باقر عليه السلام تحمل رسائل أخلاقية وإنسانية عظيمة. إنها تذكرنا بأن هناك فئات في المجتمع ليس لها القدرة على مقاومة الظلم، ولا تجد من يساندها أو يدافع عنها. لهذا، يأتي الواجب الإنساني والشرعي على كل فرد أن يكون معينًا لهؤلاء الضعفاء.

الإمام عليه السلام في هذه الوصية يُظهر كيف أنَّ من يتعرض للظلم يكون مضاعفًا في معاناته عندما لا يجد من يُنصفه أو يعينه. وهذه الفئة تشمل اليتامى الذين فقدوا آباءهم، والأرامل اللاتي فقدن أزواجهن، والمساكين الذين يعانون من الفقر والحاجة، وكذلك الذين يفتقرون إلى الحماية والسلطة. ظلم هؤلاء يعادل ظلمًا مضاعفًا؛ لأنَّهم لا يجدون من يردع الظالم أو يدافع عنهم.

من خلال هذا الحديث، يُحث المسلم على أن يتحلى بصفات الرحمة والرأفة تجاه الضعفاء. يجب على المسلم أن يتذكر دائمًا أن كل فعل يقوم به سينقلب عليه في الآخرة إذا كان فيه ظلم أو قسوة تجاه هؤلاء المستضعفين. ولذلك، يكون من الأفضل أن نُظهر الرحمة، ونرفع أيدينا بالدعاء للمساكين والمحتاجين، بدلًا من أن نكون سببًا في تضاعف معاناتهم.

مفاهيم أساسية يجب أخذها بعين الاعتبار:

1. العدالة:
   الإسلام يحرص بشكل كبير على العدالة. ويُعتبر الظلم في أي شكل كان من أكبر المعاصي. وقد ورد في القرآن الكريم قوله تعالى:
   “إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ” (آل عمران: 57). لذا، يجب أن يكون المسلم حريصًا على أن لا يتسبب في أي نوع من أنواع الظلم، سواء في حقوق الأفراد أو المجتمعات.
2. رحمة الله بالضعفاء:
   من أكبر مظاهر رحمة الله تعالى هو أنه يدافع عن المظلومين، حتى لو كانوا ضعفاء أو مستضعفين في الأرض. في الحديث الشريف، يُظهر الإمام محمد باقر عليه السلام تأكيدًا على أن الله هو الناصر للمستضعفين، فكل من ظلمهم في الدنيا سيجد الله هو خصمه في الآخرة.
3. دور الفرد في المجتمع:
   المجتمع المسلم يجب أن يكون مجتمعًا رحيمًا يعطف فيه الأفراد على بعضهم البعض. مسؤولية المسلم في المجتمع تتطلب أن يكون دائمًا مستعدًا لمساعدة المظلومين والمحتاجين. إنَّ انشغال الإنسان بمصالحه الشخصية وعدم اكتراثه بمعاناة الآخرين يمكن أن يؤدي إلى تدهور الأخلاق والمجتمع ككل.

الخلاصة:

من خلال هذه الأحاديث والوصايا، يُفهم أن الإنسانية في الإسلام تعتمد بشكل أساسي على الرحمة والعدالة. المسلم يجب أن يكون عونًا لكل من يعاني من الظلم والمشقة، وألا يتوانى عن مساعدة من لا يستطيع الدفاع عن نفسه. وإنَّ هذه المسؤولية لا تقتصر على توفير الدعم المادي، بل تشمل أيضًا الدعم المعنوي والنفسي.

إنَّ التحلي بخلق العدل والرحمة تجاه الضعفاء هو جزء من الإيمان الحقيقي والتقوى. فالظلم الذي يقع على المظلومين يكون له تأثيرات سلبية على الفرد والمجتمع. في المقابل، يظهر المسلم الذي يعين الآخرين ويسعى لرفع الظلم عنهم بأنه في طريق التقوى والصلاح.

الختام:

إنَّ هذه الوصايا والتحذيرات تبيّن لنا كيف يجب أن تكون أخلاقنا في التعامل مع الآخرين. يجب أن نتجنب الظلم بكافة أشكاله، وأن نكون يداً واحدة مع من لا نصير لهم سوى الله. في النهاية، إنَّ مسؤوليتنا تجاه المجتمع تكمن في أن نكون سببًا في تخفيف آلام الناس والمساهمة في نشر العدالة والرحمة في الأرض.

1. الفرصة في مجال رأس المال

يجب على الإنسان أن يعتبر الفرصة التي تتيح له استثمار رأس المال فرصة ثمينة ولا يفرط فيها. من يملك المال والموارد يجب عليه أن يقدر هذه النعمة، لأنه إذا وقع في فقر وعجز، قد لا تجد أولاده مستعدين حتى لإعطائه طبقاً من الأرز. في حين أن الشاب يكون في أوج قوته وحيويته، يجب أن يهيء نفسه ليوم العوز ويجمع المال والموارد التي تكون له سنداً. كما يجب أن ينفق قدر استطاعته. ربما يأتي يوم يشعر فيه الأبناء أن والدهم أصبح مسنًا وعقله قد ضعُف، ويتجاهلونه، بل قد يطالبون بالإرث قبل موته، ويهددونه إذا لم يحصلوا على حصتهم، مهددين بإحراق ممتلكاته. وتظل الوالدين في حيرة لأنهما لا يستطيعان معاقبة أولادهما، رغم أنهما يتحملان المسؤولية الكبرى في تربية هؤلاء الأبناء. لو كان الوالدان طيبين وناضجين، لما وصلت الأمور إلى هذا الحد، فحتى وإن بلغ الأب ثمانين عامًا، لن يجرؤ أحد على التعدي عليه. يجب على الإنسان أن يعمل ما يستطيع في شبابه وقوته، وأن يبتعد عن إغواءات الشيطان، كي لا يرتكب أفعالًا يندم عليها.

2. الاستفادة من الحياة قبل الموت

الحياة، حتى لو بلغت مرحلة الشيخوخة، ليست محنة، بل المحنة تكمن في الموت والبرزخ. أولئك الذين يعبرون إلى البرزخ تبدأ معاناتهم هناك. يدركون كيف ضاعت حياتهم، وكيف كان يمكنهم أن يتخذوا طرقًا أفضل. تلك الأخطاء التي ارتكبوها تظهر بوضوح هناك، ويشعرون بالندم الشديد. الحياة، بمجرد أن تؤول إلى قبضة الموت، تصبح فارغة من جميع الأمل، وتكتمل معاناتهم بمشاهدتهم لما فعله أولادهم بممتلكاتهم. ما يعذبهم في البرزخ هو رؤيتهم كيف أضاعوا الفرص التي كانت بين أيديهم. لا بد من أن ندرك قدر الوقت، والصحة، والموارد التي لدينا الآن، لأننا قد نكتشف بعد فوات الأوان أن الندم لا يعود علينا بالفائدة.

3. حديث الإمام عن الأشياء القليلة التي تكون كثيرة

قال الإمام الصادق عليه السلام: «أربعة، القليل منها كثير: النار القليل منها كثير، والنوم القليل منه كثير، والمرض القليل منه كثير، والعداوة القليل منها كثير».
الشرح: هذه الأشياء، حتى وإن كانت صغيرة، يمكن أن تدمّر حياة الإنسان. فمثلاً، الشرارة الصغيرة قد تُشعل النار وتدمّر كل شيء. النوم، إذا كان كثيرًا، يمكن أن يكون مضرًا ويقود إلى الخمول. الشخص الذي ينام أكثر من اللازم قد يفقد حيويته ويشيخ مبكرًا. بالنسبة للعداوة، حتى القليل منها يمكن أن يسبب ضررًا كبيرًا على الصعيدين النفسي والجسدي. لهذا يجب على الإنسان أن يحترس من هذه الأشياء التي قد تبدو صغيرة ولكن لها تأثيرات واسعة.

4. الليل والأهمية الروحية للإنسان

الليل هو وقت بركات الله ورحمتِه، وقد خصص لعبادة الإنسان. في الليل، يُحتسب قيام الإنسان لله أكثر من النهار. كلما كان الإنسان مستغرقًا في العبادة في الليل، كلما نال الأجر الأعظم. ينبغي على الإنسان أن يستثمر وقت الليل في العبادة والتقرب إلى الله. العلماء الذين كانوا يسهرون لياليهم في دراسة العلم أو العبادة كانوا ينجحون أكثر من غيرهم في إحياء قلوبهم. الليل وقت للنمو الروحي، وإذا استغله الإنسان بالشكل الصحيح، فإنه يعود عليه بثمار عظيمة.

5. الحديث عن علم البشر

قال الإمام الصادق عليه السلام: «وجدت علم الناس كلهم في أربعة: الأول أن تعرف ربك، والثاني أن تعرف ما صنع بك، والثالث أن تعرف ما أراد منك، والرابع أن تعرف ما يخرجك من دينك».
الشرح: إن العلم الذي يجب على الإنسان أن يسعى إلى تحصيله يقتصر على هذه الأربعة الجوانب. يجب أن يعرف الإنسان ربه ويعترف بنعمه عليه، وكذلك يعرف ماذا يريد الله منه، وأخيرًا يعرف الطرق التي قد تخرجه عن دينه ليحذر منها. هذا العلم هو الذي يوجه الإنسان إلى الحق ويساعده على تصحيح مسار حياته.

6. قدرة الإنسان على التحمل والمثابرة

من الجدير بالذكر أن الإنسان يجب أن يوازن بين راحته الجسدية والروحانية، ويسعى جاهدًا لتحقيق التوازن بين العمل والراحة. في كثير من الأحيان، يضطر الناس إلى النوم لساعات طويلة بسبب الضغوطات النفسية أو الجسدية، لكن إذا استسلموا لهذه العادة، فإنهم يضعفون من قدرتهم على الإنتاج والإبداع. ومن هنا، يجب على الإنسان أن يبذل جهدًا لتقليل ساعات نومه لكي يتسنى له الاستفادة من وقته بشكل أفضل. يوضح هذا الحديث أن البذل والاجتهاد في الحياة لا يأتي إلا عندما يواجه الإنسان تحديات، ويستطيع أن يحقق النجاح والإنجاز من خلال الاستمرارية والصبر. وعلى الرغم من أن الجسم يحتاج إلى الراحة، فإن ذلك لا يعني الاستسلام للنوم بشكل مفرط، بل يجب أن يكون نوم الإنسان محددًا بحكمة ودراية.

7. التوبة والرجوع إلى الله

إن التوبة هي وسيلة الإنسان للرجوع إلى الله بعد وقوعه في المعاصي. فمن الجدير بالذكر أن الإنسان، مهما ارتكب من أخطاء، فإن الله سبحانه وتعالى يقبل التوبة ويغفر الذنوب. لكن التوبة لا تأتي إلا بالتوجه القلبي والعقلاني إلى الله، وبالندم على ما مضى من الأخطاء. وعليه، يجب على كل شخص أن يعكف على مراجعة نفسه بين الحين والآخر ويقوم بتقويم سلوكه، ليتأكد أنه يسير في الطريق الصحيح نحو الله. ففي حديث الإمام الصادق عليه السلام، نجد أن التوبة والرجوع إلى الله هي أهم ما يجب أن يسعى إليه الإنسان في حياته، لأن الله هو الغفور الرحيم الذي يقبل التوبة من عباده.

8. أهمية العمل في حياة الإنسان

العمل هو الركيزة الأساسية التي يبني عليها الإنسان حياته، ويحقق من خلاله تطلعاته. لا يجب على الإنسان أن ينتظر أن تسير الأمور وفقًا للصدف أو أن ينتظر أن تأتيه الفرص بدون تعب. إن العمل الصادق والمستمر هو ما يمكن الإنسان من تحقيق النجاح والازدهار، سواء في حياته الشخصية أو في المجتمع. وفي هذا الصدد، يجب أن يتحلى الإنسان بالصبر والعزيمة، وألا يتوقف عن السعي لتحقيق أهدافه مهما كانت الظروف. قال الإمام علي عليه السلام في هذا السياق: “اعمل لدنياك كأنك تعيش أبدًا، واعمل لآخرتك كأنك تموت غدًا.” هذه المقولة تؤكد على أن العمل ليس فقط من أجل الدنيا، بل من أجل الآخرة أيضًا.

9. حقيقة العلم والإيمان بالله

العلم هو النور الذي يضيء الطريق للإنسان في هذه الحياة. لكن العلم الحقيقي لا يكمن في المعرفة الدنيوية فقط، بل في معرفة الله وفهم إرادته. إذا لم يكن العلم مرتبطًا بالإيمان بالله، فإنه لا يحقق الهدف الأسمى الذي خلق الله من أجله الإنسان. ولذلك، يجب على كل فرد أن يواصل سعيه للعلم، ولكن في نفس الوقت يجب أن يتوجه قلبه إلى الله ليجد في العلم معنى أعمق وأسمى. وقد جاء في الحديث: “من عمل علمًا لله، كان علمه نورًا في قلبه.”

10. التعامل مع المشكلات والضغوط النفسية

في الحياة، لا يخلو الإنسان من التحديات والمشكلات التي قد تواجهه. لكن الطريقة التي يتعامل بها مع هذه المشكلات هي ما تحدد مدى تأثيرها عليه. إذا كان الشخص يواجه صعوبات نفسية أو جسدية، يجب عليه أن يعترف بتلك المشاعر والألم، ولكن في نفس الوقت يجب أن يسعى إلى معالجتها بأسلوب صحيح. ويشمل ذلك الاستعانة بالصبر، والتوكل على الله، والتقرب إليه بالدعاء. الإنسان يجب أن يكون صلبًا أمام المشاعر السلبية وأن يعمل على تخفيف الضغوط النفسية من خلال التفاؤل والاتكال على الله.

11. أهمية الرغبة في التطوير الشخصي

من أساسيات التقدم في الحياة هو رغبة الإنسان في تطوير نفسه باستمرار. لا ينبغي للإنسان أن يكتفي بمكانه الحالي، بل يجب عليه أن يسعى دائمًا لتحسين مهاراته وقدراته. إن التفكير في التطوير الشخصي لا يقتصر فقط على المجال العلمي أو المهني، بل يشمل أيضًا الجانب الروحي والأخلاقي. وبهذا الشكل، يتمكن الإنسان من أن يصبح أفضل نسخة من نفسه، وأن يحقق النجاح في مختلف مجالات الحياة. الإمام الصادق عليه السلام أكد على أهمية السعي الدائم للتعلم والنمو قائلاً: “العلم نورٌ، وهو ما يعين الإنسان على الحياة المليئة بالتحديات”.

ChatGPT said:

الباب الرابع:

العلم هو أن يدرك الإنسان ما الذي يفصله عن دينه. في بعض الأحيان، يبتسم شخص ساخرًا لعبدٍ مذنب، فيأخذ الله دموعه منه. الله عزَّ وجلَّ أرحم بعباده، حتى العصاة منهم، من الوالدين، ولديه غيرة عظيمة عليهم. لا ينبغي أن نؤذي قلبًا أو نُحرقه، ولا أن نُظهر حسناتنا أمام من لا يمتلكها، فهذه الأمور هي التي تخرج الإنسان عن الدين.

إذن، كل العلم في هذه الأربعة أجزاء، ولا علم غير ذلك، بل معلومات هي: أولًا، أن يعرف الإنسان ربه، ثانيًا، أن يرى ما فعله الله من أجل نفسه، ثالثًا، أن يعرف ما يريده الله منه، ورابعًا، أن يتذكر أنه إذا كان يقف على حافة الجرف، فلا يظن أنه سيبقى دائمًا في القمة، فقد يزلَّ ويسقط. يجب على الإنسان ألا يُظهر مالَه أو علمَه أو فضائله أمام أحد، لأن في ذلك يمكن أن يسقط من الأعلى إلى الأسفل. نسأل الله أن يحفظنا من الصعوبات وأن يعيننا على ما هو خير، وأن يعجل بفرج إمامنا المنتظر (عجل الله تعالى فرجه الشريف).

الحديث:

الاعتدال والتوسط

قال الإمام جعفر الصادق (عليه السلام): «إن القصد أمر يحبّه الله عز وجل، وإن الإسراف أمر يبغضه الله حتى طرحك النواة فإنها تصلح لشيء، وحتى صبك فضل شرابك»[99].

شرح: كما أنَّنا نولي إيماننا وآخرتنا أهمية عظيمة، يجب أن نهتم أيضًا بنظافة حياتنا ورفاهيتنا الدنيوية. من لا يمتلك حياةً منظمة وصحية في الدنيا لا يستطيع أن ينال السعادة في الآخرة. يجب أن نكون على وعي بمظاهر حضارة العصر الحديث، ولا ينبغي لنا أن نلقي القمامة في الشوارع أو نلوث بيئتنا. يجب على الرجل أن يحافظ على نظافة جسده حتى لا يؤذي زوجته. هذا الحديث أيضًا يُظهر أهمية الاهتمام بالحياة الدنيا والاقتصاد فيها، ويوجهنا إلى ضرورة الاعتدال والتوسط في حياتنا اليومية. يجب أن تكون جميع جوانب حياتنا، سواء كانت عملية أو لفظية أو فكرية، بعيدة عن الإفراط والتفريط. يجب أن يكون الإنسان متوازنًا في كل شيء، سواء في ماله أو في عمره. من يعيش حياة متوسطة لا يدعي الفقر ولا يفاخر به، فالفقر ليس فخرًا. لا ينبغي أن يكون التسول والتدني جزءًا من روح المسلم. للأسف، بعض الأفراد ذوي النظرة الخاطئة أحيانًا يربطون الفقر مع أولياء الله المعصومين.

الاقتصاد هو تجنب الإسراف والمبالغة في كل شيء، والله عز وجل يبغض الإسراف. في هذا الحديث، يوضح الإمام الصادق (عليه السلام) كيفية تطبيق الاقتصاد في حياتنا اليومية. عندما تأكل التمر، لا تلقي النواة لأنها قابلة للاستفادة منها، رغم أنه لم يذكر كيف يمكن استخدامها، لكن يمكن زراعتها أو طحنها لاستخراج فوائد أخرى. في زمن الحرب، كان الإمام الخميني (رحمه الله) يشدد على ضرورة الاستفادة القصوى من كل شيء، وكان يمزح أحيانًا بالقول إنه يجب زراعة البطاطا في الأواني الزجاجية. بوجه عام، يجب على الإنسان الذي يأخذ ويستفيد أن يكون منتجًا أيضًا. فإذا تناولت تمرًا، يجب أن تزرع نواته لتكون شجرة، وإذا تبقى لديك بعض الماء في الكأس، يجب أن تسكبها على الزهور أو تستخدمها في مكان آخر.

يجب أن نكون حذرين من الإسراف في كل شيء، سواء في استخدام الماء أو الطعام، فالماء هو سر الحياة، ويجب أن نحرص على عدم هدره، خاصة عندما نستخدمه في الوضوء أو الغسل.

نقطة أخيرة: يجب أن يكون المسجد بسيطًا ولكن نظيفًا. يجب أن يكون في حالٍ بحيث يمكن فتح أبوابه للمؤمنين بحرية، دون أن يخشى أحد سرقة الزخارف. يجب أن يكون المسجد بسيطًا ولكن نظيفًا ليشعر كل من يدخل أنه أفضل من بيته، ويتمتع بصفاء روحي أثناء أداء الصلاة.

[1] . شيخ صدوق، الخصال، ص 153.

[2] . شيخ كلينى، كافى، ج 1، تحقيق: على اكبر غفارى، دارالكتب الاسلاميه تهران، ص 407.

[3] . لقمان / 20.

[4] . شيخ صدوق، الأمالي، ص 364.

[5] . شيخ صدوق، خصال، ص 6.

[6] . پيشين، ص 7.

[7] . شيخ صدوق، خصال، ص 5.

[8] . شيخ صدوق، الخصال، ص 7.

[9] . بحارالأ، ج 51، تحقيق: بهبودى، مؤسسة‌الوفاء بيروت، ص 343.

[10] . شيخ صدوق، الخصال، ص 14.

[11] . شيخ صدوق، الخصال، ص 19.

[12] . شيخ صدوق، الخصال، ص 21.

[13] . ترمذى، سنن الترمذي، ج 3، ص 316.

[14] . شيخ صدوق، الخصال، ص 22.

[15] . شيخ صدوق، الخصال، ص 22.

[16] . محمّدبن حسن صفار، بصائر الدرجات، ص 45.

[17] . ابن شهر آشوب، مناقب آل أبي طالب، ج 1، ص 154.

[18] . نسائى، السنن الكبرى، ج 5، ص 150.

[19] . شيخ صدوق، الخصال، ص 30.

[20] . شيخ صدوق، الخصال، ص 30.

[21] . فتح / 29.

[22] . شيخ صدوق، الخصال، ص 40.

[23] . محمد بن حسن صفار، بصائر الدرجات، ص 28.

[24] . نهج البلاغة، ج 4، ص 35.

[25] . شيخ صدوق، الخصال، ص 41.

[26] . شيخ طوسي، مصباح المتهجد، ص 30.

[27] . شيخ صدوق، عيون أخبار الرضا 7، ج 1، ص 91.

[28] . شيخ صدوق، الخصال، ص 42.

[29] . آل عمران / 137.

[30] . شيخ كلينى، الكافى، ج 1، ص 17.

[31] . شيخ صدوق، الخصال، ص 47.

[32] . شيخ صدوق، الخصال، ص 50.

[33] . شيخ صدوق، الخصال، ص 55.

[34] . شيخ صدوق، الخصال، ص 55.

[35] . الخصال، ص 33.

[36] . الخصال، ص 35.

[37] . الخصال، ص 38.

[38] . الخصال، ص 93.

[39] . الخصال، ص 10.

[40] . الخصال، ص 8.

[41] . الخصال، ص 44.

[42] . الخصال، ص 61.

[43] . يونس / 72.

[44] . ابن أبي جمهور أحسايى، عوالى اللئالى،  ج 1، ص 404.

[45] . علل الشرائع، ج 1، ص 57.

[46] . الخصال، ص 5.

[47] . الخصال، ص 102.

[48] . الخصال، ص 15.

[49] . الخصال، ص 103.

[50] . الخصال، ص 108.

[51] . محمد بن يعقوب كلينى، اصول كافي، ج 1، ص 25.

[52] . حسن بن سليمان حلى، مختصر بصائر الدرجات، ص 198.

[53] . الخصال، ص 18.

[54] . آل عمران / 31.

[55] . زلزلة / 7ـ8.

[56] . الخصال، ص 72.

[57] . الخصال، ص 86.

[58] . نهج البلاغة، ج 4، ص 94.

[59] . ابن شعبه حرانى، تحف العقول، ص 95.

[60] . نور / 2.

[61] . نهج البلاغة، ج 4، ص 35.

[62] . ابن شعبه حراني، تحف العقول، ص 375.

[63] . الخصال، ص 529.

[64] . صحيفه‌ى سجاديه، ص 212.

[65] . قدر / 4.

[66] . خصال، ص 531.

[67] . خصال، 87.

[68] . شيخ كلينى، كافى، ص 164.

[69] . توبه / 61.

[70] . شيخ صدوق، الأمالى، ص 531.

[71] . عيون أخبار الرضا 7، ج 2، ص 278.

[72] . عيون أخبار الرضا 7، ج 2، ص 278.

[73] . عيون أخبار الرضا 7، ج 2، ص 278.

[74] . الكافى، ج 2، ص 659.

[75] . الخصال، ص  14

[76] . الخصال، ص 86.

[77] . الخصال، ص 87.

[78] . الخصال، ص 87.

[79] . الخصال، ص 89.

[80] . خصال، ص 93.

[81] . شيخ كلينى، الكافى، ج 1، ص 17.

[82] . الخصال، ص 116.

[83] . آل عمران / 150.

[84] . الخصال، ص 119.

[85] . الخصال، ص 124.

[86] . الخصال، ص 142.

[87] . اعراف / 31.

[88] . ر. ك: شيخ طوسى، امالى، ص 521.

[89] . كافى، ج 1، ص 34.

[90] . الخصال، ص 141.

[91] . الخصال، ص 114.

[92] . الخصال، ص 239.

[93] . الخصال، ص 16.

[94] . الخصال، ص 238.

[95] . الخصال، ص 238.

[96] . مزمل / 2.

[97] . الخصال، ص 239.

[98] . مؤمنون / 14.

[99] . شيخ صدوق، الخصال، ص 10.