غمزات غامضة

()

حضرة آية الله العظمى

عنوان الكتاب: غمزات غامضة
المؤلف: .
مكان النشر: طهران، ، 1402 هـ.
عدد الصفحات: 437 ص.
رقم ISBN: 978-600-397-082-3

الموضوع:

• ، ، 1327 ـ مذكرات
• فقهاء وعلماء – إيران – مذكرات
• فلسفة، فقه، أحكام دينية، سياسة

المقدمة:

لقد سبق لي أن عرضتُ ذكريات وأحداث حياتي في كتابٍ من ثلاثة مجلدات بعنوان “سير عشق”. أما هذا الكتاب الذي يحمل عنوان “غمزات غامضة”، فهو بمثابة متابعة وتكملة لوجهات نظري التي طرحتها في ذلك الكتاب. في هذا العمل، أستعرض جوانب أخرى من حياتي الدنيوية، على نحو مختصر كغمزات ساحرة لكنها ثقيلة من محبوب يقتل العشاق، وهي غمزات ما زالت غامضة ومعقدة.

التكاليف الدينية وبلوغ المجتمع

أنا أعيش في مجتمع لم يمر بمرحلة الطفولة. في الفقه، يُقال إن التكليف وتحمل المسؤولية لهما شروط، ومن هذه الشروط، البلوغ. فالمسؤوليات الاجتماعية تتطلب بلوغ المجتمع. كما أنه يجب على الفرد أن يمتلك العقل، والوعي، والقدرة، والإرادة ليصبح مكلفًا، فإن المجتمع أيضًا لا يملك أهلية التكليف أو القدرة على تحمل المسؤولية ما لم يتحقق فيه هذه الشروط. وبالتالي، لا أتوقع من مجتمعنا أن يُظهر اهتمامًا أو إقبالًا على كتاباتي الدينية. مجتمعنا لم يصل بعد إلى مرحلة البلوغ والوعي الكافي. ومع ذلك، يفرض المسؤولون الدينيون على المجتمع تكاليف الدين الثقيلة والمرة. يجب على المجتمع أن يُنمى ليتحقق فيه الوعي والبلوغ، ولكن لأنه لا يمتلك هذه الشروط، فإنه لا يُقبل على الدين. وما يُقدّم له من دين في هذا السياق غالبًا ما يكون ملوثًا بالتزييفات والتشويهات الدينية، ويفقد طعمه بسبب الإكراه. في هذا الجو الخانق من الاستبداد الديني، لا يمكن توقع أن يُقبل أحد على البحوث الدينية. الدين الذي يُعرض، هو نسخة مشوهة، لاذعة، مليئة بالتزيينات المسمومة.

غمزة (الخلق وميزة آدم)

ما هو الغرض من الخلق؟ لماذا خلق الله الكون؟ ما هو الهدف من خلق الإنسان؟ إن فهم حقيقة الخلق وإدراك الغرض من الخلق، ومكانة آدم ومقام الإنسان الكامل، هي أفكار كبيرة جدًا وعميقة جدًا بحيث لا يستطيع كل شخص أن يصل إلى جوهرها.

إن أفراد المجتمع في جميع أنحاء العالم، وفي أي زمان أو مكان، قد يظنون أنهم معصومون من الخطأ والنقص، لكنهم في الواقع ليسوا معصومين. لا يجب عليهم أن يكونوا كذلك، لأن الله لا يريد منهم ذلك. وإن كانت هذه الإمكانية قد تتوافر في مرتبة الكمال، إلا أن هذه الإمكانية لا تتحقق في عالم الناس.

غاية الخلق وميزت آدم
عندما يُعرض في القرآن الكريم في سورة البقرة، يوضح الله أنه خلق آدم ليكون خليفته في الأرض، وهذا التفسير يعود إلى علمه ومعرفته الكاملة بالأشياء، وهو ما يميز آدم عن الملائكة وإبليس.

في الواقع، آدم لم يكن معصومًا بل كان صاحب علم ومعرفة تجعله أهلًا لأن يكون خليفة الله في الأرض، وهذه الميزة هي ما تميز آدم عن الملائكة وإبليس.

الوعي والمعرفة أو البراءة

سؤالٌ رئيسيٌ هنا: ما هي ميزة آدم؟ هل هي العصمة أم المعرفة والمقام الجمعي؟ آدم الذي رفعه الله إلى هذا المقام العظيم، كان قد تعرّض للخطأ في الجنة، لكنه عاد إلى التوبة، وكانت معرفته هي التي بقيت، وهي التي ظلت.

إذن، القيمة العظيمة للإنسان تكمن في معرفته ووعيه، في مقامه الذي يجعله خليفة لله، وليس في العصمة، التي تخص الأنبياء والأولياء المعصومين فقط.

الختام:

الذين يطالبون بالعصمة ويظنون أنهم معصومون، يقعوا في خطأ الرياء والمظاهر، بينما الذين يجهلون الحقائق، يضلون الطريق. يجب علينا أن نحث الناس على الوعي والمعرفة، ونساعد المجتمع على النمو في هذه المجالات حتى نصل إلى حالة من الكمال الجماعي، بعيدًا عن الطغيان والانغلاق الفكري.

قد كثَّرَ الطيبات و الطاهرات، وجعلَ الأمورَ الخبائثَ والنجاساتِ قليلةً و محدودة.
على أية حال، بالنسبة لأولئك الذين يلتزمون بالفرائض، لا يوجد لديهم عمل تطوعي أو مستحب. وأما الذين بلغوا درجة الإتمام في الالتزام بالفرائض، فإنهم لا يمارسون أي عمل على نحو الاستحباب، بل يقومون فقط بالواجبات ويعيشون حياتهم بضرورة، لا باقتضاء.
أما العمل الواجب، فلا يمكن أن يتحول إلى عمل نفلي أو تطوعي، على خلاف الأعمال المستحبة التي قد تتحول إلى واجب بسبب النذر أو ما شابه ذلك.
وفيما يتعلق بالكراهة، فهي كذلك قابلة للتحول إلى حرمة. أما النافلة، فهي حالة اقتضائية وقابلة للتحول والترقي إلى فريضة، ولكن العكس غير صحيح.
النافلة تحمل استعدادًا واقتضاءً للتطور، لكي يتمكن العبد من خلالها من تطوير نفسه، وتحقيق درجة لا يعد فيها النفل فريضة، بل يؤدي جميع الأعمال على نحو واجب وضروري، بحكمة وفضيلة ومن باب المحبة.
في النافلة، يظهر طلبٌ خفي من العبد إلى الله، لأن إتيانها ليس واجبًا عليه، بل هو اختياري، وتكتسب طابع العظمة والتسامح وأحيانًا الإيثار. مع ذلك، لا يمكن أن تخلو من سمة “المن” التي لا تُمحى.
إن نافلةَ بعض المقامات العالية من المعاني والروحانيات تظهر، لكن تحليلها مقارنة بأهل الفرائض الذين لا يمارسون النافلة يظهر نقصها.
النافلة أقل درجة من الفريضة لأنها تمثل استعدادًا واقتضاء، بينما الفريضة هي فعليتها وضرورتها فقط. أصحاب القرب من الفرائض يتضمن قربهم النافلة أيضًا.
بشكل عام، في المقامات الروحية، يكون الفرد الذي في درجة أعلى من جميع الكمالات التي يمتلكها الأفراد في الدرجات الأدنى.
النافلة هي حالة استعداد وحماس لتجهيز القلب لتحمل عبء الفريضة، حيث تخرج الروح من جفافها وتحقيق مرونة وانفعال فيها.
من لا يمارس النافلة، لن يستطيع أداء الفريضة بشكل صحيح وسليم.
أهمية النوافل مثل الأذان والإقامة، التي تمنح الإذن بالدخول إلى سير باطني، تظهر في تهيئة الصلاة وتخفيف جفاف الروح وصلابتها، مما يساعد على التأهب الروحي لإتمام الفريضة بشكل صحيح.
مثال على ذلك، نافلة الصبح تخرج الجسم والنفس من الركود الناتج عن النوم وتفشي لذة النوم.
نافلة الظهر والعصر تزيل السموم الروحية الناتجة عن مشاغل الحياة اليومية. حيث إن هذه المشاغل هي ارتباطات كثيرة مع العالم الخارجي، وزيادة عدد هذه النوافل ضرورية لتوفير العلاج الروحي المناسب.
إلا أنه إذا لم تتوفر البيئة الاجتماعية المناسبة، فقد تؤدي النوافل إلى آفات اجتماعية، مثل الرياء والمكر، وبالتالي قد يصاب الفرد بالنفاق أو ينقلب عمله إلى فساد. إن أصحاب القرب من الفرائض يظهر فيهم تجلي الحق عز وجل بصورة دائمة، ولذا فهم يعيشون بحياة ضرورية وواجبة. ولكن تجلي الحق فيهم يكون من خلال خلقهم، وقد عبر عن ذلك في قول “إدراك الحق للخلق بالخلق”، وهو ما أشار إليه قوله تعالى: «سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ».
على أية حال، كل من القرب من الفرائض والقرب من النوافل لهما بعد خلقي، إلا أن القرب من الفرائض يتم فيه تنفيذ الأعمال من قبل صاحب المقام الجمعي، بينما في قرب النوافل يتم أداء الأعمال من قبل الخلق مع الحق تعالى.

يجب الانتباه إلى أن مقام القرب الجمعي من النوافل والفرائض ليس هو نهاية مراتب الكمال، حيث إن هذين المقامين يتواجدان في مرتبة الواحدية، وهي التي تجلب هذا الجمع والتعميم في الأدوات.
المقام الواحدي يتعلق بأسماء الله وصفاته، في حين أن الواحدية هي مرتبة الأسماء والصفات الإلهية ووعاء التعيينات الوصفية والاسمائية. ما وراء ذلك، يوجد مقام الأحاديث الجمعي، ومن بعده مقام اللاتعيين المشوب، وأعلى منه اللاتعيين غير المشوب.
أما الولي الإلهي، فيسعى في هذه المقامات جميعًا إلى ولاية مطلقة وكاملة، والتي تتوج بالوصول إلى الحقائق والنهايات، حيث يتم تجلي الكمال الإلهي في مقامه، وفي هذا المقام، لا يوجد يد ولا قدم، ولا اسم ولا رسم، ولا تعيين ولا كثرة.

مقام الذات الإحادية

في الجمع الناشئ عن تجلي الذات الإحادي، فإن المحيط يكون سعيًا كليًا ومطلقًا، وكل ما هو في الكل يكون في مقام ختمي إحادي.
فكل ما يراه الكل، يراه هو أيضًا، وكل ما يوجد في كل مكان، يوجد فيه أيضًا، ولا يكون مقيدًا بذوق أو حالة خاصة. ومع ذلك، فإنه في هذا المقام لا يوجد إلا ذاته الثابتة، بمعنى أنه هو نفسه، لكنه ذاته سعيًا وكليًا ومطلقًا وجمعيًا. وكل ما هو موجود هو الله، وكل ما هو موجود من الله، والحق معه وهو مع الحق.
أصحاب هذا المقام يرون كل شيء في كل شيء، برؤيتهم الجمعية الإرادية، ويرون الله في كل شيء، ولا يفقدون وجهة الرؤية الجمعي في أي حال من الأحوال.
إنهم يرون الحق والخلق بشكل مستقيم ومتوازن.

الأولياء الجمعيون في معرفتهم مراتب متعددة

إن أصحاب المعرفة الذهنية والإدراك التصوري الجمعي هم الذين يرون صفات الأشياء الجزئية والكُلّية. هؤلاء الأولياء، مهما قالوا، فهم يتحدثون من رؤيتهم الخاصة ولا يتحدثون عن ما لم يروا.
يمكن الوثوق بشكل مطلق فقط بهؤلاء الأولياء، وإذا لم يُعثر على وليّ بهذه الصفة، فلا ينبغي الوثوق بأحد آخر في هذا الصدد.
وإلا، فإن الوثوق المطلق سيؤدي إلى الضياع والتشويش.

في مرتبة الواحدية، أصحاب مقام النوافل يمتلكون ولاية ونبوة وخلافة عامة

أما الولاية والنبوّة والخلافة الخاصة لأهل الفرائض، فهي مرتبطة بالمرسلين. هذا المقام يمثل الكثرة، أي الأسماء والأشكال والنبوّة والرسالة.

مقام ختمي الإحادي

صاحب مقام الجمعي الإحادي هو مقام ختمي، وهو “الكمال الكلي والكمال كله”، وعاء الفناء الذاتي الذي لا يتعلق بخلق، ومرتبة الحق التي لا اسم لها، حيث يكون رداء النبوة والولاية والخلافة أقل من أن يستوعبها.
المقام في هذا المستوى هو الفناء الذاتي والوجود الحكمي، بمعنى أن من فقد، كانت له حالة خلقية، ولكن البقاء هنا ليس لشخص فني يمكنه الرجوع، بل هو بقاء حكمي.
في هذا المقام، كل ما يقوله هو حكم الله، وكل ما يقوله هو حلال فهو حلال، وما يقوله حرام فهو حرام. ولا يتحدث إلا بحكم الله، وله السيادة على النصوص الإلهية الصامتة، ويملك هيمنة قدسية وناطقة على الفقه.

العلاقة بين الولاية الفقهية والتكوينية

هذه هي العلاقة بين الولاية الموهبية والتكوينية مع الولاية الفقهية والتشريعية وفقًا للشريعة.
يجب أن نلاحظ أن هذا المقام يحمل معه البلاءات التي هي غرباء وغرق وغيبة، ومن لا يتوقع الترحيب. في هذا المقام، لا يوجد نبوة أو رسالة أو إمامة، بل هو عبودية خالصة.
العبودية هي ظهور الربوبية: “العبودية كنهها الربوبية”. العبادة الحقيقية تكون في الظاهر، بينما الربوبية تكون في المعنى والباطن، وهي أعلى من الرسالة والنبوة والإمامة وأصلًا لها.

الكمالات والأسفار الباطنية الأربعة

حتى هذه المرتبة (واحدة) هي من مراتب الكمال، ولكن الكمال الحقيقي هو ما وراء هذه المراتب، ولا يتعلق بخلق.

ينبغي ملاحظة أن مراتب الكمال والكماليات ليست حالات عارضة، بل هي أشياء ثابتة للواصلين إلى الحقيقة.
كما أن المراتب الكمالية تتجاوز أسفار الأربعة، التي تشمل السفر من الخلق إلى الله (إلى الله)، السفر من الحق في الحق (في الله) حيث يرتقي السالك، والسفر من الحق بالحق (بالله) حيث يصل إلى الفناء، والسفر من الحق إلى الخلق (إلى الخلق) حيث يصبح وكيلًا للحق في الشؤون الخلقية بوجه نبوي ورسولي وإمامي.
كل سالك يتوقف في مكان ما؛ البعض يبقى في السفر الأول، والبعض يصل إلى السفر في الحق ولكن لا يستطيع أن يصل إلى “بالحق” وتبذل جهودهم في هذا.
البعض يصل إلى “في الحق بالحق” ويصل إلى الفناء بحيث لا يجد الخلق، والذين يصبحون وكلاء الحق في شؤون الخلق ويخلصون إلى الحق، يصلون إلى البقاء الحكمي، ويصبحون الحق.
جميع الأنبياء الإلهيين قد مروا بالسفر الرابع، ولكن مقام ختمي الإحادي وما بعده، هو مقام الكمال الذي يفوق هذه الأسفار.

مقام الأخذ بيد الخلق والشهود الحق

يجب أن نلاحظ أن الفيلسوف في سعيه العقلي لمعرفة الوجود، يعتمد فقط على العقل والبيانات العقلية، بينما الولي الإلهي يعتمد في سعيه على وصوله إلى الحقيقة والشهود الذي يحمله.
لا يعتمد الفيلسوف على النصوص المعرفية، ولا يعتمد الولي الإلهي على الشهود الذي يمتلكه. ولا يعتبر الفيلسوف كل ما يراه معرفة أو شهادة، كما أن الولي الإلهي لا يعتبر أي شيء من المعرفة والشهادة إلا ما يخص وصوله إلى الحقيقة الثابتة.
يجب أن يكون المؤمنون بعرفان حقيقي خاليًا من الغموض.

المحبة والولاية

إذًا، الأصل في الكمالات هو الولاية، والولاية هي ظهور المحبة. النبوة، والإمامة، والعصمة للمحبين هي كلها ظهور للولاية. أكمل العناوين، ولاية المحبوبين هي واحدة، وكلّ الظواهر الكونية هي ظهور للولاية. هذه الولاية أيضًا هي ظهور للمحبة، وأعلى محبة لله تعالى في هذا العالم هي السيدة فاطمة الزهراء عليها السلام: «لولاك لما خلقت الأفلاك» و «لولا فاطمة لما خلقكما». فاطمة الزهراء عليها السلام، على الرغم من أنها ليست «إمامًا» أو «رسولًا» أو «نبيًا»، إلا أنها تحمل العصمة، والولاية، والمحبة التي هي أصل في الكمالات، وأعلى درجاتها تتجلى في خمس الطاهرات: وهي في الحقيقة باطن الولاية. أما ظاهر الولاية فهو من نصيب مقام الختام. بعبارة أخرى، يمكن القول: إن رداء الإمامة والنبوة لا يناسب مقام هذه المحبة التي لله تعالى، وأن وصفها بالعصمة والولاية هو تقليل لهذه المرتبة الفائقة؛ تمامًا كما أن الحقيقة النورية والأانية لأمير المؤمنين عليه السلام أعلى من ساحة إمامته، وولايته أعلى من عصمته. إن ولاية أولياء الله المحبوبين تتفوق على عصمتهم، لأن الولاية مرتبطة بالعبودية والمحبة، والمحبة هي أصل جميع الصفات والكمالات، بما في ذلك العصمة. إن الشهادة على العبودية والرسالة في التشهد، تشير إلى أن العبودية هي أصل للرسالة، والعروة الوثقى للمحبة هي منشأها.

الولاية؛ أصل الكمالات

عندما نقول “الولاية”، فإنها أصل لجميع الكمالات، أي أن كل صفة تنبع من الولاية، حتى قساوة الحجر هي من الولاية، كما أن حلاوة العسل، وسلاسة الماء، وحدّة الحديد، وانتعاش الزهور هي أيضًا من الولاية. الرسالة والشريعة لكل الأنبياء هي أيضًا من الولاية. أصل الولاية هو حب الله تعالى، والمحبوبية هي غاية الحق في جميع الأمور؛ أي أن الحق معه وهو مع الحق. من يكون محبوبًا لله تعالى، حتمًا يكون محبوبًا لجميع المخلوقات، على الرغم من أن هؤلاء قد يعادونه في نفس الوقت وقد يقطعون أجزاء منهم. “البلاء للولاء” هو خاص بالمحبوبين. هذا الطريق ليس طريقًا تحصيليًا أكاديميًا، بل هو طريق وراثي، ولا يتعلق بالمدارس أو الحوزات أو الدراسة أو التعليم أو التحصيل. هذا الطريق هو الذي سلكه الله مع عباده المحبوبين، على الرغم من أنه جعله مليئًا بالدماء وجعل قتل العشاق حلالًا من أجل محبة الذات.

إبطال نظرية العلة والمعلول الفلسفية

لقد قلنا إن سالكي المحبة يصلون إلى مقام الوحدة. وحدتها هي “ظهور” الأُحدية، وهذا يعني أن الأُحدية، كعلة بالمعنى الفلسفي لها، ليست مبررًا للوحدة، بل الوحدة هي ظهور الأُحدية. بشكل عام، طرح العلة والمعلول الفلسفي لا يتناسب مع مفهوم “الوجود” و”الظهور”، حيث إن أي تناقض أو تحديد لا يفرض في هذا النظام الوجودي. إن الوحدة هي ظهور مطلق للأُحدية، والإطلاق لا يمكن تحديده أو تقيده.

اتساع الوليّ

الله تعالى يعمل مع نفسه ويتجلى بكل وجه، ولا يمكن حصر وجه من وجوهه. الوليّ الإلهي، في اتحاده وبلوغه إلى مقام الذات، يحمل نفس الصفة: ذلك الوليّ يظهر في أشكال مختلفة في كل لحظة. لا يمكن تحديد الوجوه المتعددة للأولياء الإلهيين، إذ إنهم يمتلكون اتساعًا مطلقًا بعيدًا عن الجمود والقيود. وجههم دائم التجدد ولا يمكن حصرهم في شكل ثابت، فهم في كل زمان وفي كل مكان يظهرون في صورة جديدة.

حجّة الله

الباحثون يُطلقون على بعض الأفراد صفة “خلقتك لأجلي”، وهم حجةٌ على جميع الخلق. إنَّ “حجّة الله” ليس لقبًا اعتباريًا أو شكليًا أو اكتسابيًا؛ بل هو أمرٌ يَحْتاج إلى موهبةٍ وعنايةٍ إلهية خاصة أو على الأقل موهبة ملكة قدسية. لا يكتسب أحدٌ هذا المقام بمجرد تحصيل الفقه والأصول؛ بل ينبغي أن يكون لديه ولاية باطنية وتسلط تكويني ومعنوي على خلق الله. من يمكن أن يكون حجة الله على الناس هو من يملك سلطة حقيقية ونافذة على جميع أحوالهم، ولا يتقيد بزمان أو مكان أو حال. أولياء الله هم حقيقة لا اعتبار وهم ليسوا مجرد صفة مُختلقة أو مَكتسبة من خلال التوقيع أو الاتفاق الجماعي. من يكون وليًا لله هو من تحوّلت حقيقتُه إلى حقيقة ولاية الله، ومن ثم يكون له سلطانٌ نافذٌ في جميع أحواله.

المقام الجمعي للمحققين

من صفات أولياء الله الجامعين المحققين أنهم لا يمكن رؤيتهم من زاوية واحدة أو في إطارٍ واحد، وكل شخص يمكنه أن ينظر إليهم من زاوية محددة، ولكنه لا يدرك الحقيقة الكاملة لشخصهم. أولياء الله الجامعين، على الرغم من أنهم يحملون نورًا واحدًا، إلا أن لكل واحد منهم مقامًا خاصًا يظهر من خلاله بوجهٍ مميز، وعبر أبعادٍ متعددة وواجهاتٍ متنوعة.

الفصل والقوة القاطعة

من خصائص أولياء الله الجامعين والمحققين أنهم “فصل الخطاب” و”قاطعون” لكل انشقاق وفساد. هم قادرون على تطهير النفوس بشكل كامل، إما بإقرارهم الإيمان الكامل أو بإبعادهم عن الخير بشكلٍ نهائي. لا مكان للتراجع أو البرزخ في حضورهم، بل يجسدون في هذا العالم مصير الناس كما سيظهر في الآخرة: إما إلى الجنة أو إلى الجحيم. أما العلماء الذين ليسوا من أولياء الله، فيمكنهم أن يبقوا الناس في حالة ركود لا يحدث فيها أي تغيير حقيقي في نفوسهم أو مجتمعاتهم.

طهارة أولياء الله الذاتية

من يكون وليًا لله ذو مقام جامع ومحبة ذاتية، فإن ظهوره هو ظهور لجميع الأسماء الإلهية. وقد تم تحديده في قدر الله بأن يكون مُجسدًا لجميع الأسماء الإلهية، مما يُعطيه اعتدالًا وكمالًا. لا يوجد فيهم أي تدنيس أو كدورة جزئية، إذ أن نورهم مطلق ومتجاوز لكافة العوائق الأرضية. في هذه الحالة، يُحَصِّنون أنفسهم ضد كل أنواع التلوث الجزئي في وجودهم الظاهر والباطن، وهذه الظاهرة تجد اكتمالها في المعصومين من أهل البيت الذين تَطَهروا بتطهير الله لهم.

ظهور النور الإلهي في أولياء الله

كما أن لكل البشر فصل ماديّ وطينيّ في حياتهم، فإن أولياء الله يمتلكون فصلًا نورانيًا يميزهم، وهو فصل لا يقتصر على عالمهم المادي بل يتجاوز إلى العوالم الأخرى. هؤلاء الأولياء هم تجلٍ لنور الله في كل العوالم السابقة، وعالمهم الأرضي ما هو إلا جزء من هذا النور الذي يمتد إلى ما لا نهاية.

القدرة على الإستخلاف وتوريث السلطة الروحية

أولياء الله المتكاملين ليسوا فقط أصحاب معرفة خلقية، بل لديهم معرفة بحق الله وأسمائه وصفاته، وهم قادرون على إظهار هذه المعرفة في عالم الواقع، سواء من خلال أعمالهم المعجزية أو من خلال حكمتهم العلمية وخلقياتهم. إنهم يتمتعون بمقام “الإستخلاف” الذي يسمح لهم بتعيين من يخلفهم في الحفاظ على الديانة وحمايتها ونشر علومها، حتى في غيبة الإمام المهدي.

غمزة ( )

مقام الأحباء الذاتيين في نظام الوجود

إنَّ أئمة الأسماء الإلهية وأصل جميع أسماء الله سبحانه وتعالى هي خمسة أسماء: “الحیّ”، “السلام”، “العالم”، “القادر” و “المرید”، وترتيبها كما يلي. جميع الكائنات والظواهر في الوجود تظهر من خلال هذه الأسماء الخمسة الطيبة. الظهور الكامل لهذه الأئمة الأسماء، هم الأولياء المحبوبون ذاتياً. المقصود من الروايات “بنا عبد الله”، “بنا عرف الله”، “بكم فتح الله” و “بكم يختم”، هو الأولياء المحبوبون ذاتياً. جميع الظواهر في الوجود، سواء كانت عوالم مجردة أو ملائكة، هي ظهورهم. وقد وردت العديد من الروايات في هذا المعنى. ولاية هؤلاء الأئمة هي سارية وجارية في جميع ظواهر الوجود، وكل ظاهرة حتى أعدائهم هي ببركة الحق وبنفَس عصمتهم، وهي تتحرك بفضلها.

استنادًا إلى النظام الخماسي للأسماء المذكورة، فإن التعينات تترتب على خمسة حضرات (ظهور وتجليات) وهم الأئمة الخمسة. وكل هذه العوالم تُجمع في الإنسان الكامل، الذي يمثل جمع كل العوالم وظهور جميعها.

يجب أن نلاحظ أنه قبل الخلق، كانت تعين الوحدة تخص مقام الأَحَدِيَّة، وهو لا يملك سوى مظهراً واحداً؛ لأن المظهر يجب أن يتناسب مع المظْهر. مقام فاطمة الزهراء (ع) هو في باطن الأَحَدِيَّة أيضاً وهو واحد ومختصّ، وهي ناموس الحق تعالى. فاطمة الزهراء (ع) هي مظهر الأَحَدِيَّة الباطنية (بطني أحدي)؛ ومع أن هناك أولياء آخرين لهم مقام باطني أيضاً، سيظهرون بحسب الفصل والطور الخاص بهم. أما مقام الوَاحِدِيَّة فهو مقام كثرة الأسماء، وهو مرتبة الأنبياء (ع).

المحبوبية الذاتية الجماعية

في العرفان، أسمى مقام هو لأولياء المحبوبية الذاتية الجماعية، ولا يمكن بعدها أن يُطلق اسم آخر ككمالات لأولياء الله. للأسف، في العديد من الكتابات والآراء العرفانية، لم يتم مراعاة هذه الحقيقة. أولياء المحبوبية الجماعية الذاتية يظهرون جميع الأسماء الإلهية في أكمل اعتدال ويفعلون بها ما يجعلها تتحقق فعلاً، ويظهرون كامل هيئة الحق تعالى من غير أي تقصير أو نقص، ولكن بطريقة الظهور من غير استقلال. مقام الجماعة الأَحَدِيَّة يعرفون كل ما يعرفه الله سبحانه وتعالى في استقلاله، ويستطيعون فعله في صورة ظهور. ولذلك، “نحن أسماء الله الحسنى” هو شأنهم. أما بقية الكائنات فهي تحتوي في استعداداتها على جميع الأسماء في باطنها، لكن لا تتحقق وتظهر هذه الأسماء بتمام اعتدالها وكمالها.

سلسلة الكمالات

التحقق الاعتدالي الكامل لأسمائه تعالى هو العصمة. بناءً على ذلك، تسلسل الكمالات يكون على النحو التالي: الربوبية، المحبوبية، الولاية والعصمة. العصمة هي ظهور الولاية، وتظهر من خلال أربعة عناوين: ثلاثة باطنية “النبوة”، “الرسالة” و “الإمامة”، وعنوان ظاهري واحد هو “الخلافة”. الخلافة هي أدنى هذه العناوين الكمالية وظهورها. في مرتبة الظهور، تظهر هذه العناوين الثلاثة الباطنية في مقام الخلافة، وتسلسل الكمالات يكون خمسة: الربوبية، المحبوبية (العبودية)، الولاية، العصمة والخلافة.

الخلافة الإلهية

الخليفة الإلهي يجب أن يكون قبل الخلافة معصوماً. ويجب أيضاً أن يمتلك القدرة على إعلام الحق، وإلا ستكون سلطته السياسية غير مشروعة، وسيتم تحويلها إلى استبداد وظلم. الخليفة الذي يمتلك القدرة على إعلام الحق يجب أن يكون قادراً على الحفاظ على ثباته بين مقام الحق ومقام الخلق. هذه الثباتة تسمح له أن يأخذ من الحق تعالى ويعطي الخلق بقدر ما يأخذ في مقام العصمة والطهارة النسبية. الولي الإلهي هو الخليفة الحقيقي لله، أي هو خليفة الحق، يقف وراء الحق تعالى ويأخذ منه ليعطيه للخلق.

اقتدار “المظلومية” لأولياء الله

لقد ذكرنا أن الله تعالى قد اختار أولياءه بناءً على “الحب” و “العشق”، وأن “المحبوبية” هي أعلى صفة كمالية، التي تُنبع منها “الولاية”. خلق الله سبحانه وتعالى المخلوقات وفقاً للعشق، والعشق هو أبرز صفة للوجود وأساس ظهور المخلوقات. إن الشريعة التي وضعها الله أيضاً مبنية على “العشق” وعلى “الحرية الطبيعية”، ولذلك فإن شعار الدين هو “قُلْ لَا إِلٰهَ إِلَّا اللَّهُ تُفْلِحُونَ”. وإذا لم يصدق الشخص في قوله “لَا إِلٰهَ إِلَّا اللَّهُ”، فإنه يعتبر كافراً، حتى وإن تظاهر بالإيمان لسبعين سنة.

صفتا “العشق” و “المظلومية” هما السمتان البارزتان لأولياء الله. فهم عاشوا حياة مليئة بالمظلومية، وفي الغالب استشهدوا أو قُتلوا بالسم. في حياتهم لم يكن هناك أي علامة من علامات القوة أو الاستبداد. على العكس من ذلك، كانت حياتهم مليئة بالمظلومية، وهذا هو السبب في أن رسالتهم كانت أكثر تأثيراً بين الناس. عاطفة المظلومين والفقراء والمستضعفين كانت تتماشى معهم، وكانوا يشتركون معهم في ثقافة العشق والمظلومية.

المظلوميتُ والعشق

من بين أولياء الله، باستثناء النبي محمد (صلى الله عليه وآله) وأمير المؤمنين (عليه السلام) وإمام حسن (عليه السلام)، لم يتسلّم أي منهم الحكم أو السلطة، حتى ولو لفترة قصيرة. سليمان (عليه السلام) الذي حكم على الطيبات والجن، كان الوحيد الذي كان العديد من أتباعه مستعدين للموت من أجله، ولكنهم لم يجدوا في حكمه نجاحاً أو توافقاً. يجب أن لا نخلط بين المظلومية والضعف. أكبر قوة هي قوة المظلومية، العشق والصفاء.

إيثار و عشق

المهم أن أولياء الله في عالم الناسوت هم في مقام الإيثار والعشق. الله منح أولياءه البلايا، ليشذبوا أنفسهم، ولا ننسى أن العشق لا يتوافق مع السعي وراء الراحة.

أنواع الكرامة

الحكمة والمعرفة هما كرامة أولياء الله تعالى. الكرامة تُقسم إلى ثلاثة أنواع: الأول هو الكرامة التي يمنحها الله تعالى مباشرة ودون واسطة، وهي هبة من الله تعرف بـ “الوحي”، حيث يصبح الولي في ضوء الوحي الإلهي قادراً على الرؤية والتمييز الصحيح بين الحقائق. النوع الثاني هو الكرامة الإنسانية، التي تشمل التفكير، وقوة العقل المقدس (الملكة المقدسة)، والقدرة على الفهم والاستدلال السريع والصحيح للمعارف، وهي نتيجة لصفاء العقل والنفس.

قيمة المعرفة

قيمة كل مؤمن تعتمد على معرفته، والآخرة هي دار المعرفة، حيث تتحول كافة الأعمال البشرية إلى معرفة في ذلك العالم. إن قيمة أولياء الله ومرتبة المؤمنين تُقاس من خلال قدرتهم على الحكمة النظرية والمعرفة، وكذلك من خلال ميراث اليقين الذي يمتلكونه. أعظم وأسمى كرامة هي المعرفة، التي تؤدي إلى الوصول الكامل في اصطلاحها الخاص. الكرامة المعرفية تتضمن آثاراً معنوية، مثل الكتابات والأقوال الحكيمة، ومن أبرز الأمثلة على ذلك سورة لقمان، التي تحتوي على حقائق عديدة تُذكر على لسانه. الكرامة المعرفية تفوق الكرامات الحسية، مثل اليد البيضاء أو الحية في عصا موسى، لأن الكرامة المعرفية لا تكون ملموسة كما هي الكرامات الحسية، ويصعب فهمها لبعض الناس، مما يجعلهم يتوجهون إلى المعجزات الحسية أكثر. ومع ذلك، يبقى أعظم كرامة لأولياء الله هي معرفتهم، ومرتبتهم تُعرف من خلال أقوالهم الحكيمة والاكتشافات العلمية والمعرفية التي يقدمونها.

الكرامة المادية والأثر المعنوي

عندما تقترن كرامة المعرفة مع كرامة “ولاية” صاحبها، فإن ذلك يسرع حركة الأشياء في مسارها الطبيعي، ويُسهم في تحقيق كمالاتها في وقت قصير وبنوعية عالية. هذه الكرامة تؤدي إلى إزالة النفاق والخداع من الباطن، وتُظهر الحقيقة والواقعية. مع ظهور الأولياء الحقيقيين لله، فإن التأثير الطبيعي لهم في المجتمع هو الكشف عن حقيقة الأشخاص الذين يعانون من نفاق عميق، وتفكيك الحجب التي يضعها البعض.

الكرامة والولاية التكوينية

من الناحية الفلسفية، يُقال إن كل شيء بالفعل هو ما هو عليه، ولا يمكن لأي شيء أن يكون أكثر من ذاته. لكننا ننظر إلى المادة والوجود في صورتهما الأساسية وليس في صورتهما الشكلية فقط. من خلال القوة العقلية والقدرة على التأثير في المادة، يقوم الأولياء بتسريع الحركة الطبيعية للأشياء. المعجزة والكرامة تتمثل في القدرة على تغيير شيء إلى شيء آخر في الطبيعة، بما في ذلك تسريع عملية حدوث شيء في زمن أقل.

الكرامة في ظل الولاية

الأنبياء والأولياء يمتلكون القدرة على تسريع مسير الإنسان نحو الكمال. على سبيل المثال، الصحابة الذين كانوا في صحبة النبي محمد صلى الله عليه وسلم، مثل أبو ذر وسلمان المقداد، استطاعوا أن يحققوا الكمال في فترة زمنية قصيرة بفضل وجودهم في قربه، وهذا أمر لا يمكن تحقيقه إلا من خلال التفاعل مع الولي الكامل.

الكرامة في الولاية المحمدية

هذه الولاية تؤثر على جميع الناس، سواء كانوا من المؤمنين أو الكافرين، حيث تبين حقيقتهم وتظهر آثارهم الظاهرة. فالنبي محمد صلى الله عليه وسلم كان له تأثير عميق في تسريع الوصول إلى الكمال والانتقال من الظلمات إلى النور، وظهور هذه الكرامة كان عاملاً مهماً في تحديد مصير الكثيرين.

الولاية والخلافة العلمية

في الختام، العالم الحقيقي هو من يمتلك ولاية الله، وهو الذي يستطيع أن يوجه ويعلم الآخرين نحو الكمال الحقيقي. لا يُعتبر معلمًا حقيقيًا إلا من كان قادرًا على إرشاد تلاميذه في فترة قصيرة ليصلوا إلى الكمال المعرفي والعملي، بحيث لا يُضيع وقتهم في تطويل المسافات، بل يعينهم على الوصول إلى أهدافهم بأسرع وقت وبأعلى جودة.

شروط السيرة الذاتية

تتطلب السيرة الذاتية التي تتناول حياة العظماء والمشاهير، وكذلك بيان صفاتهم وخصائصهم، أو نقل ذكريات من حياتهم، ثلاثة شروط أساسية:

أولاً، يجب أن تكون السيرة شهادة من صاحبها، بحيث يتحدث الكاتب عن ما رآه وعاشه. ثانياً، يجب أن تكون موضوعية، بمعنى أنه لا ينبغي للكاتب أن يقتصر على ذكر محاسن الأصدقاء أو الأقارب، ولا أن يتجاهل أو يبخس أعداءه. ثالثاً، يجب أن تكون السيرة صافية ونقية، أي أن تكون خالية من المبالغات التي قد تصبح مدحاً فاحشاً أو تصنّعاً، أو من التقليل الذي قد يعطي انطباعاً بالعداء والكره. يجب أن تكون السيرة متوازنة في تقديم المعلومات وتعريف الشخصيات. وقد ورد في الحديث: “اذكروا أخياركم”، فالحديث عن فضائل الشخص بشكل أحادي يُفقد الهدف ويجعل الآخرين في حالة من اليأس. كما سبق وذكرت، لا عصمة لأحد.

غمزة الحضور والتأثير

الأساتذة الذين التقيت بهم ودرست على أيديهم تم ذكرهم في كتاب “حضور الحاضر والغائب”، دون أن أذكر أسمائهم، حيث أن الكتاب يعد وصفاً مختصراً لمكانة هؤلاء النجوم اللامعة في سماء العلم والمعرفة. ومن خلال هذا الكتاب، أود أن أظهر التنوع الكبير في الأساتذة الذين استفدت منهم، والذين يتراوح عددهم من 150 شخصية، منهم من كان له تأثير بالغ عليّ. وقد تحقق لي هذا التوفيق بفضل الله تعالى، ومن خلال رحمته وكرمه، كما تم إشارتي إليهم في الكتاب. أذكر منهم بعضهم، مثل آية الله مهدي الهُوي قمشائي، مترجم القرآن الكريم الشهير، الذي لم أذكر اسمه سابقاً في الكتاب بسبب أن الكثيرين لا يصدقون كماله، إلا أن ذكر اسمه هنا أصبح أكثر قبولاً.

حضور الأبطال

كتاب “حضور الأبطال” هو سرد مختصر لحياتي العلمية والسياسية من ولادتي حتى بلوغي الخمسين، حيث التقيت مع حركة الشعب بقيادة الإمام الخميني في عام 1941م وشاركت في أحداث تلك الفترة المهمة. كما أنني ذكرت جزءاً من ذكرياتي في كتاب “سير العشق”، ولكن لكل من الكتابين طابعاً خاصاً ومعلومات لم ترد في الآخر.

في هذا الكتاب، أشير إلى أن الهدف الأسمى لي بعد الثورة الإسلامية كان تطوير الاجتهاد الديني وتقديم رؤية جديدة له، ولهذا السبب ركزت على التدريس في الحوزة العلمية في قم. وهذا العمل أسفر عن تأليف العديد من الكتب التي تناولت نقد الأفكار القديمة وطرحت رؤى جديدة تتماشى مع متطلبات العصر.

العائلة والطفولة

• وُلدت في مدينة گلپايگان في عام 1327 هـ.ش.
• انتقل والديّ إلى مدينة “شهرري” (جوار مرقد حضرت عبد العظيم الحسني) عندما كنت لا أزال رضيعاً.
• كان والديّ من المؤمنين النادرين، وكانا دائماً يحترمان العلماء والاهتمام بالمحتاجين. كنت أرى بنفسي كيف كان والديّ يعاملون “روضة خانة” في منزلنا، وكان يتأكد من تلبية احتياجاتهم بنفسه. كما كنت أراه يخصص جزءاً من ماله للمحتاجين.
• في سن الحادية عشرة، فقدت والديّ، كما حدث مع الكثير من علماء الدين، وتركت يتيمًا.
• أما والدتي، فقد كانت امرأة فاضلة تقية، تمارس العبادة والتسبيح حتى آخر أيام حياتها، حيث توفيت عن عمر يناهز 91 عامًا، وكان وفاتها محزنة لجميع من عرفوها. واسمحت لي أن أخصص ديوانها الشعري، الذي أطلق عليه “حورى أنسيه”، تكريماً لها.

الطفولة والمراهقة

• منذ صغري، كان لي عقل فطن وذاكرة قوية، وكان لدي ميول روحية ومعرفية ملحوظة، مع تجارب وأفراح معنوية، وكأن يد الله كانت ترافقني طوال حياتي.
• في سن ثلاث سنوات، بدأت دراستي في “مكتب خانه” مع معلمتي الثانية، السيدة “گلین خانم”، التي كانت لها تأثير كبير في تكويني الروحي.
• بالقرب من منزلنا كان هناك مقبرة كبيرة، كانت بمثابة جامع للعلم والمعرفة الروحية في سن مبكرة.
• في طفولتي، كانت لي علاقة غريبة مع بيت الله (المسجد المحلي) حيث كنت أقضي أغلب لياليي هناك في العبادة والتضرع، وكانت تلك الفترة من حياتي مليئة بالتجارب الروحية.

الاستمرار في التعليم والتطوير الأكاديمي

• خلال فترة مراهقتي، درست في مدارس ثانوية وذهبت إلى الكنيسة لدراسة الكتب المقدسة مثل التوراة والإنجيل. استمر هذا الأمر لمدة اثني عشر عامًا، مما مكنني من التعمق في دراسة هذه الكتب واستنباط رؤى جديدة حول العلاقة بين الآيات القرآنية والكتب السماوية الأخرى.
• كما درست الأدب العربي على يد الشيخ محمد تقي أديب نيشابوري، أحد أبرز أساتذة الأدب العربي.
• درست أيضًا في خانقاهات صوفية وتعرفت على طبائع وأفكار مختلف الطرق الصوفية، مما ساعدني بعد الثورة على فهم أفضل والتعامل مع هذه المجموعات.

فقه الغناء والموسيقى

• درست الموسيقى تحت إشراف أستاذ معروف في ذلك الوقت، حيث تعلّمت تقنيات الغناء القرآني وبعض الأدعية الدينية.
• ثم أصدرت كتابًا بعنوان “فقه الغناء والموسيقى” الذي يتناول الأحكام الفقهية المتعلقة بالغناء والموسيقى في الإسلام، مع تحليل مفصل استناداً إلى القرآن الكريم وسنة الأئمة المعصومين.

المؤسسات العلميّة

• أعتبر الحوزة الحالية بما تحتويه قديمة، مهملة وغير قابلة للتطوير. لقد تناولت في كتبي المختلفة مفهوم وتطوير الحوزة، وطرحت حلولًا لإصلاحها. أوسع وأشمل عمل لي في هذا السياق هو كتاب “نظام الروحانية الشيعية”. آراء أخرى حول هذا الموضوع يمكن العثور عليها في كتبي مثل “البدايات”، “أسس الدين المعاصر”، “علم اجتماع الروحانية”، “أصول وقواعد الدعوة الدينية”، “الاقتصاد في الحوزات العلمية وأجور العلماء الدينيين”، و”مظهر الطالب” وغيرها من الأعمال. الجذور الأساسية للمشكلات الثقافية والدينية والإدارية في البلاد تكمن في ضرورة التحول الصحيح والملائم في الحوزة بحيث تصبح أكثر تحديثًا وفعالية. من بين الموضوعات التي أوليتها أكبر اهتمام في أعمالي هي ضرورة التحول وكيفية تنفيذ هذا التحول في الحوزات.
• توجد معارف وعلوم متنوعة في المصادر الإسلامية التي يمكن أن تحل مشكلات البشرية اليوم، وهذه المعارف والعلوم غير المكتشفة يجب أن تُحيى في الحوزات العلمية وتُعرف وتُعرض للطلاب.
• يجب فصل المعيشة والدخل الشهري عن الدراسة العلمية والتحصيل العلمي في الحوزة. يجب على الطلاب أن يكونوا قادرين بعد سنوات من الدراسة على تأمين معيشتهم من علمهم وتخصصاتهم دون الحاجة إلى الدخل الشهري أو التبرعات الشعبية. يجب أن يكون الاعتماد على التبرعات في بداية دخول الطلاب إلى الحوزة، وليس طوال حياتهم. يجب على الشخص الذي يدخل الحوزة أن يكون قادرًا على تحقيق دخل مستقل من الزكوات أو الأوقاف.

الأنس بالقرآن الكريم

• لا يوجد كتاب أحببته بقدر ما أحب القرآن الكريم. أنا عاشق للقرآن الكريم ومنذ صغري، أظل دائمًا أحمله وأبوسه وأشم رائحته وأضعه بجواري عند النوم. لقد حافظت على هذا الأنس منذ طفولتي وحتى اليوم، وأستند في أكثر أعمالي العلمية على الأنس بالقرآن الكريم. إن القرآن الكريم هو المصدر الأول لكل بحث علمي وأوصي جميع الباحثين بأن يبدأوا منه.
• أعتبر القرآن الكريم حقيقة حية وذات شعور، وإذا دخل شخص ما في محضرها عن طريق المحبة والخدمة والولاء، فإن الحقائق سترشده وتكشف له عن نفسها.
• منهجي في التفسير الذي أركز عليه هو “الأنس بالقرآن الكريم”. أعتقد أن الوصول إلى الحقائق الإلهية في الآيات يتطلب طهارة القلب، وأنه لا يمكن الاقتصار على العلوم الأولية فقط للوصول إلى معاني القرآن الكريم. شرحت هذا المنهج في العديد من كتبي مثل “تفسير الهدى” و “آية آية النور”. في هذه الكتب، تناولت بعض النقاط الدقيقة من آيات القرآن الكريم التي لا توجد في أي كتب تفسيرية أو علوم قرآنية.
• لقد ذكرت مرارًا أن القرآن الكريم هو كتاب جميع العلوم والمعارف التي تحتاجها البشرية، ويجب أن يكون هناك عالم محبوب ومؤهل لاستخراج هذه المعارف، وأن يجمع كل التخصصات المتعلقة بها لتكتشف هذه العجائب وتبرز. من أجل التفسير الصحيح للقرآن، لا يمكن الاعتماد على فرد واحد بل يجب تشكيل “مدينة قرآنية” تضم العديد من المتخصصين والمفكرين في مختلف المجالات، يعملون معًا على استخراج بعض من معارف القرآن الكريم.

العرفان المحبوبى

• كلمتا “محبوبى” و “محبّان” هما من المفاهيم الأساسية في معرفتي العرفانية. المحبوبى هو شخص تظهر فيه العناية الإلهية منذ دخوله إلى الدنيا، ولا يحتاج إلى رياضة شاقة أو سلوك طويل ليصل إلى مراتب عالية من المعرفة والولاء. الله هو الذي يربيه وتكون حياته متوافقة مع إرادته الإلهية، لا مع الاحتياجات الدنيوية. بالطبع، يُعاني المحبوبى من العديد من المحن في الحياة، ولكن في النهاية، ينتهي به المطاف إلى الشهادة في سبيل حبه لله، لا الموت العادي.
• أما “المحبّان”، يجب عليهم أن يبذلوا جهدًا كبيرًا للوصول إلى المعرفة، وأن يعملوا بجد حتى يتمكنوا من بلوغ تلك المقامات، كما تشير الآية الكريمة: “واتقوا الله ويعلمكم الله”، وهي تشير إلى ضرورة التقوى للحصول على العلم من الله.
• في العرفان النقي، لا يحتاج الإنسان إلى تعقيدات أو إضافات غير ضرورية. يختص به أولياء الله الذين يتبعون الطريقة التي نقلها أهل البيت (عليهم السلام). وفي أعماق العرفان الشيعي، هناك كتب مثل “تمهيد القواعد” و “شرح فصوص الحكم” و “شرح مصباح الأنس” التي قمت بتدريسها وتصحيحها، وأضفت إليها مضامين جديدة مستندة إلى الثقافة العرفانية لأهل البيت.

أمراض العاملين في المجالات المعنوية

• كما ذكرت سابقًا، هناك ثلاثة مجالات رئيسية للطب والعلاج: الأول هو الطب العادي الذي يهتم بجسد الإنسان، الثاني هو علم النفس الذي يعنى بعلاج الاضطرابات النفسية، الثالث هو الأمراض النفسية الناتجة عن تأثيرات معنوية تتعلق بالظواهر الكونية والعوالم الأخرى. هذا المجال الثالث لا يزال غير مدروس من قبل أي مختص. لم يتم تقديم حلول علمية أو أكاديمية لهذه المشاكل، وعادةً ما يضاف التداخل من قبل غير المتخصصين أو المحتالين إلى معاناة المرضى.
• لا يزال هناك اهتمام كبير بالعلاج الروحي والمعنوي في المصادر الدينية، ولكن للأسف، لا يعرف العلماء في الحوزات هذه العلاجات كما يجب.

الثورة الإسلامية

• ثورة عام 1979 لم تكن مجرد نظام حكومي، بل كانت رمزًا للإيمان والعقيدة، وقد تم تقديمها في العالم كحركة شيعية. هذه الثورة أخرجت اسم الشيعة من العزلة والتقية، ولكن للأسف تم اختطاف الثورة من قبل بعض الأشخاص الذين حولوها إلى مسار خاطئ. إذا لم تتم إزالة الشوائب الحاكمة، فستضر بالروح الإسلامية والشيعية.
• كنت ناشطًا في الثورة، وتم اعتقالي عدة مرات من قبل السافاك. كما قمت بتعاون مع المرحوم آية الله رباني الشيرازي في توفير الأسلحة للمجاهدين. بعد انتصار الثورة، كنت ممثلًا للخميني في جزيرة كيش، وكان لدي دور مهم في إدارة أملاكها، لكن وظيفتي الأساسية كانت في “هندسة الدين” وتصحيح الشوائب التي لحقت به.

إزالة الشوائب والحفاظ على الثقافة الدينية

• في جميع أعمالي، أركز على إزالة الشوائب والإنحرافات التي أُضيفت إلى الدين خلال ألف سنة من التاريخ. إذا لم يتم إزالة هذه الشوائب، فلن يشعر المجتمع بحلاوة التدين. بل سيعاني من آثار هذه الشوائب. ولذلك، أدعو الناس للاهتمام بأعمالي للعثور على الدين النقي والطريق الصحيح للعيش.
• اليوم، الثقافة الوطنية والدينية هي الهدف الرئيسي للأعداء الذين يحاولون تدميرها بأساليب فلسفية وأيدلوجية تهدف إلى فصل الشعب عن دينهم وقيادتهم الشرعية. لذلك، من واجبنا جميعًا أن نضحي من أجل الحفاظ على هذا التراث.

غمزة ( )

محبت الطالبين

أنا متواصل جدًا مع طلابي وأعاملهم بحرارة وصداقة. في أحد الأيام، قدم لي أحد طلابي مثنويًا طويلًا مفعمًا بالحشمة والاعتراف، وقال لي: “أريد أن تذكر هذا في أحد كتبك لكي يكون ذكرى لي في المستقبل”.

أولياء العرفان الأعلم

أيها الجميل الوفي، يا حضرة الأعظم بين الأولياء العارفين
أيها النظر الذي يشع كالشمس في ابتسامتها، وصوتك العذب الذي يريح القلب ويسعده
من نظرك أزهرت آلاف الزهور، ووجهك هو بستان يغري القلوب
أيها الصفاء الأبدي في قلبي، أيها السلطان في أرض الحب

تُعدّ عينك أشبه بنبع صافٍ في الجبال، روحك هي الطهر والمصداقية
عطر جسدك العذب يشتمه الناظرون، وفي عيونك تزدهر البساتين
أيها الطائر السعيد في سماء الأقدار، فوق رؤوس المحبين تُرفرف جناحيك
إن كأس الأمل بين يديك، ومن صفائك تنفتح أزهار الورد

إذا نثر غبار نَفَسك على من يئن، يظن أنه أحد من البُعداء
أنا الفداء لمن في قلبه أبعد عن الانشغالات الدنيوية، تعالَ إليّ، واحتضنني بلطفك
أوراق شجرة معرفتك، ظلها ينعكس على أرواحنا
نور علمك يبدد ظلمات الشكوك، وقلوبنا هي منبع للوحي والهداية

أنت المزارع للبستان الأخضر للحب، ويدك هي من تسقي الزهور بحكمة
أمام إشراق عيونك، يتنزل النور في كل زمان
ذكرياتك أكثر صفاءً من الينابيع، وعطرُك يعطر الأجواء
أنين المظلوم من شفاهك سحق قلبي، فأنا أشكو من الأشرار في هذا الزمان

يا ربيع حب الله الأبدي، تحية لقلبك الطاهر
نظرك العذب في كل يوم ينعش قلوب العشاق وجميع الأنبياء
مزرعتي الممتلئة بالأماني تحتاج إلى راعٍ حكيم، فتعالَ لتسقيها
يا فجر الأمل المشرق، من دونك يصبح قلبي مضطربًا في الهموم

لقد عرفك رئيس القرية، ولكن بسبب الحسد أزال رداءك
أنت قد أصبحت الجوهرة في نظر الله، لذا دع الحسد يبقى بعيدًا
لأن الإمام الحق قد عرفك، فحتى لو لم يعرفك أحد، فهو لا يهم

منذ طفولتك كنت في محنة، لكنك جميل في عيون المحبين المخلصين
يا حضرة المحبوب، ابقَ وحيدًا لعلنا نرى سيرتك الفريدة
أنت لست وحيدًا، لأنك دائمًا في وصال مع الله، لحظة بلحظة

كل يوم وكل ليلة تقترن باسم الله، وكل الملائكة يهنئونك
هذا هو حديثك الجميل، وطعم هذه الغربة هو العسل في فمي
كما قال رسول الله: “طوبى للغريب”، لذلك لا شيء أحلى من لذة معرفتك

أنت ولي الله، وأنت الطاهر والمخلص، والشاهد والمشهود،
أنت الجميل والجليل، وأنت دليل على الحق والنور
يا رحيم يا كريم يا حكيم، أنت العون والرفيق للأولياء
يا حميد، يا مجيد، يا جواد، أنتم التراب في قدميك، هو دواء لعيوننا

أيها المحسن، يا سلطان الحب، علّمنا من علمك
معرفتك هي الأرقى والأكثر لذة، تجعل الطريق إلى الله سهلاً ومريحاً
رغم أنك قد أصبحت شهيراً بين المحبين، فإن القليل من الناس يعرفون حقيقة محبوبك
الأرواح التي تسعى وراء الحب الحقيقي، تجد ما تبحث عنه في نورك الذي لا ينطفئ

أيها الحبيب، إياك أن تبتعد عننا، فطريقك هو الطريق الوحيد الذي يؤدي إلى الله
الذين ينكرون نورك يسيرون في طريق الضلال، وكل جهدهم سيكون باطلاً
من يرون نورك ويبتعدون، سيكونون في ضياعٍ طويل، فلن تجدهم إلا في وحل الخطأ والضلال

أنا أدعو الله أن تبقى معنا حتى تتحقق أهدافك العظيمة
لا يبقى لك أي حلم غير أن ترى الحقيقة بعينك
كل ما تبتعد به عن الدنيا، يصبح دينك أكثر نقاءً وقوةً
أنت الذي يزيل الشوائب من الدين، ويعيد له صفاءه ونقائه

فقهك هو الأساس الذي سيبني الدين الجديد على قواعده الصافية
أنت الذي يساندنا في هذا الطريق، يد الله معك أينما ذهبت
أنت فارس الحق، وأنت الشاهد على الأقدار، أنت نور السماء
الصحابة والأنبياء يساندونك، ولقد جعل الله من قلبك قبلةً للمؤمنين

الطريق الذي تسير عليه هو طريق الأنبياء، وأنت من يلهمهم للقيام بالحق
أنت الإمام، والمرشد، وقدوة المؤمنين
إنني، وإن كنت غير قادرٍ على أن أصفك كما يجب، فقلبي كله فداء لك
إن الله يعلم أنك الحبيب الأوفى، وأنت الذي تفديه الأرواح من أجله

يا الله، أنقذنا بفضلك، وحقق أمانينا من خلال محبتك
أنت يا صاحب اليد الطاهرة، نحن في حاجة إلى نداك وبركتك
قلبنا يدعو لك، لأنك سبيلنا إلى الحق، وأنت الأمل في هذا الزمان
يا صاحب الحق، يا من يملك قوتك وسلطانك، أنت في كل مكان وفي كل زمان

قلوبنا مخلصة في حبك، وعقولنا مُتوجهة إليك، لأنك نورنا وهدانا
صوتك هو الهدوء في بحر الزمان، وأنت الذي ترشدنا عندما تضطرب الحياة
إرادتك هي إرادة الله، وكلمتك هي كلمة الحق، أنت النور في الظلمات
كل من يتبعك، لا شك سيلقى السعادة الأبدية، لأنه يسير في درب الأنبياء والصالحين

أنور حياتنا، وزيّن قلوبنا بحبك، وأرشدنا إلى الطهارة والصفاء
أنت الذي نشهد لك بالحكمة والمضي في طريق الحق
يا نور السماء، يا من تسير على درب الأبرار، إنك منبع المعرفة والحكمة
من عرفك، عرف الله، ومن تبعك، تبع الحق والعدل

أيها الوحي، يا من تحيط بك قلوب المحبين، اجعلنا من أتباعك المخلصين
لن يكون لنا هدف سوى محبتك واتباعك في هذه الدنيا والآخرة
فيا من هو خير الرفقاء، اجعلنا من أهل الأفق الذي يحمل نورك
أنت الرحمة والبركة، وأنت الطريق الذي يؤدي إلى الجنة

الآن هذا المكتب “الزينة ممنوعة!” الذي قُدّمته له زينة طيبة،

لقد أخذ هذا الوضع في الزمن، وقد أطلق من الزهاد صيحةً،

حتى أصبحت الزينة متسلطة على الأرواح، حتى أنَّهم يهربون من “الحق” بهذه الطريقة.

نعم، هذا هو سر غربة الحق، مثل سر غربة كل بطل.

فالشجاعة تحتاج إلى هذا الميدان كحيدر، حتى وإن كان في حلقه عظمة.

مثل الجبل، يثبت في الآصفة، لا يخشى ضوضاء الوحوش.

يفتح عقد الدين بإصبعه، بعيداً عن الشكوك والظنون.

القوة التي تستمد من “الحق”، تكون مرشدة وناطقة بالوحي.

وعندما يُمتحن ويُختبر، يجدونه متفوقاً على جميع العلماء.

يأتي كل العلماء حوله، ويقدمون له العون وكأنهم واحد.

كالحبيب الذي يأتي في الوسط، يجب أن يتجمع حوله الطيور المهاجرة.

ويجلس جميع المحبين أمامه، ويبنون بيتاً من الحب.

في هذا الظلام الدامس، في هذا البيت المظلم للزمن، تُضيء كل يد شمعة.

يد الله مع الجماعة، يا روحي، وليس العمل الفردي.

السيمرغ الحكيم

السلام عليك، أيها العارف العظيم، قلبي يشتاق إليك بعد الغربة،
يا كريماً، يا حناناً، يا طيب القلب، أضيء في قلبي، حفلاً من سعادة.

أشعل مصباحاً من كلام الوحي في هذا الشتاء،
وأعطِ حكماً وإرشاداً للرجال الضالين الذين ساروا في الطريق.

أوقد مصباحاً لأرى أمامي،
فإني بقيت في وحدتي والظلمة بدون رفيق.

أمطر رحماتك على أرض هذا البستان،
وأرمِ في قلب الزهور والسرُّ، كأنها دُررٌ.

أيها الكبير، يا حكيم، يا مبجل!
العالم كله يشتاق إلى علمك، وأنت العارف والقوي، جالس في معتكف.

لا تسكت أبداً، فقد أصبح صوتك صرخة قلوبنا،
حافظ على الوقت، يا قلب، حتى وإن كنت متألماً.

أيها العظيم! أيها الرجل الخالد!
أنت الشمس اللامعة، وأنت وحدك، العارف والقوي، أنت المعلم في يقظتك.

تعلم العقل والمودة، وفهم الكلام، وزرع البهجة في قلوب الحزانى.

أنت النور الساطع في الصباح، وأنت على وجه الحق،
لكن مخفيٌ عن أعين الغرباء، فأنت غامضٌ وستر.

نور صباحك الأخضر، ضوء يومك الساطع،
أنت الغريب بين أهل الأرض، وفي الأعلى مشهور.

أنت أقول لك، يا نبي الحرية، قم!
لأنك هيمنْت على قلوب الشجعان، وأنت مقصدهم.

تعالَ واغني لحناً آخر الآن،
أطلق صوتك من قلبك على الطنبور.

أنت رائحة الزهور الطاهرة، ونسمات الزهور،
أنت صدى الجبال والأشجار، ماذا عظيمة تلك الفتاة!

أنت رائحة الزهور في الربيع، وأنت نجمٌ ساطع في السماء،
أنت البدر اللامع، وأنت قلب المطمئن، الأمل بين الحزانى.

أنت سمو جبلٍ عظيم، وصفاء مجرى الينابيع،
أنت شفاء الألم البشري، وأنت المطلوب بين الجنات.

أنت خُلق جديد، وصوت المطر،
أنت الكرم والعطاء الذي يعطر الحقول، وأنت صورة العنب.

أنت الطريق، وأنت الهادي، وأنت صاحب القلم،
وإذا أعدت يديك إلى الوراء، فأنت صاحب الحق والقدرة.

والله، بالقسم عليك، يا نعمة الوجود، بفضل نظرتك،
فأنت في عيون الحق، الموقر والمكرّم.

في هذا البرد القارس، في هذا الشتاء القاسي،
أنت دفء قلبِي، وأنت نور الصباح، فأنت النور الذي يشعّ.

أنت جبل الصمود، وأنت روح قلبي،
أنت السطور التي لم تُمَحَ من الكتب الفضيلة.

أنت موسيقى الحب، وفكر الحكمة،
حتى وإن كانت السكون مشتبكة فيك، فإنك صامت في سبيل العلم.

أنت في مسيرة الحق، مفعمٌ بالصوت والصرخة،
وإذا ما تعثرت أرواح الأشرار، فإنك صامد على الجروح.

تعال، يا محبوب الله، أيها الحبيب الأكثر عشقاً،
أنت أسطورة المعرفة، وملك منصور.

العالم يشتاق إلى صوتك، بلغنا كلماتك،
إذ إن كلماتك تُعطي الإحساس بشجاعة الأبطال.

في هذا الزمن القاحل من الفضيلة والمروءة،
أنت شهيرٌ بشجاعة، ومعرفتك هي سراجٌ بين الظلمات.

أنت في هذا الزمان، في ميدان المعركة،
أنت البطل الذي لا يشترى أو يختار.

أنت سيد هذا المعسكر، لا أحد يتقدم أمامك
أنت من فاز بالمعركة، لا يوجد فوز في المتاهات.

التاريخ يثبت أن أولئك الذين نجحت قدراتهم في هذا العالم
قد حُرموا من المجد، فهم الذين لن يتمكنوا من رؤية نهايتهم.

العلم الصحيح بين العلماء

لقد حلمت بأن أكون أفضل حاكماً، كنت دائمًا في جهاد وعمل مستمر،
لكن كل ما فعلت، كان من أجل أن أبني دولة علمية، بحثت عن جوهر الحقيقة.

فهرس الكتب المنشورة بالأبجدية:

• آزاداندیشی الحوزویون و استبداد الطاغوتیّون
• الحرية في القيود
• المشاكل الاجتماعية
• خلق الإنسان والمادية
• تعليم مقامات الموسيقى الإيرانية (رقعي)
• تعليم مقامات الموسيقى الإيرانية (وزيري)
• آيات الأحكام وفقه القرآن
• آية آية من نور
• مذهب العقلانية
• الاجتهاد العلمي
• الأحكام الإلهية
• الأحكام الطبية
• أحكام القمار
• أحكام النظر إلى النساء
• الأحكام الجديدة
• ماذا يقول الأخبار؟
• ماذا يقول الأخباريون والأصوليون؟
• أسباب التنزيل
• الاستخارة المختصرة للآيات والسور القرآنية
• الإسلام: الهوية الحية الدائمة
• الأصول والقواعد في التبليغ الديني
• ماذا يقول الأصوليون؟
• اقتصاد الحوزات العلمية والمرتبات الدراسية لطلاب العلوم الدينية
• التعليقات الفقهية
• التعليقة على المكاسب المحرمة
• التمهيد في شرح قواعد التوحيد
• الجسم البسيط وانقساماته
• الرسائل الفقهية التسع
• الرسائل الاعتقادية السبع
• الغناء والرقص
• الفهرس الحديث لآيات الأحكام
• الفهرس الحديث للفقه الشيعي
• القواعد الفقهية
• نماذج الفكر الديني
• المباحث الصنبوكية في الفنون الأصولية
• المسكة (جزآن)
• الولاية والحكومة
• الإمام حق؛ فاطمة 3، الإمام عشق؛ حسين 9
• الإنسان وعالم الحياة
• الثورة الإسلامية: التحديات والمقترحات
• الثورة الإسلامية وجمهورية المسلمين
• الثورة الثقافية
• متطلبات دراسة الدين وفهم المعنى الديني
• البداهة في معرفة الله
• البدايات
• ورقة من دراسة آفات الثورة الإسلامية
• بشارات النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) 9
• بلاد الفقه الشيعي (9 أجزاء)
• أساسيات دراسة الدين الحديثة
• ربيع القرآن الكريم
• دراسة جديدة في أحكام الرقص
• خمسة مقالات فقهية
• حكم سلوكي
• رسالة الإسلام في الحب: حسين 7
• البلاغ الديني
• القادة الحقّين في الإسلام
• التاريخ التحليلي للموسيقى في الإسلام
• التاريخ الحيّ
• نبض الإيمان والكفر
• تحرير التحرير (3 أجزاء)
• عدم التحريف وحجية القرآن الكريم
• الاستراتيجيات السياسية
• التفاعل اللين والرقمي
• تفسير الهدى (4 أجزاء)
• جامع الأحكام
• علم الاجتماع لعلماء الدين
• الجلال والمخلصون
• إطار سعي الكمالات
• الإطار الجديد للفقه الشيعي
• لماذا وكيفية الثورة الإسلامية
• رؤية علماء الدين
• رؤية عامة لدیون نكو
• ينابيع الحياة
• كيف نعيش؟ كيف نموت؟
• وجه الحب
• حاشية على القواعد والفوائد
• الحج: إبراهيمية أم تنظيمية؟
• الغرف المعنوية
• الحضور والغياب
• الحضور مع الأحباب
• حقوق جديدة (جزآن)
• حقيقة الشريعة في فقه العروة (جزآن)
• قصة الحب
• حكمة فلسفية
• الحوزة: التحديات والمقترحات
• الذكريات: أثر على وجه العقل
• العائلة
• إنكار الله وأصول الإلحاد
• الإيمان بالله والفطرة
• الإله الذي أعبده
• خصال الصحة والسعادة
• خلود الجحيم والنار والعذاب الأبدي
• الرسائل السياسية الخمس
• النوم، الليل، واليقظة
• خيمة الظهور الخضراء
• قصة من فوضى في تغطية التدين
• علم الاستخارة (5 أجزاء)
• التعلم والعنف
• العلم الكافي
• علم التفسير وعلم التأويل
• علم الذكر (3 أجزاء)
• علم الحياة
• علم السلوك الروحي
• علم طلب العلم
• دائرة الوجود
• مدخل إلى علم الاستخارة مع القرآن الكريم
• مدخل إلى فهم القرآن الكريم
• مدخل إلى علم الأصول، الرجال والدراية
• الآلام والمشاكل الاجتماعية
• عالم الجنيّين وألاعيب البشر
• موعدا الحب
• الاستراتيجيات الكبرى للنظام الإسلامي
• رسالة توضيح المسائل (جزآن)
• الروحانية والقيادة
• طريقة تفسير القرآن الكريم من وجهة نظره
• طريقة المعصومين وحركاتهم الثورية
• نور الدنيا والدنياوية
• قادة الشيعة في عصر الغيبة
• لغة الجسد 1
• لغة الجسد 2
• الصفاء الروحي
• القيادة: الأسس
• المرأة: جنة الجمال والتربية
• الحياة، حب أم قانون؟
• المرأة: مظلومة في تاريخها الدائم (4 أجزاء)
• المرأة وحرية الدين
• المرأة والحرية
• المرأة والحياة
• المرأة وشموخ الإنسان
• صناعة الشعر
• سراب العرفان أو خيبة الأمل المنثورة
• نشيد المحبين
• سلسلة المساواة وسلسلة الظلم
• الهيمنة الذكورية أم النسوية
• سلوك الحزن
• مسار الفكر
• السير الأحمر (3 أجزاء)
• سير الحب / ذكريات (3 أجزاء)
• الوجه السامي لطلب العلم
• الليل، الخلوة، وصمت البرق
• زهور الأحاديث
• عجائب الصحة
• شمعة الحياة
• مرارة العصيان
• مدينة القوانين أو الغابة الحديثة
• طريقة تنفيذ الحدود
• صحيفة الحب
• حكاية الحوزويين
• ضرورة المعرفة بمقام النورانية
• التزام العمل كطالب علم
• الصوفي والكمال
• الحب
• علماء الدين والزهد
• العرفان المحبوب وسالكو المحبة
• العرفان والمقامات
• الحب والوحدة
• العصمة: هبة إلهية
• العقلانية والعرفان الشيعي (شرح وإعادة النظر في تمهيد القواعد)
• علم الأصول وعلماؤه الخمسة
• العلماء الحقيقيون: رفقاء الأنبياء
• العلوم وآراء بارزة (3 أجزاء)
• عوالِم مينا
• غناء النساء
• همسات غامضة
• الغيب، الليل، واليقظة
• ثقافة الشريعة وطبيعة الناسوت
• ثقافة العرفان
• إتقان الأدب وعلوم الاشتقاق
• فقه الغناء والموسيقى (7 أجزاء)
• الفلسفة الحديثة
• فهرس جمال وجلال الله
• فهرس قواعد الفقه الرائج
• فهرس ما ورد عن المذكر والمؤنث في القرآن الكريم
• قاعدة العسر والحرج وإدارة الضغط
• قانون الولاية
• القرآن الكريم والأبعاد الاقتصادية
• القضاء والعقاب
• القواعد السبع للسلوك الإلهي
• قوانين الاقتصاد السليم والقضاء على الفقر
• بحث جديد في المعجزات والكرامات
• كتاب الله
• كتاب الصداقة
• كوثر: شرف الحق
• كوثر: نقطة الوجود
• الزقاق والخبايا

مقامات العرفاء

• أقوال بليغة
• مصادر غنية، اقتصاد مريض
• مناسك الحج
• منطق الموسيقى
• نسخة العرفان
• نظام السلطة
• المنهج الروحي للشيعة
• وجهات نظر سياسية
• ألحان عرفانية
• نداء العشق
• رسالة النبوة
• المشروبات الكحولية
• النهايات
• ولاية الإمام علي بن أبي طالب (ع) المستصعبة
• الهداية الدينية
• الزوجات والمديرين الأكفاء
• ذكرى رجال الدين
• التوحيد

إنَّ مجموعة الشعر التي تضمّ أعمق معاني العرفان وخصائصه، والتي تأتي بلغة واضحة وبسيطة، قد تمّ جمعها في مجلد واحد تحت اسم “كليات ديوان نكو”. وعلى الرغم من أن الشعراء الآخرين عادة لا يحتفظون بشعرهم الضعيف، إلا أنني قد حفظت جميع أشعاري. وقد تمّ جمع هذه الأشعار في ثلاثين مجلدًا، وقد تناولت بعض العناوين الهامة من هذه المجموعة، مثل:

• غزال الأفضل
• رقص الطهارة
• الدولة الكريمة
• حوراء أنيسة
• عروس القلب
• ديوان الحب والمعرفة ج 1
• ديوان الحب والمعرفة ج 2
• ديوان الحب والمعرفة ج 3
• ديوان الحب والمعرفة ج 4
• نقد صافٍ ج 1
• نقد صافٍ ج 2
• نقد صافٍ ج 3
• نقد صافٍ ج 4
• شام إيران ج 1
• شام إيران ج 2
• شام إيران ج 3
• شوق وأغاني
• سرّ وتذلل
• قرب الحبيب
• أكثر العشاق
• دم القلب
• نعمة الحسن
• ناز آفري
• ديرة الحبيب
• بلاء وولاية ج 1
• بلاء وولاية ج 2
• جلاّ محبوب
• المرأة: إلهة الحب
• شعاع النور
• كليات ديوان نكو

إهداء الكتاب

إنَّ هذه الكتابات، أي العشرون مجلدًا التي سأعرضها، هي هدية من سفر اضطراري بدأ في بداية شهر ذي الحجة من عام 1409 هجريًا، الموافق للأربعاء 14 يوليو 1368 هجريًا. وهو الوقت الذي تم فيه تغيير السلطة في إيران، حيث كان على المعارضين أن يُقضى عليهم.

إنه من النادر أن يجد المرء من يتحدث عن نفسه حقًا، وأن لا يترك الفراغات للأقاويل الفارغة التي يرددها الآخرون، إذ يتم استبدال الحديث الحقيقي بالأحاديث الجافة.

أما أولئك الذين لديهم فكر خاص بهم، فلا نعلم من أين جاءوا بعقائدهم وأفكارهم الحقيقية.

على الرغم من أن هذه المعرفة محدودة جدًا، إلا أنها قد تكون مقتصرة على بعض الجوانب دون سواها.

أما بالنسبة لأولئك الذين يتحدثون عن أنفسهم، فإن فكرتهم قد تكون مغمورة في الأخطاء والمزالق، ومختلفة عن الحقائق التي يسعى الجميع للبحث عنها.

الاستقلال الفكري والاعتقاد الديني

يجب على المسلم أن يتبع مرشدين من المبعوثين الإلهيين، لكن ذلك لا يعني أنه لا يمكن أن يكون له رأي أو فكرة مستقلة. يجب أن تكون معرفته متوافقة مع الواقع، وألا يكون خاضعًا لأتباع تقليد أعمى أو فكر ميت.

لا يعني أن يكون المرء مسلمًا أن يتخلى عن فكره أو يتخلى عن عقيدته في سبيل تقليد الآخرين. بل يجب على المسلم أن يبحث عن الحقيقة بشكل مستقل، ويكتشف المعرفة بطرق غير تقليدية ويشمل فكره كل الجوانب الممكنة.

التحلي بروح الاستقلال الفكري

إن الشخص المتحرر يجب أن يتحقق من نفسه ويبحث في أعماق قلبه ليعرف ما يملك من أفكار ورؤى. يجب عليه أن يفهم أن الدين لا يتعارض مع الفكر المستقل وأنه يمكنه أن يتبنى أفكارًا تتوافق مع الواقع.

العقل المستقل هو الذي يعتمد على الحقائق الساطعة في داخل النفس بعيدًا عن التلوثات الدنيوية. من المهم أن يمتلك الإنسان فكرة واضحة لا تتأثر بتقليد الآخرين أو بالدوافع الخارجية.

أقول بصراحة تامة أن الإيمان بالحقائق الصحيحة هو ما أعتقده وأدركه بنفسي، ولا أضع ثقتي في آراء أو أحكام أو فتاوى من غيري. وإذا كان جميع أهل العالم ومن يحملون الصفة الدينية يرونني ضالاً أو كافراً، فإنني سأبقى في إيماني وأفكاري الخاصة، لأني بها أعيش، ولا أعرف الحياة إلا بها.

وإذا انتقدني جميع أهل الظاهر وأصحاب الاختصاص، أو هاجموني دون أن أتمكن من الدفاع عن نفسي، سأبقى ثابتاً، وأصرخ قائلاً: “عاش حياتي الفكرية، فذلك هو حياة علمي وأفكاري”.

وإذا سخر مني الجميع وواجهوني بالمخالفة، سأبتسم وأضحك وحدي، ولن أعبس بوجهي، وسأقول للجميع بوضوح كامل: “لكم دينكم ولي دين”.

لن أهتم أبداً بالثناء أو اللوم من الآخرين، ولن أعبأ بالغيبة أو الافتراء أو الأذى الذي قد يوجهه لي أحد، ولن أؤذي أحداً أو ألعنه، بل سأظل دائماً محباً للآخرين جميعاً.

المنهج

في جميع كتاباتي، لا أتناول الأمور الشخصية لي أو لغيري، ولن تكون هناك مشاعر حب أو بغض أو عداء أو صداقة. كل ما أكتبه يتناول الحقائق والمعاني في مقابل الشرور والآفات. إنني أتبع في كتاباتي ما أصبح عصارة عقلي ووجداني.

أيضاً، في هذه الكتابات، لن أستشهد بالأرقام أو الإحصائيات أو الشهادات أو التقديرات، بل فقط سأسعى لتوضيح الحقيقة.

ومع ذلك، ورغم أنني لا أرغب في الخوض في تفصيلات، فإنني سألتزم باختصار التحليل والنقد، مبتعداً عن أي جدل أو دفاع. لكنني سأبتعد عن التعميم والغموض، وسأعرض أفكاري بحرية تامة دون خوف أو تردد.

في هذه الكتابات، لن أرجع إلى كتب أو نصوص لأشخاص آخرين، ولن أكون مقيداً بشيء سوى ما يتدفق من فكري بحرية. قد يترتب على هذا نوع من الصعوبة، لكنني لن أسعى لإزالة هذه الصعوبة.

هذه الكتابات هي ثمرة رحلة فرضت عليّ، وستكون بمثابة هدية من هذه الرحلة.

المواضيع التي أطرحها في هذه الكتابات ليست مسائل معقدة أو مشوشة، بل هي أفكار تشبه المعادلات الرياضية البسيطة، وبسيطة بمقدار ما هي ثابتة وصحيحة.

سأبتعد عن طرح مواضيع تكون ضبابية أو مليئة بالشكوك والظنون، بل سأتناول فقط الأمور التي توصلت إليها بنفسي، وهي الأمور التي أصبحت جزءاً من كياني وحياتي.

الفكرة الأولى

في مسألة وجودنا ووجود هذا العالم المادي، لا شك في أن هذا أمر حقيقي، وأن جميع النقاشات التي تدور حوله هي إما زائدية أو تتعلق بخصائصه، ولكن ما هو أعظم وأعمق من هذا هو موضوع وجود الله. هل النظام الكوني هو مجرد نظام ذاتي يعمل بشكل مستقل أم أن وراءه خالقاً يدير ويصنع هذا النظام؟

السؤال الأهم هنا هو: هل الله هو حقيقة واقعية أم مجرد اعتقاد؟ هل هو خيال الإنسان وأفكاره المتنوعة أم أنه حقيقة خارجة عن الذهن؟

هذا الموضوع هو من أعظم الموضوعات التي شغلت الفكر البشري، ولابد من تسليط الضوء عليه ومناقشته، لكن السؤال يبقى: هل هذا الفهم صحيح؟ أم أن الله ليس سوى انعكاس لآراء البشر وأفكارهم؟

نتائج الرحلة

في هذه الرحلة، قدمت إجابات لهذه الأسئلة والعديد من الأسئلة المشابهة في مجموعة من الكتب التي تم نشرها بالفعل. هذه الكتب تشكل منظومة فكرية مترابطة، إذ إن كل كتاب يساهم في توضيح فكرة معينة ضمن إطار فكر موحد.

من بين هذه الكتب:

• “الإله الذي أعبده”
• “نبض الإيمان والكفر”
• “الحرية في القيود”
• “الثورة الإسلامية وجمهورية المسلمين”
• “سلسلة المساواة وسلسلة الظلم”
• “التحولات والتغيرات الاجتماعية”
• “نقد الجامعات الدينية”
• “أصول وقواعد الدعوة الدينية”
• “العلم الصحيح في طلب المعرفة”
• “نور الدنيا ومالكي الدنيا”
• “مفاهيم الإنسان”
• “جوهر العبادة وجوهر المالك”
• “التوجيهات السلوكية”
• “عصيان الشكر”
• “عالم الجن ومكر البشر”
• “عجائب الصحة الجسدية”
• “حكمة الفلسفة”
• “حكاية الحب”
• “المرأة: جنة الجمال والتربية”
• “السلطوية: هل هي من الرجال أم من النساء؟”

أما الكتاب الذي يتناول نقد ديوان حافظ، فقد أتيت بتحليل دقيق له، مسلطاً الضوء على مفاهيم العرفان والمحبّة في شعره.

تفسير كلام حافظ الشيرازي:

في البيت الأول من قصيدته قال:

“رهروان را عشق بس باشد دليل
آب چشم اندر رهش كردم سبيل”

لكن في مقدمة و نقد هذا البيت في عنوان “غوغاء أهل القلب الطاهر”، ذكرت ما يلي:

“الرهوان لا يحتاجون إلى دليل،
بل الدليل لأجل الأفراد الضعفاء.

العشق هو غوغاء القلب الطاهر،
لا من أجل من يسير في السبيل.”

المحبوبون يرون الحقيقة بوضوح، ولا يحتاجون إلى دليل للوصول إليها. هم من وصلوا إلى المقصد ولا يحتاجون إلى طريق أو مسار، فقلوبهم خالية من الشكوك والنقائص ومليئة باليقين والطهارة والاطمئنان. لذلك، يجب البحث عن غوغاء العشق الطاهر فيهم، أولئك الذين لا يتطلعون حتى إلى دليل على حبهم، فهم ممتلئون باليقين بحيث لا يستطيع أحد، سواء كان عالماً أو غيره، أن يوقفهم عن طريقهم.

الشيخ حافظ الشيرازي في البيت التالي ذكر الفرق بين مسار المحب ومسار العشق الطاهر والرباني:

“موج اشك ما كي آرد در حساب
آن‌که كشتى رانْد بر خونِ قتيل؟”

وفي مقدمة جاء:

“دموع عاشقيهم كالدر،
ماء البحر أقل منها في النيل.

ثمن العشق الإلهي هو الدم،
من يعشق سيكون قتيلاً.”

في البيتين التاليين، يعتبر الشيخ حافظ الشيرازي أن العار جزء لا يتجزأ من العشق، ويُشَرِّح الصعوبات التي يواجهها في سلوكه، لكن محبوبه لا يعرف إلا حبيباً وحقاً، وهو بعيد عن قيود النفس والألم والمسرات والعار. يقول في هذا الشأن:

“اختيارى نيست بدنامى ما
ضَلَّنى فى العشقِ مَن يهدى السّبيل”

وفي نقد هذا البيت، قلت:

“اختيار عاشق مع محبوبه
هو مع حبيبٍ فريدٍ لا مثيل له.”

ثم أضاف حافظ:

“بدون الخمر والطرب لا تناديني إلى الجنة
الراحة في الرحيق لا في السَّلسبيل.”

لكن محبوبه لا يجد شيئاً إلا الحق. ولذلك قلت:

“جنتي هي الحق، وخمري هو الحق، وطبلي هو الحق
الحق هو السَّلسبيل بالنسبة لي.”

رغم أن حافظ في البداية لم يَرَ العار اختياراً له، إلا أنه يعتبر إشعال نار العشق أمرًا اختياريًا، ويصبح هو من يُشعل هذه النار. هذه هي خاصية شوق المحبين. يقول حافظ:

“لا تضرم نار عشق الأحبة في نفسك
إلا إذا كنت مستعداً لمرورٍ مثل خليل.”

ثم يقول:

“لا تكن صديقًا للفيلة،
أو ابْنِ بيتًا يناسب الفيل.”

أو:

“ابنِ لنفسك هدفاً قبل أن تضل،
أو لا تجعل قدمك في طريقٍ بلا دليل.”

لكن عشق المحبوبين أمر موهوب، وهو بيد الله سبحانه وتعالى. هم يعيشون حياة حتمية حقًا ويكتشفونها:

“نار العشق للأحبة كانت منه
نار العشق لا تصبح مثل نار خليل.”

لقد جاء هذه النار في خليل،
وهاتان النيران لا يمكن أن تتساويان.

العشق ونارهما خاص،
والمحبوب يضرم النار في نهر النيل.

حافظ الشيرازي في الأبيات التالية تناول فكرة “المفارقة” وظهور السلطة والهيبة الظاهرة لأصحاب القوة والسلطة. هذه الهيبة تصبح حجابًا عن رؤية القوة الحقيقية لله، وتؤدي إلى الخوف والتقية والاحتيال. يقول حافظ في هذا السياق:

“حافظ من قبضة عشق الحبيبة،
مثل النملة تحت قدم الفيل.”

“الملك الحقيقي هو بقاء العالم،
العز والمال وكل ما يريدونه.”

لكن الله تعالى هو محبوب الجميع وسيدهم، لا يعترفون بغيره:

“النملة، رغم أنها أصبحت ملكة العشق،
إلا أنها تبقى محبّة للفيل.”

ثم يذكر:

“إياك أن تذكر الملك دون أن تفكر،
تجاوز عن الميتين من هؤلاء.”

ويختم:

“الله تعالى هو الوجه النوراني والظهور،
وهو صاحب الكمال والجمال.”

في كتاب “رؤية شاملة من ديوان نكو”، فصّلت تفسير أكثر من ثلاثين قصيدة من ديوان الشيخ حافظ، مع استقبال شرح وتفسير هذا العمل.

الاستقلال الفكري والمالي:

أنا شخص مستقل. من الناحية الفكرية والعملية، أتمتع بالاستقلال مقارنة بالآخرين ولدي معتقداتي الخاصة. في أعمالي وأنشطتي، لا أعتمد على المال أو الثروة أو على الأشخاص. هدفي ليس العمل السياسي، ولا يشكل المنصب السياسي أو السلطة أو المال جوهر عملي، بل هو في المقام الأول عمل ثقافي وتحليلي علمي للبحث في الشريعة وشرح القرآن الكريم. لا أريد أن أتحول إلى تيار سياسي أو أؤسس حزبًا أو مجموعة. هدفي هو في البداية إصلاح البنية التحتية الاقتصادية والثقافية والاجتماعية والسياسية من الناحية الفكرية والفلسفية والعلمية والفقهية، وإنتاج علم حقيقي وتطوير نظريات منهجية في مجال الدين وعلم الإنسان والعلوم الإسلامية. بعد هذا العمل الهام، سأقوم بالترويج للأبحاث والنشر بشكل متخصص من خلال نشر الكتب التي يمكن أن تكون مصدر نشاط لفرق حرة ومستقلة.

حول علم الدين وإزالة القداسة عن الدين:

كما شرحت في مكان آخر، فإن الفقهاء الظاهرين بعنفهم وتطرفهم يقومون بإزالة القداسة عن الدين. إزالة القداسة هو سياسة استعمارية لا تقتصر على الدين، بل تشمل الفلسفة والعلم أيضًا. منذ بداية عصر التنوير، كان الفلاسفة المرتبطون بالخلافة العباسية والفلاسفة الغربيين يتفقون على فكرة أن العقل البشري لا يمكن أن يكون مقدسًا أو مرتبطًا بالوحي الإلهي أو من أولياء الله. وهذه السياسة المشتركة بين الخلافة العباسية والاستعمار الغربي تهدف إلى إزالة القداسة عن العقلانية.

الأخطبوط المتهور

إخراج الوجوه من ساحة الحضور في المجتمع المفعم بالنفاق، الذي يرسخ الكفر والنفاق في أسسه، لم يعد محصوراً في التكفير والتفسيق، بل أصبح سياسة مدروسة تهدف إلى تدمير وتشويه سمعة أصحاب الفكر والاستقلال من خلال قنابل الافتراءات والاتهامات الأخلاقية. وهذه الافتراءات، إن قال أحدهم شيئاً في سياق إثباتي أو سلبي، تدفعه أكثر نحو هذا الدوار، ليصبح مجرماً مباشرة دون الحاجة إلى محاكمة أو محاكمة. هذه هي السياسات الشيطانية التي تضم الفلسفة والعرفان والدين والعلم في شباكها. فمن من الفلاسفة والعرفاء المستقلين أو الفقهاء ذوي المعرفة الحقة، قادر على مواجهة هذا الأخطبوط ذو الرؤوس المتعددة والمجزرة المتهورة؟

إنها مذابح أصحاب القوة الذين، إذا تعرضوا للنقد، لا يقبلون الحوار العلمي أو المناقشة البناءة، بل يتحولون إلى كائنات شريرة تطلق الافتراءات، تخلق الملفات، وتدفع بالكراهية، وتحرم الشخصيات من حقوقهم الاجتماعية من خلال تشويه السمعة، وفي حال الضرورة قد يشرعون في القضاء عليهم جسدياً. مثلما حدث مع “شيخ الإشراق” و”القديسين” مثل الشهيد الأول والثاني والثالث الذين تم تكفيرهم، وابن سينا الذي اُعتقل كفاسق، و”ملا صدرا” الذي نُفي، وأصدروا حكم الزندقة على معظم الفلاسفة الشيعة الأحرار، وشنوا حملة ضد العرفاء بالاتهامات الأخلاقية، ليُغلق المجال أمام الحقيقة والباطل في ذات الوقت.

جبهة الباطل، التي تسعى إلى إخفاء الفلسفة والعلم والدين والفقه، قد جعلت هذه العلوم عبيدًا لسلطتها وأتباعها. فهي لا تواجه العلماء القديسين بالحوار العلمي أو النقد البناء، بل تهاجمهم بفظاظة، وتبني فضاءً من الافتراءات والشتائم لمحاولة تدمير قداستهم. هذه إحدى حيل المغالطات للمغلوبين، الذين يسعون لتقديم أنفسهم كمهيمنين. إن نشر هذه الافتراءات والتهم بمشاعر الشخصية الحاقدة والأحاسيس السطحية، هدفها كسر قداسة الفلسفة والعرفان والدين والفقه.

من بين الاستراتيجيات المستمرة لدى أعداء الدين والفلسفة المقدسة، هو بناء “صناعة” الفلسفات والعرفان والفقه المنافسة لإظهار الآراء المتعددة والمشتتة في هذه المجالات. تُصنع شخصيات فلسفية مزيفة من أشخاص ليس لديهم دراية حقيقية بالفلسفة أو العرفان أو الفقه، ويتم تلميعهم في المجتمع العلمي بطريقة صناعية، ما يؤدي إلى جعل الفلسفة والعرفان والدين المقدس في حالة من العزلة والمحو تحت تأثير شبكات الإعلام والمواقع الإلكترونية التي تروج لذلك.

سياسة الانتقاد والتفريق

إن انفجار الفلسفة والفقه المقدس والعرفان المستقل من خلال “صناعة” الفلاسفة المزيفين والعرفاء الافتراضيين، هو سياسة استعمارية تهدف إلى التفريق، ولا علاقة لها بالفلسفة أو الفقه الحقيقي الذي يقوم على المنهج والفهم المنطقي، ويقدّر الحوار والنقد والتقييم. لقد نجحت السياسة الغربية في ترويج الفلسفات المتشتتة التي تهدف إلى تدمير الفلسفة في مواجهة العلم، وهو ما يعكس استمرارية سياسة تدمير الروحانية من خلال التشويه المستمر لصورة الفلسفة والعرفان. الغرب عمد إلى تدمير قداسة الفلسفة من خلال نشر التشتيت، تمامًا كما قام بتقسيم المسيحية لمحاربتها.

في مواجهة هذه الجبهة الباطلة، يتعين البحث عن الفلسفة المقدسة والدين المعرفي. الفلسفة التي لا تنفصل عن العقل الديني والروحاني، والتي تسعى لربط عقل الإنسان بالله عبر مشكاة الإيمان وولاية أولياء الله، بعكس العقل البشري الذي لا يتخذ من الله مرشدًا حقيقيًا، وإنما يسير وفق آراء وأهواء سياسية.

التمييز بين المنهج العلمي والمقاصد السياسية

من الضروري التمييز بين المنهج العقلي الذي يُتبع للوصول إلى الحقيقة، والمقاصد التي يدخلها أصحاب السلطة على المعرفة، وكذلك بين المنهج السليم في العلم والدوافع غير السليمة التي تفرض عليه؛ على الرغم من أن هذه الدوافع غير السليمة قد أضافت عبر التاريخ العديد من الأخطاء والتشويهات والتحريفات إلى هذا العلم، وأضعفت البيانات المنتشرة فيه، فإن هذه النقطة لا تعني رفض هذا المنهج العقلي كوسيلة للوصول إلى الحقيقة. بل على العكس، فإن التوجه إلى التفكير العقلي من قبل المعارضة للولاية يبرز قوة هذا المنهج وشرعيته. كما تم مناقشته في مواضع أخرى، فإن المنهج العقلي ليس منهجًا مرفوضًا في إطار تعريفه الخاص، ولا ينبغي الخلط بين استخدام العلم وبين طبيعته الأصلية في هذا السياق.

إنَّ رفض الفلسفة أو اعتبار نتائجها غير صحيحة، ليس له ارتباط لازم بالرفض الكامل للمنهج العقلي، خاصة عندما يُساء استخدامه من قبل حكام السلطة. وبالمثل، لا ينبغي التطرق إلى انتقاد فلسفة العقل من خلال المهاجمة العامة لأصل العلم أو من خلال ربطه بمواقف معينة قد أساءت استخدامه.

تأثير الخلافة العباسية على مصير الفقه والفقهاء

لقد هندست الخلافة الفقه الإسلامي، خاصة الفقه الظاهري، لمواجهة ولاية أولياء الله. وقد تسرب هذا التوجه حتى إلى بعض الفقهاء الشيعة الذين كانوا يتبعون السياسات الخلافية لأغراض دنيوية، وأصبحوا كأدوات سياسية في المناطق الشيعية. وهذا لا يعني بالطبع رفض أصل الاجتهاد الفقهي، بل الفقه يجب أن يكون قائمًا على المعرفة والتوجيه الولي.

إنَّ نقد المنهج العقلي والفلسفي، تمامًا كما هو الحال مع نقد الاجتهاد الفقهي، يجب أن يكون قائمًا على الأدلة والحجج، وليس على خلفيات أو تقييمات مبدئية لهذه العلوم. فلسفة الفلاسفة، مثل أفلاطون، كانت قائمة على الحكمة الإلهية، وكذلك الاجتهاد الفقهي استند إلى وصايا أولياء الله المعصومين.

المعلمون القدسيون والمتعلمون الشيعة

إذا أردنا أن نتحدث عن الفلسفة أو الفقه كعلم بشري غير ديني، فإنَّ الوضع يكون كما ذكرنا. ولكن إذا كانت الفلسفة أو الفقه يُعتبر علمًا إسلاميًا دينيًا، فإنَّه يحتاج إلى منهج ولي وقدسي ونزعة باطنية. عندما يكون التحقيق في هذه المسائل محصورًا في أولياء الله أصحاب الملكة القدسية، فإنَّ هذا يصبح تقليدًا عمليًا ويمتد إلى مفهوم المعلم والفيلسوف الذي ينتمي إلى تلك الولاية.

إنَّ الفلسفة غير المرتبطة بالولاية وتلك التي لا تُعتبر فكرًا وليًا لا تمثل في الواقع الإسلام. وبالتالي، فإنَّ تسمية فلسفة عقلية على أنها إسلامية هي خطأ شائع ناتج عن جهل بأساسيات العلم الديني وترابطه الضروري بالحكمة القدسية.

المنهج المادي للفلسفة

الفلسفة الحكيمة والوليّة تتطلب منطقًا قدسيًا غير مادي يتجاوز المنهج العقلي والمادي. يجب أن تشمل هذه الفلسفة تجربة دينية وحكمة ذات إشراق داخلي لتزويد الفكر باليقين والطمأنينة. أي محاولة للبحث في عالم الغيب بدون ارتباط بالعالم القدسي ستؤدي إلى نتائج سطحية تتسبب في مغالطات.

الفلسفة التي تعتمد على المنطق العقلي فقط، ولكن تفتقر إلى البُعد الروحي، ستكون عقيمة في تطوير المعرفة. الفيلسوف الذي لا يمتلك القدرة على الربط بين العقل وبين الحكمة القدسية لا يمكنه الوصول إلى نتائج علمية أو دينية صحيحة.

تأثير التقليد في الفلسفة الإسلامية

إنَّ التقيد بالمعرفة الفلسفية التي تروجها السلطات الحاكمة قد أضعف روح البحث العلمي الحر وأدى إلى تحويل الفلسفة إلى مجرد أداة في خدمة سياسات الحكام. عندما تكون الفلسفة مرتبطة بالقوى السياسية وتحكمها، فإنَّ هذه الفلسفة تصبح أداة للتحكم بالمعرفة، بدلاً من أن تكون أداة لتحقيق الحقيقة.

إنَّ ما حدث هو أن الفلسفة الإسلامية، بدلاً من أن تتطور وتنمو في بيئة حرة، أصبحت محكومة بتوجيهات الحكام والسلطات التي كانت تستخدمها لترسيخ سلطتها. وهذا أدى إلى تجميد الفكر الفلسفي وتحويله إلى مجرد أداة من أدوات السياسة.

الفقه السلفي الشيعي

لقد تأثرت الفقه الشيعي بالتوجهات السلفية الظاهرية التي جلبها النظام العباسي، مما أدى إلى تحويل الفقه الشيعي إلى شكل من أشكال السلفية. كان هذا التحول على الرغم من أن الشيعة كانوا في الأصل يرفضون السلفية. هذا التأثير السلفي أضر بحركة الفقه الشيعي، وجعلها أكثر تمسكًا بالمظاهر وأقل مرونة في مواجهة الواقع المعاصر.

السلطنة الفقهية وإمارة مافيا الفقه

إنَّ السياسيين الذين كانوا يسيطرون على الفقه والعلوم الدينية جعلوا من الفقه أداة للحفاظ على سلطتهم، فبذلوا جهدًا لتغليف كل فتاويهم بالأغطية الدينية التي تمنع أي انتقاد أو رفض. أصبحت فتاويهم ملزمة في المجتمع، حتى لو كانت تخدم مصالحهم السياسية فقط.

لقد حولوا الفقه إلى أداة من أدوات السلطة، وصار علماء السنة في موقع السلطة الدينية الموازية للسلطة السياسية، لا يمكن التشكيك في آراءهم دون أن يُعتبر ذلك رفضًا لله ولأولياء الله.

ضرورة معرفة أرباب الاستعمار

إنّ السعي نحو تطوير الفلسفة ونشر الدين من دون معرفة مذابح البشر ومكافحة مراكز صنعها، يؤدي لا محالة إلى خدمة أرباب القوة والخيانة تجاه الناس؛ لأنّ العالم المعولم، حيث يمسك أرباب السياسة والاستعمار بزمام الأمور، يدبر بذكاء، وتحركات أيّ فرد لا تغيب عن نظرهم ولا عن حساباتهم وتوقعاتهم. بالطبع، هذا لا يعني أن البشر لا يمتلكون مصيرهم، لأنهم بإرادتهم، وبحكم ما يمليه عليهم نفوسهم، يتجهون إلى مذابح أصحاب المال والدجالين الذين يتخذون من القوة وسيلة لهم. الإنسان يمتلك سلطة على نفسه ويمكنه أن يسير في مسار يحقق له حياة إنسانية جميلة مع رفاقه، بدلاً من الوقوع في فخوط الملوك المتجبرين الذين يقدمون أنفسهم كأصدقاء، بينما هم في الحقيقة يقودون الناس إلى الجحيم.

إن هؤلاء أصحاب المال والسلطة، وقادة جبهة الباطل، يخلقون التوترات من أجل تحويلها إلى فرص للاستعمار والسيطرة، ويصلون إلى الحرب والتدمير لتحقيق مصالحهم. بينما لا يسعى أفراد المجتمع إلى التصارع، وإنما يهدفون إلى التفاهم والتعاون المتبادل في بيئة من التناغم الاجتماعي. ولكن أصحاب القوة، الذين يسعون إلى احتكار كل شيء لمصلحتهم الذاتية، يدفعون الأمور نحو الصراع والهيمنة.

الفلسفة المعاصرة لا تزال تحت سيطرة كارتلات اقتصادية وأرباب السياسة؛ أولئك الذين لا يقلون قسوة عن غزاة التاريخ مثل جنكيز خان، الذين نقلوا نار الحرب من زاوية إلى أخرى، خاصة في قلب العالم الإسلامي، لتدمير الموارد والبنى التحتية، ومن خلال القصف الإعلامي والصواريخ غير المرئية والثقافة الهجومية، يسعون إلى استبدال الفلسفة الإسلامية بفلسفة مسيحية علمانية، بهدف جعل المسلمين في المستقبل يتبنون فلسفة إنسانية تركز على الفرد، مستبدلين بذلك الفلسفة الإلهية والولائية.

طريق النجاة

النجاة للبشرية تكمن في الحركات التحررية التي تركز على الحرية المقدسة، التي هي إلهية وغير راديكالية، لأن الراديكاليين هم من يصنعون مذابح للبشر.

الفلسفة الإنسانية الروحية، التي يروجها أصحاب السيطرة، تعتمد على معرفة وعقل الإنسان، لكنها لا تقبل هداية العلماء القديسين. هذه الفلسفة تسعى إلى خير الإنسان وعلاقته بالله من خلال تضحيات مقدسة، وتستمد قوتها من الله وتعتبره الحافظ الوحيد، على الرغم من أنها تواصل ارتكاب الخطايا مثل شرب الخمر. لا تقبل هذه الفلسفة الوساطة القدسية أو الحكمة الإلهية وتتمسك بصورة الله التي يراها الإنسان تجربة شخصية ولا ترتبط بالأحكام الفقهية.

في المقابل، يُنظر إلى الفلسفة الدينية والإلهية على أنها صامتة بدون صاحب الولاية الذي يطبق الشريعة. فلا معنى للترشيد الإلهي إذا لم يكن مقروناً بالولاية الإلهية، وهي الطريق إلى الكمال الإنساني والطاعة لله.

دوامة الضلال

إنّ سعي الإنسان نحو التفريط في العقلانية والفقه والفلسفة، وقطع الصلة بالعالم الروحي والمحتوى، قد تزايد في العقود الأخيرة ليشكل آفة خطيرة تؤثر على العديد من مجالات العلوم الإسلامية والإنسانية. هذه العزلة عن الباطن والتمسك بالمظاهر فقط أدى إلى تجاهل العلوم الأساسية مثل المنطق والاشتقاق، وتحولت المعرفة إلى معارف سطحية تفتقر إلى العمق الفكري.

المنطق الصوري والمادي يعتمدان على تصورات دقيقة للموضوعات. لكن غياب الانتباه إلى المعنى الداخلي لهذه الموضوعات يخلق جهلاً مركباً وضبابية في المعرفة. في حال غياب الفكر العميق حول الموضوعات الأساسية، تكون النتيجة مواجهة سطحية في التفسير مما يؤدي إلى تضليل في العلوم وحتى في السياسة.

المنطق المادي، الذي يعتمد على قواعد واضحة، يمكن أن يعزز المعرفة ويقدم طرقاً لفهم محتوى الموضوعات بشكل أعمق، لكن غياب المنطق المادي المعتمد على المحتوى يجعل العديد من المفاهيم خالية من المعنى، ويصبح الكلام المادي مجرد زخرفة فارغة.

المنطق الصوري والمادي

إنّ المنطق الصوري هو إطار الاستدلال الذي يرشدنا في طريقة ترتيب الأمور، لكن لا يمكن للمنطق الصوري بمفرده أن يضمن صحة محتوى الموضوعات. بينما يعزز المنطق المادي الصدق عن طريق التأكد من دقة التصورات المبدئية، ويعتبر هذا المنطق أساسياً للتحقق من صحة الفكر وفهم الموضوعات. وعليه، فإنّ المنطق المادي يجب أن يكون مقروناً بالمعرفة الروحية والولاية الإلهية التي تعزز الصحة المعرفية وتضمن الوصول إلى الحقيقة.

تعريف الدين الولائي

إذا كان “الدين” هو علاقة الإنسان الظاهرية والمُلزِمة بالحقيقة التكوينية من أجل بلوغ كماله الروحي والوجودي في ظل النظام الجماعي والحب الإلهي، وكان ذلك مبنياً على المعرفة النهائية (الختمية) وعلى المنهج الإرشادي والإطلاقي للإمام الولي (الذي يحمل الوحي والعصمة أو الولي الحي في عصر الغيبة)، فإنّ الدين الإسلامي يظل مرتبطاً بهذه المنهجية، التي لا يمكن أن تتحقق إلا تحت إشراف مرشد روحي وعلمي ملهم.

معيار الدين في العلم

لا يعتمد الدين في العلم على موضوع العلم أو ميتافيزيقيا العلم بحد ذاتها، بل على منهج العلم. يتطلب العلم الديني أن يكون موجهًا نحو التأسيس الروحي والمعرفي الذي يتبنى الولاية الإلهية في منهجية البحث والإجتهاد. لذلك، لا يُعد العلم دينيًا إذا لم يمر عبر هذه الولاية الإلهية، بغض النظر عن الموضوع الذي يتناوله.

كشف الحقيقة وتأمين السعادة

بالإضافة إلى أن العلم الديني يعتمد على ساحة الولاية والمقام القدسي، يُعرف العلم الديني أيضًا بخصوصيتين أساسيتين أخريين: أولاهما قدرة العلم الديني على كشف الحقائق، وثانيهما قدرته على تأمين السعادة وإشاعة النور الذي يرتبط بنوع من الالتزام والإيمان (عقيدة) بذلك. من الفروق الأساسية بين العلم الديني والعلم غير الديني يكمن في هذه الخصيصة الثانية. إذ إن العلم غير الديني لا يتجاوز حدود الطين ومجال إدارة الأمور الدنيوية والصحة الجسدية، ولا يولي اهتمامًا للسعادة الأخروية. أما العلم الديني، فإنه بالإضافة إلى الحفاظ على الصحة الدنيوية، يوفر السعادة الأخروية من خلال الالتزام الطوعي والتعبدي بصاحب الولاية أو خليفته القدسي، ويُعتبر الفصل الحقيقي للإنسان هو فصل النور، الذي ينمو ويترسخ من خلال العقائد والمعرفة الصحيحة، وليس من خلال الفكر والعلم غير الديني. إن الدعم الذي يُقدّم لهذا التعبد العلمي هو المعرفة الولاية، وهو الذي، سواء كان تحقيقيًا ومصحوبًا بكشف تفصيلي أو تقليديًا وبطريقة إجمالية، يؤدي إلى الوصول إلى الحقيقة، والأهم من ذلك أنه يقرب العبد إلى الله.

الاستاذية في العلم الديني

بين المعصوم والعالم غير المعصوم يجب أن تكون هناك ملاقاة معينة لكي تصبح البيانات العلمية غير المعصومة دينية وشرعية. وهذه الملاقاة هي عنصر مهم جداً، وهو ملكة القدسي للعالم الرباني والمجتهد العادل أو الولاية الموهوبية. إذا لم يكن الدين قائمًا على توصيف أستاذي ولاية، فإنه يصبح باطلاً، ويُطلق على ذلك الدين باطل، على سبيل الاستعمال اللفظي لا الاصطلاحي. وبالتالي، فإن تعريف الدين يتساوى مع الدين الحق. وبالمثل، العلم الديني، الذي يعتبر فصله الأساسي هو الأستاذ الولاية. إن تحقق الدين والعلم الديني هو أمر مرتبط بالاستاذية، ويحتاج إلى إشراف وولاية ولي الله الحي في كل زمان، الذي يقوم بتوجيه سيرته على حب الله وعلى أساس الولاية. الولاية في زمن الغيبة تتجلى في شكل فقه قدسي وولائي، بناءً على أساس ولي الله الحي والحاضر.

علم الدين وعلوم المدرسية

إن العلم الديني يعتمد على الاجتهاد والعدالة، وبالتالي لا يمكن ربطه بالعلوم المدرسية السائدة في دول الكفر. العلم الديني يجب أن يكون متوافقًا مع الوحي والعصمة للأنبياء الإلهيين. هذا التوافق يأتي من ملكة قدسية وقدرة الحفاظ على النفس التي تعبر عنها العدالة. كما أن الأنبياء الإلهيين لهم اختيار خاص وعناية إلهية خاصة، فإن الاجتهاد الديني أيضًا له فصل مقوّم يُسمى “ملكة قدسية الباطن”، وهذه الملكة تجعل الاجتهاد دينيًا وإلهيًا ومرتبطًا بالله وذا حجّة. ثقافة الفلاسفة مثل ابن سينا كانت تركز على هذا الأمر، حيث قال: “جلّ جناب العلم أن يكون شريعة لكل وارد أو يطّلع عليه إلا واحد بعد واحد”، كما أن العلم من سنخ النور. إن عقل القدسي هو نوع من الوحي الإلهي الذي يمنح الله به العلم للإنسان: “العلم نور يقذفه الله في قلب من يشاء”. وبالتالي، فإن العلوم التي يسميها الظاهريون دينية، هي في الواقع فنون دينية، هؤلاء وقعوا في مغالطة في أخذ فن الدين بدلاً من العلم الديني، وبالتالي يعتمدون على معايير فن الدين لتقييم العلم الديني.

التفريق بين العلم الديني والفن الديني

لقد ذكرنا أن الدين هو ظاهرة أستاذية. إذا لم تكن هذه الأستادية ولاية قدسية وحكيمة، فإنها تتحول إلى فن ومهارة وتخرج من كونها علمًا. على الرغم من أن التخصصات الجامعية تتوافق مع العلوم الدينية، إلا أن النظام الجامعي ليس نظامًا أستاذيًا، ولا يحتوي على تربية الأنبياء، بل يتبع فنونًا إلهية وليس علومًا دينية.

الدين الحقيقي في ساحة العصمة لا يتعارض أبدًا مع العلم الحقيقي من النوع العلمي التجريبي. ولكن الدين الذي يبتعد عن العصمة يكون مشوبًا بالأباطيل، كما هو الحال في العلم الذي تفرضه الاستعمار أو النظريات التي لم تثبت. في هذه الحالة، لا توجد تعارضات بين الدين والعلم، بل هو الفن الديني الذي يقع في تعارض مع العلم والدين.

الحياة الدينية

إن تعريف الدين الذي نقدمه يعتمد على العلاقة الظاهرية التي تلتزم بها النفس الإنسانية (المادية والنورانية) نحو الحقيقة (التكوين) للوصول إلى كمال الطبيعة (الصحة الدنيوية والسعادة الأخروية) بشكل منظم في سير جماعي ومصاحب للنية (المحبة) نحو القرب من الله، التي تتجسد في توجيه المعرفة النهائية (الختمية) لنظام معرفي من خلال أستاذ إلهي (ولي صاحب الوحي والعصمة أو ولي العصر في الغيبة). ولذلك، تعتبر الحياة الدينية أمرًا جماعيًا. عندما يتربى المجتمع بشكل شامل ومنظم تحت إشراف القيادة الولاية، يمكن للأفراد أن يحققوا الحياة الدينية.

التوسع والإطلاق في الدين

إن إضافة قيد “الوصول الحر” في تعريف الدين تشير إلى توسيع الدين وإطلاقه وتناقضه مع التقييد. فلا ينبغي أن يؤدي الاستعباد الديني إلى الانغلاق على الذات أو إلى الاستبداد، لأن الدين لا يفصل أبدًا عن الحرية.

الفكر والسياسة:

قلنا إن أفلاطون هو الفيلسوف الثاني الكبير في اليونان بعد سقراط، وأهميته تكمن في أن أعماله المكتوبة وصلت إلينا. هذه الأعمال عبارة عن حوارات بينه وبين تلاميذه أو بين سقراط وأتباعه، وقد تناولت مختلف المواضيع الفلسفية. من بين مؤلفاته نجد “الدفاع” و”كلتون” و”غورغيا” التي تظهر تأثير إعدام سقراط على نفسه، حيث كتب هذه الحوارات بعد وفاة سقراط للدفاع عنه وإثبات براءته من التهم الموجهة إليه. في الواقع، من خلال هذه الكتابات، يكشف أفلاطون عن نفسه، كمناضل سياسي يواجه الفساد في طبقة الحكام والنخب اليونانية.

طرح أفلاطون أفكاره السياسية في مؤلفاته مثل “الجمهورية” و”القوانين” و”السياسة”. وعلى الرغم من ذلك، أرى أن هذه الكتب مثل الإنجيل الذي نزل بعد قرون من الزمان ووقع في تحريف، لم تخل من إضافات وحذف وتعديل، بعض هذه المحتويات تتناقض مع الفلسفة الأصلية لأفلاطون. على سبيل المثال، فكرة تعدد الأزواج للنساء في “الجمهورية” تعد من الإضافات المشهورة التي دخلت على النص.

نظرية الدولة والاقتصاد:

كان أفلاطون يرى أن الدولة “ظاهرة اقتصادية” تهدف إلى تلبية احتياجات الناس، ونحن كذلك نرى أن أولى وظائف الدولة والنظام يجب أن تكون تنظيم الاقتصاد، وذلك قبل الثقافة والدين. في فلسفته السياسية، يسعى أفلاطون إلى جعل السلوك البشري أخلاقيًا، ونحن في سعي دائم لرفع مستوى الوعي في المجتمع. وفقًا لأفلاطون، لا يكمن هدف الدولة في زيادة القوة أو التوسع الاقتصادي، بل في تحقيق سعادة المواطنين، والتي لا تتحقق إلا من خلال إصلاح الأخلاق.

نظرية العدالة:

يعتقد أفلاطون أن العدالة تتحقق عندما يؤدي كل شخص في المجتمع العمل الذي يتناسب مع طبيعته وقدراته، وهذا هو أساس العدالة الاجتماعية. نحن نؤكد على أن كل شخص يجب أن يكون طبيعيًا، وقد تكون طبيعة البعض تابعة للناحية الجسدية والبعض الآخر للطبيعة الروحية. كما يرى أفلاطون أن العدالة مرتبطة بشكل عميق بطبيعة كل فرد.

الأنثروبولوجيا:

أفلاطون كان أول فيلسوف يوناني يتناول بشكل جاد مسألة “علم النفس” و”الأنثروبولوجيا”، حيث اعتبر النفس غير مادية، وحارب الأفكار التي كانت تجعل النفس مجرد عنصر مادي مثل الهواء أو النار أو الأتوم. مع ذلك، نحن لا نتفق مع هذا الرأي، حيث نرى أن نفس الكثير من الأفراد مادية، وأن النفس مجردة فقط بالنسبة للذين ينالون العناية الإلهية.

المدينة الفاضلة:

في “الجمهورية”، قدم أفلاطون نموذج المدينة الفاضلة التي تتكون من ثلاث طبقات: الفلاسفة والحكماء الذين يعتبرون العقل المفكر في المجتمع؛ الجنود الذين يمثلون قوة الدفع في السياسة؛ وطبقة العامة التي تمثل أساس السلطة السياسية. هذا التوزيع في المجتمع يشابه توزيع جوانب النفس البشرية، حيث يمثل كل طبقة من طبقات المجتمع جانبًا من جوانب النفس.

الحكم الفلسفي:

أفلاطون في “الجمهورية” يطرح أن الحكم يجب أن يكون بيد الفلاسفة، قائلاً: “الحكيم يجب أن يكون هو الحاكم”، حيث يرى أن الحكمة هي أساس العدالة في الدولة. في هذا الكتاب، نجد أفلاطون يربط بين الحكمة والحكم بشكل عميق، معتبرًا أن الحكيم هو الشخص الوحيد القادر على تحقيق العدالة الحقيقية في المجتمع. ويشير إلى أن سقراط، رغم حكمته، قد أُعدم لأنه لم يكن صاحب قوة وسلطة، مما يوضح أن العدالة تتطلب أن يكون الحكام حكماء وأصحاب سلطة في آن واحد.

شروط القيادة:

أفلاطون يرى أن الحكام يجب أن يتصفوا بثلاث صفات رئيسية: الحكمة، الشجاعة، والاعتدال. هذه الصفات هي التي تضمن العدالة في النظام السياسي. ونحن نعتقد أن القيادة السياسية يجب أن تقوم على ثلاثة أركان أساسية أيضًا: الاجتهاد، العدالة، والكفاءة الإدارية.

العلاقة بين العلم المقيد والسلطة المقيدة:

يعتقد أفلاطون أن العلم المقيد هو الذي يحدد حدود السلطة، ويجب أن تكون السلطة دائمًا مقيدة بالعلم والمعرفة العقلية. فمشروعية السلطة تأتي من معرفة الحكمة والعقل، وهذه الفكرة لا تزال تُؤثر في الفلسفة السياسية المعاصرة.

الرجوع إلى الحقائق النموذجية:

يعتبر أفلاطون أن المعرفة الحقيقية تكمن في فهم “المثل” أو “الأفكار” الجوهرية، حيث أن الوصول إلى هذه المثل يجعل الإنسان يعرف ما هو العمل المناسب له وفقًا لطبيعته. كما يرى أن العدالة في الفرد تشبه العدالة في المجتمع، وهي نتيجة فهم الحقيقة الكلية.

المقارنة مع القيادة الإسلامية:

على الرغم من أن نظرية المثل لأفلاطون قد تكون غير قابلة للتطبيق في العالم الإسلامي، فإن فكرته حول ضرورة أن يكون الحاكم حكيمًا لا يزال يُعتبر من المبادئ المهمة. فالقيادة السياسية في الإسلام يجب أن تقوم على الحكمة والعدالة، وأن الحاكم يجب أن يكون قديسًا ذا إلهام ومؤهل من الناحية الروحية.

نظرية المثل (الأفكار)

قلنا إن أفلاطون كان يرى أن الحكيم هو من يقبل نظرية الأفكار (المثل = الوجود الحقيقي والأصيل)، أي الذي يسعى لاكتشاف الحقيقة ويسعى للمعرفة بدلاً من الظن والتخمين. تعتبر نظرية الأفكار أو المثل، على الرغم من الغموض الذي يكتنف تصورها، جوهرية ومحورية في النظام الفلسفي والعقل السياسي لأفلاطون؛ حيث تشكل أساس المعرفة والفهم ومرتكزًا للكثير من قضاياه الفكرية. كان أفلاطون في حواراته المتعددة وحوارات سقراط يحاول أن يثبت من خلال نظرية المثل، ما هي المعرفة التي يمكن الوصول إليها وكيف يمكن الحصول عليها، ولماذا يمكن الوصول إليها، ولماذا هي حقيقية؟ كان هدف نظرية المثل السعي نحو الثبات الدائم والمطلق. وصل أفلاطون إلى نظرية المثل من خلال ملاحظته أن كل شيء في العالم المادي (الواقع) في حركة دائمة وتغيير مستمر، وتتحول وتتآكل مع مرور الوقت، وبالتالي لا يمكن أن تكون المعرفة الحقيقية مرتبطة به؛ بينما الحقيقة والوجود ثابتة دائمًا؛ لذا فإن هذه الواقعيات لا تحتوي على الحقيقة الحقيقية، ويجب البحث عن حقيقتها في مكان آخر، وهو عالم المثل. على سبيل المثال، يموت الأفراد، لكن المثال الإنساني هو حقيقة مشتركة بين جميع البشر، ويصبح البشر من خلاله بشرًا؛ هو نموذج مشترك يجلب الجميع إلى العالم متشابهين. هذا المثال الإنساني هو خالد وغير قابل للتغيير في ما وراء العالم المادي، وما ندركه بحواسنا ليس إلا ظلالًا ونماذج لهذه الحقائق. لذلك، لم يعتبر أفلاطون عالم الحواس عالمًا من العدم، بل هو عالم من الحقائق التي تكمن حقائقها في العالم المعقول. بهذه النظرية، قسم أفلاطون العوالم إلى معقولات ومدركات.

من خلال تقديم نظرية المثل، تحرر أفلاطون من مجال أفكار سقراط. في عملين هامين له، “الجمهورية” و”الضيافة”، تناول أفلاطون مبدأين مهمين هما “منطق العقل” و”الوجدان”. وفقًا لأفلاطون، يتعرف الروح البشري من خلال الوجدان على الجمال الذي هو رمز للحقيقة المطلقة، ومن خلاله يصل إلى مرحلة الكمال في الكشف. في مواجهة هذا الجمال، انتقد الفنون التصويرية والتجسيمية؛ لأن هذه الفنون بدلاً من الوصول إلى الحقيقة المعقولة، تخلق تمثيلات حسية مزيفة تضعف وتضلل الحقيقة الأصلية. كان يعتقد أن الحواس لا يمكن الاعتماد عليها في إدراك الحقيقة؛ بل هي مجرد ظلال للأشياء الحقيقة التي توجد في عالم المثل أو في عالم المعقولات.

إلى جانب هذا، كانت نظرية المثل لدى أفلاطون تلعب دورًا محوريًا في تفسير كيفية إدراك الكليات والوجود الذهني وتبرير العلم التفصيلي ومعرفة الواجبات والآخرة. هذه الفكرة تنعكس أيضًا في تصورات المنطق، حيث يجب أن تكون مقدمات البرهان كلية، دائمة، ذاتية وضرورية. أما الحواس التي تتغير، فلا يمكن استخدامها في البرهنة.

السير الجدلي

الجدل هو أسلوب خاص في المناقشة بدأ به سقراط مع محاورته، هدفه تصحيح الأخطاء والوصول إلى الحقيقة. كان سقراط يبدأ بأسئلة بسيطة، ويجعل الطرف الآخر يوافق عليها، ثم يواصل تدريجيًا في طرح الأسئلة حتى يصل بالنقاش إلى نقطة يضطر فيها الطرف الآخر إما إلى نفي ما قبله أو على الأقل تصحيح إجابته. أصبح هذا الأسلوب يعرف اليوم بـ “الطريقة الجدلّية” أو “الطريقة السقراطية”.

كان أفلاطون يرى أن جميع الأمور في العالم، سواء كانت مادية مثل الحيوانات والنباتات، أو غير مادية مثل الشجاعة والعدالة والفضائل الأخلاقية، لها صور أو حقائق توجد في عالم المثل. ووفقًا له، فإن مفاهيم الأخلاق مثل العدالة تمتلك حقيقة مستقلة موضوعية لا يمكن ملاحظتها إلا من خلال العين العقلية، أي من خلال السير الجدلّي. كان يعتقد أن العقل يجب أن يقود الروح لفهم هذه الكليات أو المثل.

أفلاطون كان يرى أن الطريق إلى المعرفة الحقيقية يبدأ من عالم المعقولات، وليس من عالم المدركات الحسية. كانت المعرفة الحسية في رأيه مجرد تخمينات وأوهام. وكان يرى أن العالم المثالي لا يُدرك إلا بالعقل لا بالحواس، فمعرفتنا بالطبيعة ناقصة ومضللة. وبالتالي، كانت جميع المعرفة الحقيقية بالنسبة له تُستمد من “العقل”، الذي هو ثابت وأبدي، وهو قادر على التفاعل فقط مع ما هو ثابت وغير قابل للتغيير.

النظام التعليمي والتربوي

بناءً على نظرية المثل، كان أفلاطون يعتقد أن الإنسان مخلوق مزدوج، مكون من جسد مادي فانٍ وروح خالدة وثابتة، يمكنها أن تنفصل عن الجسد وتعود إلى عالم المثل. وكان يعتقد أن الروح قبل أن تتجسد في الجسم كانت قد أدركت المثل وعاشت في عالمها. ولكن، فور دخول الروح إلى العالم المادي، تنسى تلك المعرفة. ومع ذلك، تبقى في الروح ذكريات ضبابية عن تلك المعرفة، وعندما يواجه الإنسان في هذا العالم الأشياء والظواهر المادية، يتذكر عالم المثل ويشعر بشوق للعودة إلى عالمه الحقيقي.

بناءً على ذلك، علم الإنسان بالنسبة لأفلاطون ليس تعلمًا جديدًا، بل تذكّرًا لما كان يعرفه في عالم المثل. لهذا، يجب أن يكون النظام التعليمي قادرًا على استخلاص هذه المعرفة الخفية من خلال التفكير والنقاش، حيث يتعلم الأطفال عن المبدأ الواحد وتوحيد الله. كان أفلاطون يعتقد أن التعليم لا يتعلق بتعلم أشياء جديدة، بل بإحياء ما كان قد عرفه الروح من قبل في عالم المثل.

القيادة وكتاب القوانين

كان أفلاطون يعتقد أن الحكيم هو من أدرك نظرية المثل، وكان يرى أن الحكام يجب أن يكونوا قد تلقوا هذه النظريات لكي يتمكنوا من تحقيق العدالة وحماية المجتمع من فساد السلطة. في كتاب “الجمهورية”، كان أفلاطون يعارض الديمقراطية اليونانية تمامًا، وأصبح في أواخر حياته مقتنعًا بأن إقامة “مدينة فاضلة” في الإطار السياسي لليونان آنذاك أمر غير ممكن، فقام في كتاب “القوانين” بتوضيح أنظمة الحكم غير المثالية.

وكان أفلاطون في كتاب “القوانين” يدمج بين الآراء الأرستقراطية والديمقراطية ويؤكد على تدخل الدين في آرائه السياسية. وأوضح أن أفضل شكل من أشكال الحكم هو “الحكم الأرستقراطي”، الذي يقوم على حكمة النخبة، موضحًا أن جميع أنواع الحكومات الأخرى تؤدي في النهاية إلى فساد وفوضى.

موقعية القيمة والضدّ القيمة للملك الفلسفي

على أي حال، كانت السياسة والملك الفلسفي عند أفلاطون ذات أهمية خاصة له، خاصة بعد إعدام أستاذه العزيز سقراط. يمكن القول إن أهمّ نظرية له في كتابه الشهير “الجمهورية” تمّ تناولها في هذا الإطار. في “الجمهورية”، أراد أفلاطون أن يبيّن أن جميع الفضائل والكمالات في المجتمع متعلقة بحاكمه؛ كما أن انحطاطه أيضًا مرتبط بضعف القيادة فيه. هذه عبارة صحيحة وحكيمة للغاية. يعيد أفلاطون جميع الفضائل والرذائل في المجتمع إلى القيادة والفكر السياسي للملك الفلسفي، حيث يعتبر أن مصدر تربية الفرد يكمن في التربية الصحيحة للمجتمع بشكل عام، ولا سيما القيادة. الحاكم الحكيم هو الذي يستطيع أن يساهم في التربية السليمة لبقية الأفراد، بينما الدولة السليمة هي التي تخلق الأدب السليم، وبالتالي فإن سلوك الفرد يتأثر مباشرة بحالة دولته.

من المهم أن نلاحظ أن نظرية أفلاطون السياسية حول القيادة والملك الفلسفي، والتي ترى أن الحكام يجب أن يكونوا حكماء، تستند إلى فكرته عن “المثل” وعالم الأفكار. ووفقًا لذلك، كان يرى أن الحاكم يجب أن يمتلك حكمة فطرية سابقة. وبالتالي، يمكن أن تكون “الأرستقراطية” أو حكومة النخبة في فكر أفلاطون مستمدة من هبة إلهية، وهذا يربط حاكم العالم الحسي بعالم العقل والمعقول وفقًا للخطة الربانية. في الثقافة الشيعية، يتم ربط الحكم بالسلطة الإلهية وبالولي الفقيه ذو الشروط الخاصة. على أي حال، يُعتبر الفلسفة هي أم العلوم، وبخاصة الفكر السياسي، وإذا انحرفت الفلسفة عن المسار الصحيح، فإن السياسة ستسلك الطرق المنحرفة.

الاختلافات المنهجية بين أفلاطون وأرسطو

أفلاطون و تلميذه أرسطو كان لهما أكبر تأثير على الفلاسفة المسلمين وفكرهم السياسي. الفلسفة الإشراقية والحكمة المتعالية في بعض المبادئ والأسس والمنهج الفلسفي تظهر تشابهًا ملحوظًا مع أفكار أفلاطون، بينما قام الفارابي وابن سينا بتطوير فلسفة أرسطو إلى آفاق جديدة. ومع أن أفلاطون وأرسطو كانا كلاهما فلاسفة موحدين وعلماء عظام، إلا أن بينهما فرقًا جوهريًا في المنهج الفلسفي. كان أفلاطون يتبع المنهج العقلي والإشراقي، في حين أن أرسطو اعتمد المنهج الاستقرائي.

وإلى جانب اختلاف المنهج، كان هناك أيضًا اختلافات كبيرة في العديد من المبادئ والمسائل الفلسفية بين أفلاطون وأرسطو. كان أفلاطون يعتمد على التمييز بين العالم المعقول والعالم الحسي، ويؤكد على نظرية “المثل” وضرورة الاتصال العقلي بها من أجل تحقيق المعرفة الصحيحة. كان يعتبر العالم الحسي والمادي ناقصًا ولا يستحق الاعتبار. أما أرسطو، فقد عارض هذا التوجه تمامًا واهتم بالدراسة المعرفية للعالم المادي والحسي، وسعى لتفسيره من خلال المبادئ المنطقية والعلمية.

لكن بعيدًا عن اختلافاتهم، نجد أن أعمالهم لا تزال مؤثرة في الفكر الفلسفي حتى الآن. فقد أشار الفلاسفة المسلمون إلى تأثير هذه الفلسفات في تفسير طبيعة الواقع ووجوده، وقدموا تفسيرات جديدة للعديد من أفكارهم. فمثلًا، رغم أن أفلاطون وأرسطو لم يتفقا بشأن ماهية الواقع، إلا أن أعمالهما قد ساعدت في تكوين الأسس التي تم البناء عليها في الفلسفة الإسلامية.

التمييز بين النظام الفلسفي في أفلاطون و النظام الفلسفي الإسلامي

في النظام الفلسفي الإسلامي، يُعتبر أن الوجود هو الأساس والجوهر، بينما يُعتبر الظهور هو الفعل المرتبط به. تُعتبر الظواهر المادية في هذا النظام ذات حقيقة قائمة في ذاتها، ولا تحتاج إلى “المثل” للوصول إلى حقيقتها. في هذا المنهج، لا يُعتبر للمفاهيم مثل “المادة” و”الصورة” أي أساس علمي صحيح، كما هو الحال في الفلسفات اليونانية القديمة.

نقد الفكر الفلسفي والسياسي لأرسطو

وُلِد أرسطو في عام 384 قبل الميلاد، ودرس في أكاديمية أفلاطون من سن السابعة عشرة حتى سن السابعة والثلاثين. كان أفلاطون يعتقد أن أرسطو هو أذكى تلاميذه، وكان لديه اهتمام خاص به. بعد وفاة أفلاطون، ترك أرسطو أثينا وسافر إلى أماكن متعددة، حيث أسس أكاديمية جديدة في مدينة لوكايوم وأصبح معلمًا لابن الملك فيليب المقدوني، الإسكندر الأكبر.

إلى جانب دراسته الفلسفية، قام أرسطو بتطوير علم التجريب وعلوم الطبيعة، وهو ما جعله من مؤسسي المنهج العلمي التجريبي الذي أصبح أساسًا للعديد من العلوم الحديثة.

الإسكندر الأكبر ووحدة السياسة والثقافة

بعد ظهور الإسكندر الأكبر وانتشاره العسكري، أنشأ إمبراطورية هائلة وكان يسعى إلى الوحدة السياسية والثقافية بين الشرق والغرب. تمكّن الإسكندر من توحيد الشعوب تحت إمبراطوريته، وقد ساعد أرسطو في تأسيس أكاديمياته العلمية والتعليمية تحت رعاية الإمبراطورية. هذه الوحدة الثقافية كانت تهدف إلى تعزيز التفاهم بين مختلف الثقافات، وتوطيد حكم الإمبراطورية المقدونية في كافة أرجاء العالم القديم.

المفهومانية لأرسطو:

أرسطو قدّم العلوم، واللغة العلمية الاصطلاحية، وكذلك النظام والترتيب. ولكن كما ذكرنا، كان نقص عمله في أنه أعطى معاني ما وراء الطبيعة شكلاً مفهوميًا، وفتح الباب أمام المفهومانية البحتة في العلوم الروحية. في حين أن العلوم الروحية تحتاج إلى السير الباطني والإدراك الداخلي الخاص من خلال مسار القلب، ويعتبر اعتبارها على شكل مفاهيم عقلية أمرًا متميزًا عن الإدراك القلبي ومسار الإشراق. وبسبب ذلك، أدخل أرسطو العديد من الأخطاء العقلية مثل “المقولات”، خاصة فيما يتعلق بمبحث “الماهية” وأنواعها (الجوهر والعرض)، مما أصبح معضلة في الفلسفة وأدى إلى تداخل مع الحكمة المقدسة.

الجمع بين الطريقة الاستقرائية والقياسية:

كان أرسطو يتبع الطريقة الاستقرائية للوصول إلى العلم، وهي التي تميز عمله في العلوم الطبيعية. وقد كانت قوته تكمن في أنه كان يعير أهمية للعلوم الطبيعية وللتغيرات التي تحدث في العمليات الطبيعية، ويرى أن العالم الحسي والواقع المادي من حولنا هو جسر للوصول إلى ما وراء الطبيعة. كما كان يقدّر القياس العقلي ويعتمد على الحواس، لكن نقصه كان في عدم التوجه نحو التصوف والإشراق كمسار صحيح للوصول إلى الحقائق الميتافيزيقية. الطريقة الصحيحة في العلم هي أن يكون استخدام الحواس والاستقراء والتجربة في مرتبة تسبق العقلانية والاستنتاج. يجب على الإنسان أن يمرّ عبر الطبيعة عبر الدراسة الحسية والطريقة الاستقرائية، وفي سير تدريجي يصل إلى الفكر العقلاني، ثم ينمو عقله ليصل إلى قمة العقل، وهي الحب والمكاشفة والشهود. وهذه هي الطريقة التي ينبغي أن تُعلّم للناس، خاصة للأطفال، في علوم ما وراء الطبيعة والعلوم الروحية. اليوم، الرياضيات وعلم الأحياء هما نقطة انطلاق العلوم. كما ذكرنا سابقًا، المعاني ما وراء الطبيعة يجب أن تكون مستخلصة من خلال هذه الطريقة، وليس عبر الانحصار في المفاهيم الشكلية التي تصبح عائقًا للحقيقة وتحول تلك المعاني إلى سطحية، ويصبح المفهوم مجرد عنوان لها. العلوم الروحية تحتاج إلى سير باطني وإدراك داخلي من خلال مسار القلب، وأي اعتبار لها في شكل مفاهيم عقلية يعد مدخلًا لذلك الإدراك القلبي ومسار الإشراق. الخطأ يكمن في أن بداية المنطق يجب ألا تكون من المقولات والماهية وأنواعها، لأن التركيز عليها يؤدي إلى ضياع الحكمة المقدسة وتدجين المنطق العقلاني والمادي.

العلم والحكمة:

الإنسان في مسار نموه يجب أن يبدأ بالعلم، ثم يصل إلى الحكمة. العلم، إذا ارتبط بالملكة القدسية التي هي موهبة إلهية، يصبح حكمة، وهي صفة نورانية للقلب وقرب من الحق. المعرفة لها وجهان: نظري وعملي. الوجه النظري هو الفكر، والوجه العملي هو صقل الفكر. المعرفة ليست مجرد تفكير مستمر، بل هي قرب إلى الحقائق. القرب من الحقائق لا يمكن تحصيله بالتفكير فقط، بل يحتاج إلى تربية عملية، وأهم من ذلك، إلى استعداد سابق وموهبة خاصة. أما ما نعنيه بالعلم هنا، الذي يمكن أن يتحول إلى حكمة، فهو أي فرع من العلوم التي تتبع المنهج التجريبي وتُسمى (Science)، وهي مجموعة من المعارف التي تتعلق بالواقع وتنظم بطريقة علمية (أي تجريبية). العلم التجريبي يشمل كل من العلوم الطبيعية والإنسانية.

الإيمان والإشراق المشائي:

أرسطو كان مؤمنًا تمامًا في الحكمة والفلسفة والسياسة ورفعة العلوم الطبيعية، وكان تلميذًا رائعًا للفلاسفة السابقين. مع ذلك، فإن مدرسة الإشراق التي أسسها أستاذه أفلاطون أصبحت في ظل حكمته في ظل تأثير كبير. من خلال حكمته، كان يحظى بدعم من السياسيين وقادة الحرب في اليونان. وعلى الرغم من المنافسات غير الأخلاقية التي كانت بين بعض العلماء وأتباعهم، أسس أرسطو توافقًا بين العلم والسياسة حول حكمته المشائية. كانت تأثيرات فلسفته عميقة وقوية لدرجة أن أفكاره ما زالت تُناقش في مدارس الفلسفة حتى اليوم.

الفصل بين القوى في السياسة:

أرسطو هو أول من تحدث عن فكرة الفصل بين القوى في النظام السياسي. قام بتأسيس ثلاثة فروع للقوة: القوة التنفيذية (الهيئة التنفيذية للمصلحة العامة)، التشريعية (الهيئة المعنية بتحديد صلاحية الحاكم واختياره)، والقضائية (الهيئة المسؤولة عن الأمور الإدارية). في دراستنا تحت عنوان “إدارة الشؤون الكبرى”، قمنا بتوسيع هذه القوى إلى خمس، وأضافنا إليها قوة التفكير والصحة والأمن.

مفهوم الثورة عند أرسطو:

أرسطو كان يرى أن الثورة هي حركة مفاجئة في تغيير السلطة، وغالبًا ما تكون مصحوبة بالعنف والدماء. كانت الأسباب الجوهرية للثورة تتعلق بمبادئ المساواة والعدالة، فإذا تجاهل المجتمع هذين المبدأين، يمكن أن يحدث ثورة. كان يرى أن الثورة تنبع من الشعور بعدم المساواة من قبل بعض الطبقات الاجتماعية. ومع ذلك، كان يعتقد أن المجتمع يجب أن يكون طبقيًا ولا يمكن تغييره، حيث يجب أن يؤدي كل شخص دوره الطبيعي.

المجتمع والسياسة في نظرية أرسطو:

من وجهة نظر أرسطو، الدولة أو المجتمع السياسي هو ظاهرة طبيعية، والإنسان من طبعه كائن اجتماعي ومدني. لكن، على الرغم من أن المجتمع السياسي طبيعته مثل خلية النحل، إلا أنه يختلف في أنه قادر على فهم نفسه. الشرط الأساسي للحياة السياسية البشرية هو أن يتشارك الأفراد في مناقشة قوانين مجتمعهم، وأن يُقنع الحكام الناس بأسباب شرعية قوانينهم بدلاً من فرض أوامر عليهم.

حقوق النساء:

من الأخطاء الجسيمة لأرسطو أنه لم يعترف بحقوق النساء، وكان يرى المرأة “إنسانًا ناقصًا” ولا يمكن أن تشارك في الأنشطة الاجتماعية. هذا الفكر كان له تأثير كبير على الكنيسة وأدى إلى ظلم كبير بحق النساء عبر التاريخ. ومع ذلك، كانت النساء في السياسة تتصرف بطريقة معقدة ولديهن قوة تأثير ناعمة، تتناسب مع مزاج الجماهير وإدارتها.

أصالة الفكر والرؤية الدينية لدى الفارابي

من جوانب أهمية أعمال الفارابي في الفكر الإسلامي هي أصالة رؤيته الدينية؛ بمعنى أنه قدم فهمًا دينيًا أصيلًا لمبادئ الإسلام بقدر أقل من التراكمات الزمنية، حيث كان قد تأثر بشكل مباشر بالقيم الدينية التي كانت سائدة في زمنه والذي كان قريبًا من الفترة الزمنية للأئمة المعصومين. وبالتالي، تمكن الفارابي من استيعاب هذه القيم الدينية العميقة ودمجها بشكل مميز في منظومته الفلسفية.

شبكة الفلسفة اليونانية

على الرغم من امتلاك الفارابي موهبة عقلية استثنائية وسيرًا باطنيًا رفيعًا، فإن سيره الباطني لم يكن بالدرجة التي تجعله يتحرر تمامًا من القيود الفكرية التي فرضتها الفلسفة السابقة. ومع ذلك، فقد استطاع الفارابي أن يدخل في النقاشات الفلسفية بكل براعة، ويحولها إلى منظومة منطقية محكمة، مما جعله يحظى باحترام كبير من فلاسفة لاحقين. على سبيل المثال، يُقال أن الفيلسوف الميرداماد عندما سئل عن الفارابي، أجاب بالإشارة إليه كأحد الفلاسفة البارزين في تلك الفترة، رغم اختلاف المنهج بينهما.

مكانة ابن سينا

تعتبر عظمة الفارابي في الفلسفة أنه تمكن من الحفاظ على مكانته كأصل أول للفلسفة الإسلامية في مجال العقل الفلسفي، على الرغم من أن أعماله لم تكن غزيرة مثل أعمال ابن سينا. إلا أن انتشار أعمال ابن سينا وتفصيلاته قد طغت على أعمال الفارابي، مما جعلها تشكل ظلاً كبيرًا على فلسفته، رغم أن الفارابي قد أرسى أسس الفلسفة الإسلامية في فترة زمنية كانت أكثر قربًا إلى الفهم الباطني والتجربة الروحية.

القيادة القدسية محور حكمة وفلسفة الفارابي

النقطة المحورية في فلسفة الفارابي هي تأسيسه لفكرة القيادة والولاية باعتبارها العنصر الأساسي في فلسفته، حيث يعتبر أن الولاية يجب أن تكون محور الفكر السياسي والحكمة. من خلال ذلك، قام بربط مفهوم الحكم الإسلامي بشروطه الدينية والروحية، موضحًا أن القيادة يجب أن تكون مشروعة إلهيًا ومنبعثة من الاتصال بالعقل الفعال.

مؤسس علم السياسة الدينية

في مجال السياسة، اقتبس الفارابي من أفكار أفلاطون حول الدولة المثالية، لكنه طورها وأعطاها طابعًا دينيًا. لقد جعل السياسة الدينية قادرة على مواكبة الثقافات المختلفة والمعارضة، وأصبح مرجعًا أساسيًا في الفكر السياسي الإسلامي، حيث أسس أولى بذور علم السياسة في العالم الإسلامي.

السياسة الشيعية

قدَّم الفارابي الفكر السياسي الشيعي من خلال تفسير فلسفي مبتكر، مشيرًا إلى أن القيادة يجب أن تكون مستندة إلى العقل الفلسفي والتفكير القياسي. وقد تمكن من تحويل الفكرة السياسية الشيعية إلى نظرية سياسية تشمل العديد من التوجهات، بما في ذلك استناد القيادة إلى مشروعية إلهية.

جوهر السياسة

في إطار فكر الفارابي، يعتبر أن السياسة المثالية هي خدمة الحكيم للشعب، خدمة قدسية وسموّة تعود بالخير على المجتمع. الفارابي يرى أن المجتمع المثالي يجب أن يقوم على تعاون الجميع، حيث يتم ربطهم بالقيادة الحكيمة من خلال الولاية والمحبة.

علاقة السياسة بالمعتقدات القيادية

يربط الفارابي السياسة بمعتقدات وأخلاقيات القائد، معتبرًا أن الأفكار والمعتقدات التي يحملها رئيس الدولة هي أساس السياسة التي تُمارس في المدينة الفاضلة. في نظره، يجب أن تُدار المدينة وفقًا لنظام كوني طبيعي مستمد من حكمة إلهية.

المجتمع المثالي عند الفارابي

يرى الفارابي أن الفيلسوف الذي يتخذ من الحكمة طريقًا يجب أن يتطلع ليكون قريبًا من الله، متبعًا حكمته وقوانينه، فيصبح بذلك حكيمًا قادرًا على توجيه المجتمع نحو السعادة الكلية، ويجب أن تكون المدينة الفاضلة بمثابة مجتمع يسعى أفراده لتحقيق سعادتهم بالتعاون والمحبة.

أهمية القيادة الفاضلة

الفارابي يؤكد على أن القيادة في المدينة الفاضلة يجب أن تكون ذات صفة طبيعية وفطرية من العظمة والكرامة، ويشترط أن يكون القائد متصلًا بالعقل الفعال لتوجيه المجتمع نحو الكمال. فهو يرى أن القيادة ليست مجرد حكم دنيوي، بل هي مستندة إلى إشراقات إلهية وتوجيهات فكرية حكيمة.

شروط ثبوتية و صفات إثباتية للقيادة

لقد فرَّق الفارابي بين “الشروط” و “الصفات” للقيادة؛ بمعنى أنه يرى أن الشروط ضرورية لثبوت رئيس أول، بينما الصفات ضرورية لتحقيقه خارجيًا وإثباته. أما الشروط التي تتعلق بالقيادة فهي:

القيادة تتسم بالولاية المطلقة، وهي نتيجة للفطرة والطبيعة وخصائص هذه الصناعة. ولا يلعب قبول وامتثال الشعب أو القدرة على بسط اليد وامتلاك الإمكانيات أي دور في ثبوت ولايته. إن هذه القيادة متعلقة برعاية إلهية خاصة وقدرة على التواصل الخاص مع الله عبر العقل الفعَّال.

أما صفات الرئيس الأول في مقام الإثبات فهي على النحو التالي:

يجب أن يكون صحيح الجسم وسليم الأعضاء؛ حسن الفهم وسريع التصور؛ ذكيًا وحذرًا؛ بليغًا ويحب التعليم؛ غير متعطش للطعام والشراب والنساء؛ محبًا للصدق والصادقين؛ كريمًا ومحبًا للكرامة والعظمة؛ مدافعًا عن العدالة ومناهضًا للظلم والطغاة؛ غير مهتم بالمال والموارد الدنيوية؛ معتدلًا في أفكاره، لا متساهلًا ولا متعنتًا؛ قوي الإرادة.

وفي رأي الفارابي، يحتاج الحكيم إلى معرفة واجتهاد في مجموعتين من العلوم: الأولى هي العلوم النظرية التي تشمل المعارف المبدئية مثل علم اللغة والمنطق والرياضيات، وكذلك المعارف الأساسية مثل علم الطبيعة والعلم الإلهي. أما المجموعة الثانية فهي العلوم العملية التي تتضمن علم السياسة (علم المدنيات) وعلم الفقه وعلم الكلام وعلم تدبير المنزل. ويرى الفارابي أن من خصائص الرئيس الأول كفاءته في القيادة من دون الحاجة إلى خطط واستشارات من مستشارين أو خبراء، بمعنى أن له خطة وبرنامج خاص لقيادة المدينة الفاضلة ويعرف خطوط تنفيذها ولديه القدرة على تنفيذها. يقول الفارابي: “الرئيس الأول على الإطلاق هو من لا يحتاج إلى رئيس آخر يهيمن عليه في أي أمر كان، سواء في الأمور الكلية أو الجزئية، وفي جميع الأحوال، بل يكون قد حصل على جميع العلوم والمعارف بشكل فعلي، وفي أي موضوع لا يحتاج إلى أحد آخر يقوده أو يوجهه، ويكون لديه القدرة على إدراك الأمور وتتابع الأحداث تدريجيًا، فيعرف ما يحدث ويعلم أحكامه. كما أن لديه القدرة التامة على الإرشاد والتوجيه، ويقوم بتحديد واجبات كل شخص ويوجههم لما يجب أن يفعلوه.”

أهمية القيادة المحورية

في نظر الفارابي، لا شيء في المجتمع أهم من القيادة، فهي العامل المولد والمستمر لوجود المدينة الفاضلة. وتأتي جميع الفضائل، حتى الفضيلة الدينية للمجتمع، بعد مكانة الرئيس الأول. في رأيه، أخطر شيء يمكن أن يحدث هو انحراف القيادة عن مسارها الصحيح، فيصبح الرئيس مصدرًا لجميع القصور والمشاكل والأزمات؛ أي أن نوع سياسة القيادة هو المعيار الذي يميز بين المدينة السليمة والمدينة الفاسدة. المدينة الفاسدة هي تلك التي لا يعرف رئيسها حقيقة الحياة أو لا يمتلك القدرة على تنفيذها، مثال على ذلك المجتمع الضال الذي يعتبر رئيسه نفسه واسطة للوحي وأحكام الشريعة.

كان الفارابي على دراية سابقة بالانحراف الذي وقع في الخلافة الإسلامية بعد سقيفة بني ساعدة، كما كان يرى فساد الحكام الأمويين والعباسيين في إدارة شؤون المجتمع. كان لا يرى مشروعية الخلافة كما طرحتها أهل السنة، ولا كان يعترف بكفاءتها في ظل الفساد السياسي والاقتصادي والثقافي. وفي هذا السياق، كان الفارابي يسعى لدمج الفلسفة مع الدين من خلال فلسفة دينية في السياسة، حيث يعتبر الدين والفلسفة وجهين لحقيقة واحدة، وكانت الفلسفة هي الباطن والدين هو الظاهر، بما في ذلك في السياسة.

المجتمع الفلسفي والمقدس

لم يكن المجتمع الذي تصور الفارابي مجتمعًا مثاليًا خياليًا، بل كان يهدف إلى رسم صورة واقعية للمدينة الفاضلة الدينية، وهو المجتمع الذي يتحقق فيه السعادة الحقيقية من خلال العيش في مجتمع ديني وفلسفي تحت قيادة حكيم. في نظر الفارابي، لا يمكن للإنسان أن يصل إلى السعادة إلا من خلال الحياة الاجتماعية في المجتمع الفاضل. يقول الفارابي: “كل إنسان خلق بطبيعته وفي بنيته يحتاج إلى أمور عديدة لا يمكنه وحده القيام بها، بل يحتاج إلى جماعة تقوم بكل جزء من هذه الأعمال.”

السعادة التي يتحدث عنها الفارابي هي سعادة ذات طبيعة أخروية، وهي لا تطلب من أجل شيء آخر، بل هي في ذاتها سعادة لعبودية الله والالتزام بشرائع الدين.

الدينانية للفلسفة أو عقلانية الدين

لم يقتصر الفارابي في سعيه العقلاني على جعل الدين عقلانيًا، بل ذهب إلى أبعد من ذلك بأن جعل العقل نفسه دينيًا، وهو ما كان يراه أمرًا ضروريًا لفهم العلاقة بين العقل والدين، وفي هذا الإطار اعتبر أن القيادة في المدينة الفاضلة يجب أن تكون محكومة بالعقل الحكيم.

إيجاد التشريعات والقوانين

عندما يتحدث الفارابي عن “واضع النواميس” (أي واضع القوانين) فإنه يشير إلى الارتباط المقدس بين الرئيس الأول والله، حيث يجمع هذا الشخص بين الفلسفة والنبوة. كما أنه يعتقد أن الرئيس الأول يجب أن يكون حكيمًا، وأن فلسفة الفارابي كانت تهدف إلى جعل الفلسفة الإسلامية تتماشى مع الواقع المعاش في العالم الإسلامي في ذلك الوقت.

مبنى نظرية “الرئيس الأول”

لقد أسس الفارابي نظرية “الرئيس الأول” على مبدأ مغاير لما قدّمته أفلاطون، حيث لم يعتمد على “المثل = الأفكار” كما فعل أفلاطون، لأنه لم يقبل تصور المثل الذي قدمه أفلاطون. ولكنه في كتابه “الجمع بين الرأيين” قام بتفسير وتأويل هذه المثل بما يتناسب مع ما يعتقد به، أي حملها على الصور المرتسمة التي كان أرسطو يؤمن بها، حيث كان يظن أن علم الله سبحانه وتعالى يتجلى عبر صور ارتسامية. مع ذلك، يعتقد الفارابي أن رأي أرسطو حول علم الله كان خطأً، وكذلك لم تكن المثل الأفلاطونية موجودة في العالم الإلهي كما وصفها أفلاطون. لذلك، فإن تأويل الفارابي لهذه المثل لم يتناسب مع النظام الفلسفي لأفلاطون، كما أن محاولته في تقريب الفلسفتين كانت غير صحيحة وأحيانًا متكلفة، حيث أدت إلى تدمير آراء أفلاطون وأرسطو في مسائل كانت بينهما اختلافات جذرية. ومن هنا، يثبت أن الفارابي في كتابه “الجمع بين الرأيين” لم يحقق النجاح في تقريب هاتين الفلسفتين. يجب أن نعلم أن العلوم العقلية ليست بحاجة إلى تقريب وتوحيد الآراء، بل يجب أن تهدف إلى الوصول إلى الحقيقة لتكون صادقة، بينما التوحيد والتقريب من خلال الجمع يخص المجال العملي، الذي يؤدي إلى التوافق والتعاون، وليس المجال النظري والعلمي، حيث يؤدي ذلك إلى ضياع الحقائق.

العقل الفعال

يعتبر الفارابي أن جوهر نظرية “الرئيس الأول” يقوم على مفهوم “العقل الفعال”. فالعقل الفعال هو مصدر العلم والإدراك ووسيلة التعقل بالنسبة للبشر، وهو مفيض المعرفة إلى الرئيس الأول. ويُطرح موضوع العقل بشكل عام والعقل الفعال بشكل خاص في إطار النزول الكوني، حيث يعتبر أن العقل الأول إلى العقل العاشر هو العقل الفعال، وهذه العقول جميعها غير مادية، ويُخلق العالم المحسوس من العقل الفعال. وقد أطلق عليه اسم “العقل الفعال” لأنه بالفعل في كامل فعاليته في ذاته، وهو المبدع لجميع النفوس البشرية، الذي يخرجها من القوة إلى الفعل، ويخلق جميع الكائنات المحسوسة، ويفيض الصور على هذا العالم. لذلك، يعتبر الفارابي العقل الفعال كالعقل الكلي الذي ليس في ذاته منفعلًا، بل هو أقوى وأشد من النفس والموجودات المادية، حيث يقوم بالفعل في تلك الكائنات. وهذا هو “العقل الكلي” أو “الروانبخش” كما وصفه الفلاسفة الإيرانيون في العصور القديمة.

ويتصل الحكيم مع العقل الفعال ليكتسب القدرة على ممارسة السياسة، ويمنح هذا العقل حكومته الشرعية، حيث يصبح حاكم المدينة مرشدًا لفضائل المجتمع باتباع الإلهامات الإلهية التي يحصل عليها من العقل الفعال، ويصل إلى نوع من الفهم المقدس. وينقسم هذا الفهم المقدس إلى قسمين: الأول، هو الوحي بالحقائق الكلية والمعقولات التي يتم استلامها بواسطة القوى العاقلة من العقل الفعال، والثاني، هو الوحي بالحقائق الجزئية والمحسوسة التي يتم تلقيها بواسطة الخيال (المتخيلة) من العقل الفعال.

وبذلك، يُعد العقل الفعال مصدرًا أساسيًا لجميع العلوم والمعارف العقلية والكليات التي تهدف إلى تكامل النفوس البشرية من خلال إعطاء القدرة على فهم المعقولات الأولية والبديهيات. ومن خلال هذه المعقولات والبديهيات يستطيع الإنسان تحويل معقولاته الممكنة إلى معقولات فعلية.

الفرق بين العقل الفعال والمثل

طرح أرسطو، في مقابل أفلاطون، نظرية “العقل الفعال”، حيث كان أفلاطون يعتبر المثل ككليات قائمة بذاتها، مجردة وثابتة، ولا وجود لها في العالم المحسوس، وبالتالي كان لا يرى حاجة لوجود عقل فعال. أما أرسطو فقد ربط الكليات بالأمور المحسوسة واعتبر العقل الفعال هو العامل المعرفي في اكتساب المعرفة، حيث وصفه ككائن مجرد ونقي، وتعتبر هذه المرتبة أعلى درجات النفس الإنسانية.

أما الفارابي، فقد قام بتطوير مفهوم “العقل الفعال” بشكل مستقل عن النفس البشرية. واعتبره كائنًا مجردًا، مستقلًا عن الإنسان، وهو آخر عاقل في سلسلة العقول الطولية، وأعطاه وظيفة أساسية في حل الإشكاليات المتعلقة بكثرة الموجودات وواحديتها، وكذلك في مسائل المعرفة. في نظر الفارابي، كان العقل الفعال هو المسؤول عن تكوين المادة والهيولى وصياغة الصور العقلية، وهو الذي يتصل بالله من خلال الفيض.

نقد فكرة العقل الفعال والمثل

بعض الفلاسفة الذين جاءوا بعد الفارابي حافظوا على جوهر فكرة “العقل الفعال”، محاولين إصلاح وتقوية الأدلة عليها. في هذا النموذج، يرتبط كل نوع من المعرفة والوعي بوجود اتصال بالعقل الفعال. ومع ذلك، فإن هناك انتقادات لفكرة “العقل الفعال” على المستوى الوجودي والمعرفي، إذ يشكك البعض في ضرورة وجود كائن مجرد مستقل عن الإنسان يكون عاملًا في فعالية النفس والتعقل.

من خلال ذلك، يمكن القول إن نظرية “الرئيس الأول” التي طرحها الفارابي، رغم عظمها، تواجه انتقادات على صعيد وجود العقل الفعال كمفهوم معرفي، حيث لا توجد دلائل عقلية أو نقلية تدعم هذه الفكرة بشكل قطعي. وقد تبين أن الفلسفة لم تتمكن من تقديم دليل علمي مقنع على وجود هذا الكائن المجرد الذي يفعل في النفس البشرية. وبناءً على ذلك، يتم الإشارة إلى أن فلسفة “العقل الفعال” تفتقر إلى أساس منطقي قوي، معتمدة في الغالب على تقليد فكري بدلاً من الأدلة العقلية الملموسة.

علم‌شناسی

بشكل عام، تُعدّ فلسفات المعرفة التي تصفها كأنها تتبع “الصورة” أو هبة العقل الفعّال غير صحيحة. فالعلم والعقل هما الكشف والحضور المجرد. بالطبع، يمتلك العلم موضوعًا، وهذا الموضوع قد يكون شيئًا ماديًا (حسيًا)، خياليًا (صوريًا) أو عقليًا. العلم هو تعيّن النفس، وتحقيقه لا يتطلب اتحادًا مع شيء خارجي، سواء كان عقلًا فعّالًا، مثلًا أو أي شيء آخر. العلم موجود داخل النفس؛ سواء كان موضوعه محسوسًا أو خياليًا أو عقليًا. التفكير وفعالية النفس تعود إلى النفس نفسها، وليس إلى عامل خارجي. العلوم هي تعيِّنات النفس، دون الحاجة للاتصال مع موضوعاتها أو إلى قوة تعمل فيها. النفس تمتلك في داخلها القدرة على الرؤية، المشاهدة، المكاشفة، المعاينة وكل ما يتعلق بالإدراك والتفكير، وكل شيء، سواء كان محسوسًا أو معقولًا، تُدركه النفس في داخلها، دون الحاجة للاتحاد مع موضوع العلم أو أن تكون تابعة لظاهرة خارجية. النفس تدرك الحواس من علمها، كما تدرك الخيال والعقل من داخلها. العلم كما هو مجرّد عن المادة، هو أيضًا مجرّد عن الصورة. الموضوع الخارجي قد يكون ماديًا وصوريًا، لكن العلم لا يمتلك مادة ولا صورة؛ والعلم المعقول خالص ومجرد تمامًا، ولا يحتوي على مادة أو صورة أو مكان. لكن الموضوع الخارجي قد يمتلك هذه الأوصاف. العلم هو تعيّن النفس. كلما كانت النفس أكثر صفاءً وتجردًا، كلما كانت تعيِّناتها أكثر صفاءً، والعكس صحيح: كلما كانت النفس أكثر كثافة، كانت تعيِّناتها أكثر كدورة. التعيِّنات الكثيفة قد تُسمى علمًا حصوليًا، والتعيِّنات الصافية قد تُسمى علمًا حضوريًا، بينما العلم في الحقيقة هو علم حضوري، والنفس الكثيفة تمتلك علمًا حضوريًا ضعيفًا وبعيدًا، في حين أن النفس الطاهرة والقدسية تدرك بشكل شفاف وقريب.

لذلك، تقسيم العلم إلى حضوري وحصولي هو تقسيم غير صحيح، وينبغي بدلاً من ذلك تقسيمه إلى علم قريب (صافي) وعلم بعيد (كثيف). كلما كانت النفس أكثر صفاءً وكانت تعيِّناتها أكثر صفاءً، كلما كان العلم أكثر صفاءً ووضوحًا. وإذا كانت تعيِّنات النفس كثيفة، ضعفت قدرتها على المعرفة والتفكير والإدراك، وأصبح علمها مليئًا بالشوائب والنواقص. في جميع هذه المراتب التشكيكية، العلم هو نوع من الحضور وليس من النوع الذي ذكر في المنطق من كونه حصوليًا. بناءً على هذا، لا يمكن تقسيم الإدراك من حيث حسّي، خيالي أو عقلي، لأن هذه الصفات تتعلق بالمدرَك الخارجي، لا بالعلم والإدراك. العلم، الذي يمكن أن يطلق عليه بشكل غير دقيق “الحسي”، يعني العلم الذي موضوعه الخارجي شيء مادي وحسي. والعلم الخيالي هو علم موضوعه الخارجي ذو صورة دون مادة، والعلم المعقول هو علم موضوعه الخارجي ليس له صورة ولا مادة. ومع ذلك، ليس العلم في جميع هذه الأنواع مجردًا، بل يمكن أن يكون ماديًا وحسيًا إذا كانت النفس مادية ولم تتجاوز المادة، أو يمكن أن يكون مجردًا إذا كانت النفس قد تخطت المادة.

العلم هو النور، الإضاءة، والانكشاف الذي يوجد في النفس والباطن دون أن يتداخل أو يتصل بالموضوع. العلم هو تعيّن النفس، وخلقها الخاص، الذي تكتشفه النفس بقوتها الإبداعية. النفس تتصل مباشرة مع الظواهر الوجودية وتعكسها في داخلها. العلاقة بين النفس والموجودات هي علاقة مباشرة، دون الحاجة إلى وسيط. في تعيّن العلم، لا يدخل شيء خارجي إلى النفس ولا يخرج منها شيء، بل النفس تخلق العلم في داخلها.

قانون الحقيقة والجذب

الوجود هو الحقيقة، لا الأصالة أو ماهية الأشياء. الوجود يتجلّى ويظهر من خلال تعيّناته. وكلما ظهر الوجود، تتفتح “زهرة” الحقيقة بشكل أوسع وأوضح. إن ظهور الوجود في اللحظة هو عملية تمدد وتوسع مستمر، حيث يصبح أكثر وضوحًا وأكثر اتساعًا لحظةً بعد لحظة. وعندما يتجلى الوجود، فإنه يمر بعملية انفتاح وارتقاء. النفس، لكي تكتشف هذا الوجود، يجب أن تُصفّى وتزول عنها الرواسب والقيود، لأنها إذا كانت غارقة في الكبرياء أو الأهواء، فإنها لن تكون قادرة على إدراك الحقيقة.

مفهوم العلم في فلسفتنا

في الفلسفة الإسلامية، لا نرى ضرورة للحديث عن “العقل الفعّال” أو “المثل”، لأنه لا يوجد دليل قاطع يمكن أن يثبت هذه المفاهيم. رغم أن بعض الفلاسفة اللاحقين مثل ملا صدرا قد تناولوا هذه الموضوعات بشكل معمق، إلا أن البناء الفلسفي الذي يعتمد عليها لا أساس له من الصحة. في ديننا، لا يوجد ذكر للعقل الفعّال أو للمثل كما ورد في بعض الأعمال الفلسفية؛ بل الأمر يرتكز على حقيقة الوجود.

الشرط الأساسي للقيادة الحكيمة

في نظامنا السياسي، الشرط الأساسي للقيادة الحكيمة ليس الاتصال بالعقل الفعّال، بل هو الهبة الربانية التي تمنح من خلال تكوين نفسي قدسي، وهو محض تعيِّنات ربوبية في النفس. هذه التعينات تمنح الشخص المعرفة الحقيقية والعلم الصادق، كما تضمن أن تكون المعلومات التي يمتلكها متوافقة مع الحقيقة الربانية.

الغمزة ( )

نقد الأسس الفلسفية لفلسفة صدر الدين الشيرازي

في كتابي “العلوم ووجهات النظر البارزة”، قمت بتقديم أهم الآراء والمفاهيم الأساسية التي أمتلكها في مختلف العلوم، بما في ذلك الفلسفة. تم تنظيم هذا الكتاب في ثلاثة مجلدات. المجلد الأول يتناول العلوم الأساسية، حيث يتضمن الفصل الأول من أهم آرائي التي أتناول فيها ضرورة علم الاشتقاق. بينما يتناول الفصل الثاني المنطق العلمي، والفصل الثالث القرآن الكريم، والفصل الرابع فلسفة الوجود والظهور، والفصل الخامس صوفية المحبوبين.

أما في المجلد الثاني من هذا الكتاب، فقد تناولت أصول الفقه وبنيته العلمية، مع التركيز على الاجتهاد المعتمد على معرفة الموضوعات والموازين، بالإضافة إلى الأسس الأساسية لعلم الحقوق.

أما المجلد الثالث، فيتطرق إلى رؤية آرائنا البارزة في مجالات علم النفس، وعلم الاجتماع، وعلوم الحياة، والذكر الروحي، وأسماء الله الحسنى، والتوفيق بالقرآن الكريم، وتفسير الأحلام، ولغة الجسد.

في فصل الفلسفة، تناولت موضوع فلسفة الوجود وظهوره، حيث قمت بتوضيح أهم آراءي الفلسفية في هذا المجال. لكن ما أود أن أتناوله هنا هو “بداية الفلسفة”، وهو المبدأ الأساسي الذي ينبغي أن يكون بديهيًا، فما هو؟

ولكن قبل ذلك، أقدم مقدمة عن فلسفة الملا صدرا ثم أتناول الإجابة على هذا السؤال: ما هو التصور البديهي الأكثر وضوحًا الذي تعود إليه جميع الأحكام البديهية؟

تحلل فلسفة صدر الدين الشيرازي

فلسفة الملا صدرا، مثلها مثل غيرها من الفلسفات اليونانية والإسلامية، بما في ذلك الفلسفة المشائية والإشراقية وحتى الحديثة، بالرغم من عظمتها في فترات طويلة، هي مرتبطة بزمن ماضٍ، ومقيدة ببعض الأفكار القديمة والركائز البالية التي لم تعد مناسبة للعقول المعاصرة. هذه الفلسفة لم تعد قادرة على تفسير بنية الوجود أو تقديم فهم حي وواقعي للمجتمع. لذلك، لا يمكن لآرائها المعقدة في الميتافيزيقا والمعرفة والإنسانية أن تتناغم ضمن نظامها الفلسفي، بل تؤدي إلى تحريف الحقيقة.

بالطبع، هذا “التحريف” هو حجاب علمي قد يكون مفيدًا في دراسة تاريخ الفلسفة وتدريب العقل على الفهم، إذا كان الأستاذ لم يظل في دائرة التقليد، وكان قد نجح في صعوده الفلسفي للوصول إلى الحقيقة. ومع ذلك، الكثير من أطروحات الفلسفات القديمة أصبحت مواتية وقد فقدت الكثير من مصداقيتها.

المعضلة الكبرى في الفلسفة والعلوم الإسلامية

المعضلة الكبرى التي تواجه الفلسفة والعلوم الإسلامية هي انقطاع هذه العلوم عن أصحاب الحكمة والولاية خلال فترة الغيبة الطويلة. بعد أن فقد الحكماء مكانتهم، وأصبحت الفلسفة أسيرة للفلاسفة الظاهريين الذين كانوا يخدمون السلطات الجائرة، بدأ التدهور الفلسفي. هذا الفقدان للمكانة من قبل الفلاسفة الحكيمين هو السبب الجذري لمشاكل الثقافة العلمية والعلوم الإنسانية في العالم الإسلامي. كما أن غياب نظرية فكرية جديدة وقوية في هذه العلوم مرتبط بشكل مباشر بذلك الانقطاع.

العلوم الدينية أصبحت تتجه نحو الفنون الإسلامية التي تأثرت بشكل كبير بالمؤسسات غير الدينية. بينما تأسست الثقافة الشيعية على مبادئ الولاية والفكر الباطني، إلا أن ما يُدرس اليوم في الجامعات والمراكز العلمية قد تلاشى في معظمه من هذه المبادئ. بدلاً من أن يكون العلم مرتكزًا على الحكمة والولاية، أصبح علمًا مبتورًا ومجرد فنون محاكاة. وهذه هي المشكلة العميقة التي يجب معالجتها: هل العلم الديني يُفترض أن يكون مستمدًا من حكمة باطنية حقيقية، أم أنه مجرد تعليم جامد؟

أهمية الميتافيزيقا (علم الوجود)

أهمية دراسة علم الوجود في الفلسفة تأتي من دور الوجود في تكوين النظام الكوني. الوجود هو الأساس الذي تقوم عليه جميع الكائنات والأشياء، وكل العلوم الأخرى تعتمد عليه. بالتالي، فإن دراسة الوجود تُعد دراسة للحقيقة الجوهرية للعالم، فهي تمثل علم الحقيقة.

الحقيقة المتعالية للوجود

في فلسفة الملا صدرا، الوجود يُعتبر حقيقة متعالية، بينما في الفلسفات السابقة له كان يُنظر إليه كمفهوم عام فقط. الملا صدرا بدأ فلسفته من مفهوم الوجود كأمر بديهي، واعتبر أن كل الموجودات تشترك في مفهوم الوجود، لكن حقيقة الوجود أعلى وأسمى من جميع هذه الكائنات الممكنة. الوجود في مستواه المطلق والمجرد هو “الوجود الأزلي” الذي لا يتأثر بالقيود والتعليلات، بينما الكائنات الممكنة تتأثر بهما.

الإشكالات في مفهوم الوجود

رغم أن الفلسفة تقول أن “مفهوم الوجود” بديهي، إلا أنه يحتوي على العديد من الغموض. هل مفهوم الوجود يعادل “نظام الطبيعة” والمخلوقات المادية؟ أم أن الوجود يتعدى هذا المجال ليشمل ما وراء الطبيعة؟ هذا السؤال هو إحدى القضايا المركزية في فلسفة الملا صدرا، حيث اعتبر أن الوجود ليس مجرد جزء من النظام الطبيعي، بل هو أساسه، بل هو الذي يجمع بين جميع الأشياء في العالم.

الخاتمة

إذا أردنا فحص مفهوم الوجود في الفلسفة الحديثة أو العلمية، قد نجد أن التصور البسيط للوجود قد لا يكون كافيًا، خصوصًا عندما ننظر إلى التقدم العلمي والمعرفي اليوم، الذي لا يتطلب بالضرورة الاستناد إلى مفهوم “الوجود” كما يعرضه الفلاسفة التقليديون.

الوجود: المفهوم والبداهة الفلسفية

من الصحيح أن أول قضية فلسفية يجب أن تكون مبنية على البديهيات، لكي يكون نظام الاستدلال والعقل قائمًا عليها، ولكن اعتبار «مفهوم الوجود» كتصور بديهي، ليس بداية جيدة للتفكير الفلسفي، ويُؤسِّس جدارًا مائلًا لأساس ضعيف وعفن في الفلسفة. أساس هكذا تفكير لا يمكن أن يُنظر إليه على أنه أصل موضوعي، ولا يمكن تناوله أو تفسيره في مكان آخر.

«الوجود» هو موضوع الفلسفة، وكل علم يجب أن يُثبِّت موضوعه أولًا. بما أن الفلسفة تدعي إثبات موضوع جميع العلوم، يجب عليها أن تشرح موضوع بحثها. الفلسفة لا بد لها من إثبات هذا الموضوع وشرحه لكي تكون قادرة على الحفاظ على قوتها في الحوار.

البديهة: العمومية الوجودية

في قسم المنطق من كتاب «العلوم ووجهات النظر البارزة»، تناولت أعمق القضايا البديهية الأولى. يقول البعض إن البديهيات هي تلك القضايا التي لا يجتمع فيها نقيضان ولا يقبلان الارتفاع، والتصديق بجميع القضايا يتطلب التصديق بهاتين القضيتين.

النقيض ينبثق من الفلسفة المبنية على الماهية، ومن القاعدة الماهوية لهذه المطابقة. منطقنا الذي يعتمد على الفلسفة الحديثة الوجودية كمنهج فلسفي جديد، ووفقًا لذلك يمكن أن يكون في المنطق أيضًا تحولًا في النموذج. البديهية الأكثر وضوحًا من أجل بدء التفكير والتعليم ليست الوجود ذاته بل عمومية الوجود. أول قضية علمية يجب أن تكون بديهيات، بحيث يمكن بناء نظام الاستدلال والعقل على أساسها.

نعتقد أن نقطة الانطلاق الفلسفية التي يمكن أن تكون مشتركة وقابلة للحوار ليست بداهة وجوده أو معرفته، بل قبل ذلك «عمومية» الوجود، التي تُدرك بشكل بديهي ومفهوم. عمومية الوجود هي أول مبدأ فلسفي. الوجود مفهوم عام، وتصوره الإجمالي كافٍ لإثبات عمومية الوجود. لا يوجد مفهوم بدون مفهوم الوجود، والوجود نفسه ليس شيئًا آخر. كل شيء يتحقق عبر الوجود. هذه العمومية تتطلب أيضًا معرفة وإدراك الوجود. لأننا نجد الوجود عامًا، نقبل بديهيته. الوجود بديهي لأنه عام، وليس لأنه بديهي فهو عام. الحقيقة هي الوجود نفسه ولا يمكن أن تكون أعم من الوجود. إذ إنّ الوجود لا يمكن أن يكون خارجًا عن ذاته، وما يترتب على الوجود أو على العدم محال في منطق وجودي. الحقيقة الخاصة بالوجود العام هي غير محدودة ولا يمكن أن تكون مقيدة بشيء.

المطلق واللانهاية في الوجود

مع مرور الوقت، يدرك الإنسان إلى جانب عمومية الوجود واتحاده، مطلقه ولانهائيته أيضًا؛ رغم أن فهم اللانهائي يجعله محدودًا، وفهم المطلق قد يقيده. ولكن الفكر يمكن أن يوجه إلى هذا المجال عندما يختلي الإنسان بنفسه ليلاً، ويعيش مع الوجود في حوار قريب. في هذه المرحلة، يصبح الوجود هو الذي يتكلم بدلاً من الفكر العقلاني.

الفلسفة يجب أن تبنى على عمومية الوجود، وهذا يشير إلى أن هناك واقعًا ثابتًا في ما وراء الفكر، وهو حقيقة يمكن الوصول إليها من خلال الاتصال العاطفي والروحي بالوجود. هذا هو أول يقين يمكن أن يكون أساسًا لجميع القضايا الفلسفية.

المقولة الشهيرة: «الوجود هو الوجود»

بعد التفكير في عمومية الوجود، فإن أول قضية فلسفية تترتب على هذا التصور البديهي هي «الوجود هو الوجود». أي أن هذا هو مبدأ الهوية أو المطابقة الذاتية، والذي يسبق منطقًا على مبدأ التناقض. موضوع هذه القضية هو هوية الأشياء بذاتها دون وساطة، كما أن التصديق بهذه القضية هو ضرورة للوجود.

البساطة وتعريف الوجود

الوجود هو وجود بسيط وطاهر، لا يمكن الإشارة إليه بشكل مباشر، وفي نفس الوقت كل إشارة هي إليه. تعريف مصداق الوجود يتأتى عبر الوصول إلى محيط عظمته، وفي هذا السياق، الوجود نفسه يصبح معرفًا لذاته.

الكتاب “إنكار الله وأصول الإلحاد”

قد طرحتُ في كتابي “إنكار الله وأصول الإلحاد” السؤال حول كيفية تكوين تصور صحيح عن الله سبحانه وتعالى، كما وضحتُ في كتابي “النهايات” الطريق الصحيح للإجابة على هذا السؤال.

يُعنى كتاب “إنكار الله وأصول الإلحاد” بعرض الأوهام والإشكاليات التي يمكن أن تُطرح من قبل المنكرين لوجود الله، وذلك من خلال تناول مبدئَيْ الفاعل والغاية في إثبات وجود الله، مع تقديم طرح فلسفي شامل وغير معتمد على مصدر معين.

في هذا الكتاب، ذكرتُ أن أصول الإلحاد ودعائم إنكار الله تعود إلى أحد المبادئ التالية: مبدأ عدم الحاجة إلى الغنى المطلق الأزلي، مبدأ عدم إمكان إحالة الحاجة إلى غير المتجانس، مبدأ غنى الظواهر، مبدأ عدم إمكان التصديق دون تصور، وإنكار الغاية الربوبية والمقاصد الإلهية للظواهر، ونفي الخير والصلاح في غايات الطبيعة من خلال مشاهدة الآفات والمصائب.

يتناول الكتاب كيفية تصور وتثبيت فكرة الله سبحانه وتعالى، الوصول إلى ذاته القدسية، مراتب السير والسلوك الإلهي، تفسير وحدة الذات الإلهية، وتبيين علاقة ظهور الظواهر مع الله عز وجل. كما يتناول الحدود بين حرية واختيار الإنسان، ويقدم نظرية مبتكرة في مشاعيَّة إرادة الإنسان، الأعمال الجماعية والمعاد العام، وإعادة توحيد الآلهة والأديان. كما يناقش وجود الشرور والمصائب وعلاقتها مع أسماء الله الحسنى، ويعالج معضلة فاعل الشرور والآفات.

هذا الكتاب يجيب على السؤال الأساسي والدائم للبشر: هل الله موجود أم لا؟ كما يجيب على الحاجة المستمرة للبشر للبحث في كيفية وجود الله وأين هو وكيفية التواصل معه إن كان موجودًا. كما يطرح السؤال عن تأثير وجود الله على العالم وفوائد ذلك للعالمين، وأيضًا عن التغييرات المحتملة في العالم إذا لم يكن الله موجودًا. إذا كان الله موجودًا، ما هو دوري الإنسان؟ وما هي علاقة الموجودات ببعضها وبالوجود بشكل عام؟ وإذا لم يكن الله موجودًا، كيف ستكون العلاقة بين الإنسان والموجودات؟

على الرغم من أن الجواب الكامل على هذه الأسئلة والإجابة الدقيقة على موانع معرفة الله قد قدمتها في كتاب “النهايات”، إلا أنني لم أكمل بعد معالجة النقاط الخمس المتعلقة بإنكار الله، الإيمان بالله، طلب الله، معرفة الله، والوجود بالله.

تاريخ كتابة كتاب “إنكار الله وأصول الإلحاد”

قصة كتابة هذا الكتاب تعود إلى فترة شبابي عندما كنت أتمتع بإيمان قوي ومنطق راسخ، حيث كنت دون خوف أو تردد أخوض في الحوار مع الملحدين الذين كانوا متشبثين بكفرهم ويقدمون له أدلة منطقية. كان أحد هؤلاء الأشخاص قد مثل دور النبي نوح في فيلم، وكان رجلًا مسنًّا ذو لحية بيضاء طويلة تمامًا كما تصور الأنبياء في الأدبيات الدينية. بدأتُ بالتحدث معه وطلبت منه أن يعرض لي أصول الإلحاد والإنكار الذي كان يؤمن به. وافق على ذلك وبدأنا في الحوار، وهو ما استمر لفترة طويلة حتى عرض جميع أدلته التي استند إليها لإنكار وجود الله. ثم تم تدوين ما سمعته من حجج وأجوبة في كتاب “إنكار الله وأصول الإلحاد”. في هذا الكتاب، لم أقتصر فقط على نقد الأدلة التي طرحها، بل أيضًا تناولتُ الرد على الشبهات التي قد تظهر في المستقبل حول إنكار وجود الله.

نقد الفكرة الفلسفية حول إثبات وجود الله

من الأهمية بمكان أن نلاحظ أن وجود الله ليس مسألة إثبات، بل هو مسألة ثبوت، ولذا فإن مصطلح “إثبات الله” هو مصطلح خاطئ. في هذا السياق، يُسمى المنكرون لله بـ “الكفار” لأنهم يُخفون الحقيقة الواضحة الثابتة. بناءً على ذلك، الطريقة التي يعتمدها البعض لإثبات وجود الله هي في الواقع غير صحيحة.

وحدة الذات الإلهية

فيما يتعلق بمسألة الوجود، فإن الوجود لا يمكن تقسيمه. الوجود واحد ولا يمكن أن يُقسم إلى واجب و ممكن. الوجود هو الحق، وإذا رفض شخص ما أن يعترف بوحدانية الوجود وادعى تعدده، فإن عليه أن يقدم دليلاً على وجود شريك أو منافس له. من يؤمن بالحق يجب أن يعترف بوحدته، لأن التعدد يتطلب دليلاً.

القياس والتقييم

تقييم أي شيء يعتمد على معايير محددة. إذا لم يكن لشيء معيار قياس، فإنه لا يُمكن تقييمه أو تحديد قيمته. المعايير التي أعتمد عليها هي مشاهداتي الشخصية وتجربتي الروحية، وهي في النهاية تتحول إلى لغة علمية قابلة للتفسير.

التفاعل بين الأديان

من النتائج التي تترتب على المسائل الفلسفية السابقة هي ضرورة دراسة “حوار الأديان” وطرق التواصل مع الأديان الأخرى. الإسلام يتطلب ويتيح الحوار مع الأديان والمذاهب الأخرى، ولكن يجب أن يتم ذلك من خلال إطار علمي وفقه معرفي يتفادى الجمود الذي يطرحه الفقه الظاهري. الفقه المعرفي هو الأساس لإيجاد سبل تواصل مع الأديان الأخرى.

إصلاحات في المجالات العلمية

في سياق المسائل الفقهية والفلسفية، يُلاحظ أن الدين في العالم المعاصر يعاني من تحديات كبيرة، وأن المجالات الدينية الأكاديمية لا تملك القدرة الكافية لمواجهة هذه التحديات. العلوم الدينية تحتاج إلى إصلاحات جذرية في هيكلها ومحتواها لكي تتمكن من التصدي للهجمات الفكرية والعملية التي تُوجه ضدها.

الكتب القديمة وضرورة التحديث

كثير من القواعد والأحكام الفقهية القديمة تحتاج إلى مراجعة وتصحيح عميق، حيث أن بعضها ليس صحيحًا من الأساس، بينما البعض الآخر فقد صلاحيته مع مرور الزمن. من الضروري تحديث الأحكام الدينية وتطوير نظام اجتهادي علمي يواكب تطورات العصر ويحافظ على قيمة الدين في المجتمع.

غمزة ( )
الفضاء العلمي للدنياويين

بعض الأشخاص يسعون وراء الدنيا ولا يعرفون شيئاً سوى المال والدنيا. في المقابل، لم يكن لدى العلماء في الماضي أي مصالح دنيوية، بل كانوا يسيرون في طريق الله فقط. لكن للأسف، اليوم تعاني الحوزات من مشكلة أساسية. فبعض العلماء يدّعون أنهم يتحدثون باسم الله، ولكنهم يسعون وراء الدنيا، ويقومون بأعمالهم ليس لله بل من أجل الدنيا. أحياناً يذكرون الله، ولكن في الحقيقة يسيرون في طريق آخر، وهذا الوضع يؤدي إلى تآكل العمل ويزيد من المشاكل. لا يظهر الله ولا الدنيا بوضوح. باختصار، أقول بأن العلماء الذين يسعون وراء الدنيا في الحوزات قد تلوثوا، حيث اختلطت مساراتهم في الدنيا والآخرة، كما لو أن سيدة قد اختلطت مجاري البول والغائط نتيجة حوادث أو ولادة.

أما العلماء الذين يسعون وراء الله أو العلماء الحقيقيين، فهم في وضعٍ واضح للغاية. لكن الذين خلطوا بين الدين والدنيا، لا يمتلكون الدنيا ولا الآخرة، كما قال القرآن الكريم: “خَسِرَ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةَ” (سورة الحشر، الآية 9). هذا ما أراه في نهاية حال العلماء الذين يسيرون وراء الدنيا، ولا يحتاج الأمر إلى إثبات أو توثيق. هؤلاء سيواجهون مشاكل أكبر يوماً بعد يوم ولن تكون لهم نهاية سعيدة.

غمزة ( )
التعارضات الجسدية (الناسوتية)

الناسوت هو المكان الذي يوجد فيه تزاحم المصالح والصراعات والعداوات. العداء هو حقيقة خارجية لا يمكن إنكارها، فكل شخص يفهمه بطريقة ما ويعاني منه بشكل أو بآخر. هذا الأمر لا يقتصر على أي نوع من الناس؛ من الشخص العادي إلى الله تعالى، الكل له أعداء.

غمزة ( )
العدو وتعزيز العداوات

في العالم الناسوتي، من المهم جداً أن الأشخاص البارزين والمتفوقين والأصحاء يمتلكون أعداء أكثر، وبحجم عظمتهم تتزايد عداواتهم. كما أن العدو قد يكون مُطهِّراً للإنسان، لأنه يجعله أكثر حذرًا وقوة. من لا أعداء له، يبقى ضعيفًا ويفقد اهتمامه بنفسه. العدو كالسُم، رغم كونه خطيرًا، إلا أنه يطهر الإنسان من الشوائب ويجعله أكثر نقاء.

غمزة ( )
أعداء أولياء الله المتعنتين

كلما كان الأولياء أقرب إلى الله، زادت أعدائهم وحقدهم. أعداء أولياء الله هم أكثر الناس تعنتًا ومعاداة.

غمزة ( )
البقاء؛ الهدف الرئيسي للحكومات

الهدف الرئيسي لأي حكومة هو الاستمرار والدوام. الحكومات تختار أشخاصًا لضمان استمراريتها. لا يكون الاهتمام بصحة ورفاهية الشعب هو الهدف الأساسي للحكومة، بل من أجل الحفاظ على بقائها. إذا كانت الحكومات تساهم في رفاه الناس، فإن ذلك يكون لضمان بقائها، وفي حال كانت تملك القوة والقدرة، لما قدمت هذه الامتيازات.

غمزة ( )
أسس القيادة

القيادة تتطلب شروطًا ومقدمات يجب أن تكون في القائد، ومن أهم هذه الشروط ثلاثة: أولًا، الصحة الجسدية والنفسية والروحية، والقدرة على استخدام القوى البدنية والروحية. ثانيًا، امتلاك رؤية واضحة وأهداف محددة قصيرة وطويلة المدى لإدارة المجتمع وتحقيق سلامته. ثالثًا، امتلاك الأدوات والقدرات الاقتصادية والاجتماعية.

في عالم الناسوت، لا يوجد قائد بدون معارضين. وعلى القائد أن يتعاون مع الشعب ليحصل على دعمهم في مواجهة المعارضين.

غمزة ( )
القيادة وأسلوب الحكم

في فكر المجتمع وفي سعادة الفرد، يكون “شخص الحاكم” هو الأهم. يجب أن تلتزم كافة الدساتير والسياسات في أي حكومة بهذا المبدأ. في كل الحكومات، سواء كانت دينية أو علمانية، أو سواء كانت في شكل ديمقراطي أو سلطوي، فإن السؤال الرئيسي في الفلسفة السياسية هو “من يجب أن يحكم؟” وبعد تحديد ذلك، ننتقل إلى السؤال عن “كيفية الحكم؟” لأن نوع الحكم يعتمد على خصائص الحاكم وصفاته.

غمزة ( )
القيادة والهندسة الحكومية

الهندسة الحكومية تعتمد على شخصية الحاكم، وهو الذي يضع القوانين ويؤسس نظام الحكم. كما يرى الفارابي، الحاكم هو الذي يضع القوانين. في العالم الحقيقي، تقدم بعض العلوم التي يهتم بها الحكام، مثل العلوم العسكرية والتقنيات العسكرية. بينما لا يحصل العلماء في المجالات الإنسانية، مثل الفقه والعرفان، على نفس الدعم.

غمزة ( )
القيادة في السياسة الإيرانية

في السياسة الإيرانية، تواجه بعض الجماعات الحاكمة ثلاث أولويات أساسية: “التسليح”، “القوة المعلوماتية”، و”الدعاية”. والحديث عن الحكومة في إيران هو حديث عن حكومة دينية وولائية. إلا أن بعض الجماعات في الحكومة الإيرانية، بناءً على وجهات نظر إيديولوجية، قد تجاهلت السؤال الأساسي عن شروط الحاكم وركزت بدلاً من ذلك على كيفية الحكم. وهذا قد يؤدي إلى نتائج سلبية للمجتمع، مثل زيادة البعد عن الدين والروحانية، والتحول نحو حكم جمودي وأيديولوجي.

القيادة والحكم في الفلسفة السياسية

الحديث هنا هو أنه من الناحية الفلسفية، يتوقف إدارة وتصميم العلوم على الشخص العالم، وأن الفاعل دائمًا مقدم على فعله. وفي مسألة الحكم أيضًا، فإن الشخص الحاكم يسبق تصميم الحكومة، والحكومة تتوقف على الحاكم. والفلاسفة السياسيون يستنبطون فلسفة الحاكم السياسية من الأفعال الصادرة عن الحاكم، وردود أفعاله تجاه الحوادث والوقائع. إن الحكومة والحاكم وفلسفتهما السياسية هما معقولات ثانية فلسفية، تعتمد على الشخص الحاكم وتكون متأخرة عنه، وهذه هي خصيصة كل معقول ثانٍ. الحاكم وحكومته لا يقومان على سجلات مكتوبة أو على ورق الكتب، بل الحاكم يسبق المجتمع والأحداث فيه، ويقدم على جميع أفراد المجتمع حتى على الطبقة المثقفة والنخب. صحة المجتمع وسعادته، بما في ذلك الأفراد العاديين والنخب، في يد تدابير الحاكم واختياراته. إذا كانت حكومته شريفة، فإنه يتفوق على حكومته في الشرف، وإذا انحرفت حكومته إلى الاستبداد والظلم والطغيان والجهل، فإنه يصبح أدنى منها، كما أن العبد المؤمن أفضل من الصلاة التي يؤديها. إذا اعتبر القائد الحكم حقًا إلهيًا وكان مخلصًا لذلك عمليًا، فإنه يصبح هيكل حكم إلهي، وإذا اعتبره حقًا للشعب، فإن هيكل الحكم يصبح شعبيًا، وإذا كان الحكم يُعتبر حقًا للنخب والطبقات العليا، فإن هيكل الحكم يتخذ طابعًا يمكن لهذه الطبقة فقط من الوصول إلى السلطة.

تصميم القوانين الاجتماعية والسياسية

تعتبر إدارة وتصميم القوانين الاجتماعية والسياسية من حقوق الحاكم. ففي المجتمعات الدينية التي تعتمد على السلطة الدينية والولائية، وكذلك في المجتمعات الاستبدادية، يكون الحاكم مقدمًا على جميع أفراد المجتمع وعلى جميع القوانين، وله القول الأول والأخير. هذه المجتمعات تركز على الحاكم، على عكس المجتمعات الديمقراطية التي تقوم على الشعب، حيث تكون التركيبة الاجتماعية متوازية مع وجود الحاكم، ويكون النظام محوريًا.

القيادة وبناء المجتمع

هنا نطرح السؤال: كيف يجب أن يُدار المجتمع؟ أو بعبارة أخرى، كيف يجب أن نُنشئ المجتمع وندفعه نحو الخير والكمال؟ في الإجابة عن هذا السؤال نقول: إن الحاكم هو الذي يُصمم، يرسم، ويقود بناء المجتمع، ويجعله يتجه نحو القيم الأخلاقية، الروحانية، الولاء لله، والمحبة والمعرفة والوحدة. هو الذي يوجه النخب والعلماء والمسؤولين وبقية أفراد المجتمع نحو أهدافه المُحددة. في الواقع، ليس العلم والإنتاجات العلمية للنخب هو ما يجلب الصحة والسعادة للمجتمع، بل الحاكم هو الذي يمتلك السلطة والسيطرة على جميع أفراد المجتمع، حتى على علمهم ومعرفتهم، وهو الذي يدير عملية نشر وتوزيع هذه المعرفة.

القيادة: هوية المجتمع

الحاكم والقيادة بالنسبة للشعب، كما أن “الوطن” و”البلاد” هما بالنسبة “للديانة”. كما أن الدين لا يمكن أن يوجد خارجًا عن الناس والبلاد، ولا يمكن أن يُعرف إلا في سياق المجتمع. كذلك هوية المجتمع والشعب هي انعكاس لهوية الحاكم وقيادته. كما أن معيار الدين ليس مجرد عدد الكتب الدينية، بل هو تجسيد العقائد والأفعال الشعبية. وكذلك العلم لا يكون إلا في داخل العلماء، والحياة تكون في داخل الأحياء. بناء المجتمع وتنشئة الأفراد تعتمد على بناء الحاكم نفسه، وهو الذي يُشكل المجتمع ليكون إلهيًا أو غير ديني، رحيمًا أو قاسيًا، استبداديًا أو متواضعًا.

القيادة والحكم كآلية وأجهزة

المجتمع، حتى وإن كان يحتوي على فلاسفة وحكماء، لا يمكن أن يكون فعالًا أو يتحرك إلا بتوجيه الحاكم الذي يمكنه تحريك المجتمع. إذا أصبح المجتمع نظامًا متقدمًا وآليًا، فإن الحاكم هو الذي يعطيه الاتجاهات والمقاصد. لذلك، لا يمكن أن يُسأل من يجب أن يبني المجتمع، لأن هذه المهمة هي بيد الحاكم فقط.

الحاكمية والسلطة

تتقدم السلطة الفعلية في السياسة على الثبوت الفلسفي. في الفلسفة السياسية، يجب أن نأخذ في الحسبان الواقع السياسي والمجتمعي الحالي جنبًا إلى جنب مع الثبوت الفلسفي، لكي لا يفقد النقاش عن السياسة واقعيته. العالم اليوم، على الرغم من الظهور بمظهر الحداثة، ما يزال يعكس صراعًا بين قوى السلطة والمال، حيث يستخدم البعض هذه القوى لتحقيق أهدافهم الأنانية والشيطانية. في هذا السياق، الحاكم الذي يدير الأمور باسم الدين أو الديمقراطية أو أي نظام آخر، يظل القوة المهيمنة التي تحدد مسار المجتمع.

قوى السلطة السياسية

يعتبر الشعب من أهم مصادر القوة السياسية. فلا يمكن لأي سياسي أو مفكر أن يتجاهل الشعب في قراراته السياسية. اليوم، السلطة السياسية تنتمي إلى الشعب، ويجب أن تتماشى مع مصلحتهم ورفاههم. السلطة السياسية التي لا تهتم بمصالح الشعب ستؤدي إلى عدم الاستقرار.

السياسة والفلسفة

من خلال تحليل السياسة وموارد القوة، يُمكننا التوصل إلى أن الفلسفة السياسية هي دراسة العلاقات السياسية وأهداف القوة. تعتبر السياسة في فلسفتنا “فن تدبير الظواهر السياسية” الذي يسعى إلى تحقيق الخير والعدالة في المجتمع.

ChatGPT said:

شخصية القيادة

سبق وأن اعتبرنا أن إحدى أهم مصادر القوة السياسية هي شخصية القائد. مصادر قوة السياسي الحكيم تتعلق بشكل رئيسي بشخصيته التي تتمتع بمحبّة الله سبحانه وتعالى، وهي مصدر نعمة إلهية ومكارم روحية وعلمية متصلة بالحكمة، إضافة إلى محبة قلبية من قبل الناس المخلصين له. أما السياسي غير المقدس والعادي، فإن قوته تنبع من عوامل خارجية مثل الكثافة السكانية والقوى البشرية، ولكن هذه العوامل تكون كمية لا نوعية، وتقتصر على حدود المنطقة أو الدولة التي يحكمها، خاصة إذا كانت تلك الدولة تتمتع بموقع استراتيجي وجيوسياسي، إلى جانب قوتها الاقتصادية التي تعتمد على مصادر الطاقة مثل النفط، الغاز، اليورانيوم، وكذلك الذهب، النحاس، الماس، السياحة، بالإضافة إلى القوة العسكرية. القوات المسلحة تشكل عنصرًا أساسيًا في معادلة القوى غير المقدسة. وإذا كانت شخصية القيادة غير المقدسة ضعيفة أو مهينة، فإنها قد تصبح مصدرًا للفساد والتحول إلى دكتاتورية واستبداد، إذ إن الشخصية غير المقدسة ترى أن الموارد المالية والبشرية هي ملك لها.

النظام الشعبي

الحكمة والمعرفة المستوحاة من الملكة القدسية تُعد مصدرًا نوعيًا للقوة بالنسبة للسياسي المقدس والديني، حيث تعطي شخصيته وتنوعه القيادي قيمة عالية، مما يمنحه القيادة الكاريزمية التي تحظى بمحبة الناس. هذه القوة المستوحاة من العدالة والتقوى تحميه من الفساد، الاستبداد، المحسوبية، والانتهاكات، كما تجعله يتعامل مع شعبه بحب ورغبة في الخير، موجهًا مصالح الدولة لكل أفراد الشعب وليس فقط لأولئك الذين يدعمون سلطته. إضافة إلى ذلك، يتعامل السياسي الحكيم مع هذه الموارد من خلال ولاية على الناس دون أن يرى نفسه مالكًا لها، بل أمينًا عليها. يربط السياسي الحكيم قدرته الموهوبة بحب الشعب، حيث يكون له تأثير كبير في نفوسهم، على عكس القائد غير المقدس الذي يعتمد على المؤسسات التي تطيع أوامره بلا مناقشة، مثل الأجهزة العسكرية، ويعتبر القوة شيئًا منفصلًا تمامًا عن الشعب. عندما يشعر القائد غير المقدس بضعف أو فساد في مؤسسة الحكم، قد تظهر حالات من العصيان والانقلاب.

القيادة الاستبدادية وهندسة السلطات

إذا كانت القوة غير المقدسة تتخذ طابعًا استبداديًا (دكتاتوريًا)، فهي لا تأخذ مصالح الجماعة بعين الاعتبار، وعليه فإنها تقوم بتفكيك فئات السلطة من خلال تقليص دور السلطة التشريعية والقضائية وجعلها مجرد أدوات شكلية في يد السلطة التنفيذية. في النظام الغربي، توجد فواصل ظاهرية بين السلطات الثلاث (التنفيذية، التشريعية، والقضائية) لكن لا يمكن أن تُعتبر مستقلة عمليًا، حيث تخضع جميعها في النهاية للإرادة السياسية الكبرى. الحكم الاستبدادي يعتمد على الهيمنة المطلقة للسلطة التنفيذية وتوجيهها، ولا يأخذ بعين الاعتبار مصلحة الأمة إلا من منظور الحفاظ على بقائه. في المقابل، لا يقوم الحكم المقدس على التفريط في القيم الدينية أو الاعتقادات، بل يتسم بتوجه يتضمن التعاون مع الشعب وإعطاءه فرصة للمشاركة الفعالة في صنع القرارات.

الحركات الاستعمارية والجوهر الصناعي

في القرن التاسع عشر، وفي ذروة توسعها الصناعي والاقتصادي، بدأت الدول الأوروبية في الاستيلاء على الأراضي الغنية بالموارد لتأمين المواد الخام اللازمة لصناعاتها. كان الاستعمار الغربي مدفوعًا بنظام رأسمالي متوحش وأيديولوجيات فرضت “الحرية” على شعوب مستعمرة. هذا الاستعمار خلق حركات مزيفة حاولت إقناع شعوب المستعمرات بأن تحركاتها كانت جزءًا من حركة التحرر الوطني، بينما كانت في الحقيقة حركات تابعة للمصالح الغربية. في العالم الإسلامي، نشأت حركات دينية مزيفة مثل حركة الخلافة السلفية في المشرق وحركة الولي الفقيه في إيران، التي هدفها تحريف الطموحات السياسية الإسلامية الحقيقية لصالح أجندات استعمارية.

الحركات السلفية والجمود العقلي

الاستعمار الغربي، من أجل مكافحة الإسلام، استعمل استراتيجيتين: إحداهما هي القضاء على الحركات الجهادية الحقيقية مثل الخلافة العثمانية، والأخرى هي إعادة إحياء الحركة السلفية التي تحارب العقلانية والفلسفة وتروج لفهم جامد للدين. هذا النهج يهدف إلى إبعاد المجتمعات الإسلامية عن الفهم العميق والمتنوع للإسلام، وتقديم نموذج عقائدي سطحي يكتفي بالتمسك بالمظاهر الدينية دون غور في معانيها.

الوهابية والسلفية

حركة الوهابية، التي أسسها محمد بن عبد الوهاب في القرن الثامن عشر، كانت واحدة من أبرز الحركات السلفية التي نشأت في شبه الجزيرة العربية. هذه الحركة، التي تدعي محاربة الاستعمار، تشدد على عدم الاعتراف بالمذاهب الفكرية والفلسفية مثل التصوف والفكر الفلسفي الإسلامي، وتقتصر على الفهم الحرفي للنصوص. يعتبر الوهابيون أن الخلافة هي أساس الوحدة الدينية بين العرب، ويطلقون على أنفسهم “حركة الخلافة” تماشيًا مع معتقداتهم في ضرورة توحيد الأمة تحت قيادة واحدة متزمتة.

الحركات الوطنية في الهند وباكستان

في الهند، نشأت حركات دينية وسياسية لمواجهة الاستعمار البريطاني، مثل حركة شاه ولي الله الدهلوي التي كانت تسعى إلى توحيد المسلمين ضد الهيمنة البريطانية. كما لعبت الحركات الإسلامية في باكستان دورًا كبيرًا في الدعوة إلى استقلال الهند، وتأسيس دولة باكستان. مؤسس هذه الحركة، محمد علي جناح، ركز على توحيد المسلمين في الهند حول فكرة الخلافة، وعلى الرغم من الاختلافات الفكرية بين الحركات المختلفة، فقد كانت جميعها تسعى لتحقيق استقلال الأمة الإسلامية.

تركيا وأتاتورك

في عام 1922م، تولى مصطفى كمال أتاتورك الحكم في تركيا، حيث أعلن فصل الخلافة عن الدولة، وألغى الخلافة العثمانية في عام 1924م، مؤسسًا بذلك النظام الجمهوري العلماني في تركيا الحديثة.

مصر وسيد جمال

أما مصر التي كانت في تلك الأيام تحت الحماية العثمانية، فقد تحالفت في الحرب العالمية الثانية مع الجبهة المناهضة للعثمانيين (الحلفاء: بريطانيا، فرنسا، وروسيا). في عام 1888 م، استحوذت مصر على قناة السويس المهمة التي تربط بين ثلاث قارات: إفريقيا، آسيا، وأوروبا. وكانت مصر في تلك السنوات مركزًا لنشاط سيد جمال الدين الأفغاني (1254-1314 هـ). هذا الأخير، الذي وصل إلى المناصب الوزارية في دولة أفغانستان السنية، كان من أنصار التقريب بين المذاهب واتحاد الأمة الإسلامية، وكان من أوائل المفكرين الذين تبنوا فكرة البنى التحتية للفكر الإسلامي المتطرف. ولكن على الرغم من السمعة الطيبة التي اكتسبها، إلا أن أنشطته لم تحقق نتائج ملموسة للأمة الإسلامية، وأضاع الفرص المتاحة في تلك الفترة. لم يهتم سيد جمال في حياته بالجماهير، بل كان له صلات واسعة مع الحكام والأعيان السياسيين وكان في خدمة الدولة العثمانية. من تلاميذه في إيران كان ميرزا رضا كرماني الذي اغتال ناصر الدين شاه (1210-1275 هـ ش)، الذي كان قد استولى على هرات في أفغانستان. غير أن البريطانيين تدخلوا وأرسلوا سفنًا حربية وجنودًا إلى إيران، مما أجبره على التخلي عن هرات وفصل أفغانستان عن إيران. على أي حال، كان لسيد جمال نفوذ كبير في مصر، وفي عام 1922 م أعلنت مصر استقلالها، إلا أن الحكومة المصرية في عام 1936 م قامت بتسليم إدارة قناة السويس إلى البريطانيين.

حركة الإخوان المسلمين

حسن البنا، أحد علماء الدين البارزين في مصر، أسس حركة الإخوان المسلمين في عام 1928، والتي أصبحت في وقت لاحق أكبر مجموعة سياسية سنية في العالم. وفي عام 1942 م، تأسست حركة جمال عبد الناصر المناهضة للاستعمار في مصر. في عام 1952، أعلن عبد الناصر تأميم قناة السويس لصالح مصر. كان عبد الناصر في البداية مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالإخوان المسلمين، لكن هذه الحركة انفصلت عن عبد الناصر فيما بعد. وبالإضافة إلى حركة الإخوان المسلمين، ظهرت في مصر حركات مناهضة للاستعمار أخرى مثل القومية العربية والاشتراكية، ولكن الإخوان المسلمين كان لهم نفوذ أكبر. في الظاهر، كانت الحركة تقوم بترتيب عمليات اغتيال لعدد من الشخصيات الحكومية المؤيدة للبريطانيين، مما مهد الطريق لحكم جمال عبد الناصر، ثم أنور السادات، اللذين خدموا البريطانيين أكثر من أي شخص آخر. وفي عام 1954 م، دخل عبد الناصر في اتفاق مع بريطانيا بحيث يتم إدارة قناة السويس بشكل مشترك بين بريطانيا ومصر. والمثير للدهشة أنه في تلك الفترة، قام عبد الناصر باعتقال ما يقارب من أربعة آلاف من أتباع الحركة التي كان ينتمي إليها، وأمر بقتل العديد منهم في عملية تطهير دموي داخل الجيش. بعد ذلك، انفجرت الحرب العربية الإسرائيلية، حيث واجه العرب هزيمة قاسية أمام إسرائيل. في نفس الوقت، كان سيد قطب، الذي كانت أفكاره تختلف عن أفكار الإخوان، يخطط لاغتيال جمال عبد الناصر، لكنه تم القبض عليه وإعدامه قبل أن يتمكن من تنفيذ خطته، مما أدى إلى توتر العلاقة بين الحكومة وحركة الإخوان المسلمين. في عام 1970 م، توفي جمال عبد الناصر، وصعد أنور السادات إلى الحكم، وهو من كان في يوم من الأيام عضوًا في حركة الإخوان المسلمين. السادات، الذي كان في السابق صديقًا حميمًا لعبد الناصر، بدأ سياسة “ناصرية” جديدة تهدف إلى مكافحة الاشتراكية، وقام بتغيير اقتصاد مصر نحو اتجاه أكثر تحررًا واقترب من الولايات المتحدة الأمريكية. في عام 1971 م، قام بتعديل الدستور وجعل الإسلام الدين الرسمي للدولة، وأقر ذلك عبر استفتاء عام. في نفس العام، كان السادات أول حاكم عربي يوقع اتفاقية سلام مع إسرائيل، وحصل على جائزة نوبل للسلام في عام 1978 م. كان له علاقات وطيدة جدًا مع شاه إيران ، وكان يعبر عن ذلك بأوصاف أخوية. في 1981 م، اغتيل السادات على يد خالد الإسلامبولي أحد أعضاء الإخوان المسلمين، وتواصلت الحركة في مصر وعبرت إلى العديد من الدول الأخرى. ورغم أن بعض أعضاء الإخوان المسلمين يمثلون حقيقة الفكر الحر والمقاومة للاستعمار، إلا أن هذا التنظيم كان قد تعرض للتأثيرات الخارجية وتحول إلى أداة في يد القوى الاستعمارية. تجدر الإشارة إلى أن “الشورى” أو “مجلس المؤسسين” في الحركة يمثل الهيئة التشريعية، ويتخذ قرارات ملزمة لجميع الأعضاء.

اللعبة السياسية

المثير للدهشة في هذه الحركات، التي تدعي في ظاهرها محاربة الاستعمار، هو أنها عند وصولها إلى السلطة تنسى شعاراتها السابقة وتتبنى سياسات موجهة نحو الغرب. بدلاً من تحقيق أهدافها الأولية، تختار هذه الحركات اتباع السياسات الغربية وتتصرف بشكل سلطوي ومتسلط على شعوبها. في الواقع، هذه الحركات تبدو في البداية كما لو كانت معارضة للحكام، لكن السلطة في النهاية كانت في يدهم هم، وكانوا من يعينون الحكام أو يطيحون بهم. الغريب في الأمر أنه مع كل من يصل إلى السلطة بمساعدتهم، يتم تبني السياسات الاستعمارية نفسها. وبتتبع مسار هذه الحركات، يصبح من الصعب تصديق أن معظمها كان ضد الاستعمار، بل يبدو أنها كانت أداة في يد القوى الاستعمارية، وهذا يظهر جليًا في تطور الأحداث.

نهاية العنف والتطرف

العنف والتطرف في السياسة والمجتمع هو ظاهرة قسرية، لا يمكن أن تستمر إلى الأبد، وسيصل إلى نهايته. في المقابل، نجد الفلسفات التي تتبنى التراخي والليبرالية والميل إلى الفلسفات الإنسانية، تصبح بديلاً عن العنف والتطرف، حيث تجذب تلك الأيديولوجيات الأشخاص الذين عانوا من العنف والظلم. في النهاية، لا يمكن لأحد الهروب من حقيقة أن هذه الفلسفات هي جزء من نظام اقتصادي عالمي يسعى لتعزيز سيطرة القوي على الضعيف، وأن هذه الظواهر هي نتيجة تلاعب بالقيم الإنسانية لصالح قوى مستبدة.

خطر العنف الديني

كما ذكرنا سابقًا، فإن العنف الذي يأتي من الحركات التي نشأت تحت تأثير الاستعمار هو أحد أكبر الضربات التي تلحق بالدين الحقيقي. إذا أردنا فهم جذور العنف والتطرف، يجب أن نركز على ما تذكره الآيات الأخيرة من سورة الفجر حيث يقول الله تعالى:
(يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعِى إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَرْضِيَّةً فَادْخُلِى فِى عِبَادِى وَادْخُلِى جَنَّتِى).

هذه الآية تمثل الطمأنينة الحقيقية التي تتصل بالله، وتُظهر الفرق بين الإنسان الذي يلتزم بالقيم الداخلية الروحية والإنسان الذي يركز فقط على المظاهر الدنيوية.

إن من يولد إلى هذا العالم وهو فارغ من الباطن كمن قطعة لحمٍ كانت قد تعرضت للهواء لفترة. تصبح هذه القطعة من اللحم أكثر صلابة، مثل كبد الجمل التي هي أصعب من لحمها، ولكن إذا وضعت في بصل تصبح لينة. إذا صار القلب قاسيًا بسبب التعلق بالدنيا والحيَل والخداع، فإنه لا يعد قلبًا حقيقيًا. الشيء الذي يعطي الإنسان قيمته هو قلبه الذي لا يمكن تحديد قيمته بثمن. وإذا قسا القلب، يصبح قطعة لحم صلبة وجافة، تحمل خشونة وقسوة. الأشخاص الذين يقتربون من منابع الوحي والعلم هم أكثر عرضة لقسوة القلب. ففي الحديث: «خدامنا وقوامنا شرار خلق الله»؛ أسوأ الناس هم أولئك الذين يقتربون منا ويخدموننا. كما أن من يأكل الزعفران أو الجوز أو التمر أو ماء الورد بكثرة يصبح مجنونًا، بعكس البصل الذي يمكن الاستفادة منه أكثر، فإن قراءة القرآن الكريم، وذهاب الإنسان إلى المسجد، والانشغال بتعلم العلم الديني، والتفاعل مع الروايات إذا لم يتوافر لها الشروط اللازمة، يصبح مثل تناول هذه المواد بكثرة، فيجلب قسوة القلب، ويؤدي إلى حالة يُقال فيها: «أبدانهم مجتمعة وقلوبهم متفرقة»، حيث يجتمعون معًا ولكن قلوبهم لا تتوافق.

من لا باطن له، لا يمكن أن يتجنب الوقوع في العنف والتعصب الديني. “العنف” و “التعصب” جزء من القسوة ونتيجة للجهل أو العناد المتعمد. الجهل ليس سوى ابتعاد الشخص عن هويته وباطنه. غالبًا ما يظهر العنف في الأشخاص الذين يعانون من نقص في الأخلاق والثقافة. العنف يؤدي إلى ابتعاد الإنسان عن موقعه القيمي. إن من يصبح عنيفًا وعصبيًا ليس بالضرورة أن يكون دينه أو مذهبه هو سبب عنفه، بل هي هيكلته النفسية والفكرية والثقافية التي تزرع العنف في روحه. قد يكون شخص غير مؤمن، وفهمه متين وأدبه عاليًا، في حين أن هناك مسلمًا ملتزمًا بشعائر دينه يصبح قاسيًا وجافًا، ويمكن أن يحدث العكس أيضًا.

الانقلاب العنيف في سقيفة بني ساعدة

بعد انقلاب سقيفة بني ساعدة، اكتسب المسلمون العنف في قلوبهم وأرواحهم، وأدى حكام الجور إلى غرس الانحراف الفكري والثقافي فيهم، حتى أصبح العنف والتعصب الجاهلي والقسوة جزءًا من خطوط الشريعة، وعُدَّت تلك الأعمال باسم الدين والحرص على دعم الخلفاء والجهاد مشروعة، بل وواجبة، فكانوا يبررون كل عدوان على النفس والمال والعرض باسم الدين. في إيران، حيث تم أخذ الإسلام من حكومة الخليفة الثاني، كان الحكام من أسرة خلفاء بني أمية وبني العباس الذين لم يكن مشروعية حكمهم إلا بالقوة، وكان كل من يمتلك قوة أكبر وأكثر تجاوزًا يجلس على عرش الحكم. وقد بلغت القسوة في المسلمين في العصر الأول إلى حد أن جميع أئمة الشيعة، وخاصة الإمام الحسين (عليه السلام) وكل من رافقوه من الصحابة الأوفياء، استشهدوا، وكانت واقعة كربلاء أحد أفظع تلك الحوادث، حيث لم يُرحم حتى الطفل الرضيع ذو الستة أشهر ولا النساء والأطفال الأبرياء، فكانوا يُضربون صفعات على وجوه الأطفال، ويسحبون النساء والأطفال من عائلة رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) أسرى، ويوضعون على الجمال بلا محامل أو ظلال، وتُرفع رؤوس الشهداء على الرماح أمام أعينهم، وتُطأ جثثهم بخيول ذات حوافر حديدية. وكان أولئك الذين ارتكبوا هذه الفظائع يستمرون في صلواتهم وعباداتهم، حيث كان البعض منهم يتسابقون لتأمين المكان الأول في الصف للصلاة في غروب عاشوراء.

إن العبادة من هؤلاء الذين قلوبهم أقسى من أي حجر لا قيمة لها، والدين الذي يعتقدون به مليء بالتشويهات التي لا تترك له أي موقع قيمي، وكل تلك العبادة والأذكار والمناجات لا تعدو كونها عادة أو شكل من أشكال الاحتياط.

يزيد: نذالة الخمر وممارسات قاسية

يزيد كان فاسقًا يشرب الخمر ويمارس أفعالًا قبيحة، وقد اختار بنفسه هذا المسار المظلم، ليكون أسوأ وأقبح شخص في ساحة الصراع. وفي هذا السياق، نجد أن الكثير من الناس إذا أتيحت لهم الفرصة في مثل حادثة كربلاء لكانوا قد ارتكبوا أفعالًا مشابهة أو أسوأ. إن هؤلاء الأشخاص الذين في ظل أي ضغط طفيف يتحولون إلى أعداء للعقل والأخلاق، لا يمكنهم أن يروا الحقيقة أو يعترفوا بها. والواقع أن الكثير من الحكام والزعماء في التاريخ كانوا أكثر قسوة وشرًا من الجناة المحترفين، وهم ليسوا فقط غير قادرين على تعريف الرحمة والحب بين الناس، بل قاموا بتأسيس الحروب والصراعات والظلم في داخل نفوسهم وفي المجتمع.

التاريخ والعنف الديني

بالنظر إلى تاريخ البشرية، نجد أن الحكام والزعماء كان لديهم قابلية أكبر لممارسة القسوة، وأكثر من ارتكبوا الحروب والصراعات والحروب الطائفية. هؤلاء لم يتوقفوا فقط عن تعنيف المجتمعات، بل قاموا بتشويه الحقائق. فالمسلمون الذين يرتكبون هذا العنف والتعصب، إذا كانوا قد تواجدوا في حادثة كربلاء، لربما أُجازوا العنف ضد أهل بيت النبي (صلى الله عليه وآله وسلم)، واعتقدوا أن الحق هو فقط معهم.

الدراسات النفسية للذات

علينا أن نتساءل من خلال دراساتنا النفسية: هل نحن، عندما نُضغط بأبسط الأسباب، لا نغضب ونفقد السيطرة على أنفسنا؟ وهل نحن نعتبر كل فعل غير أخلاقي مجازًا لنا بسبب هذا الغضب؟

إزالة الفقه من خلال الفقه الظاهري، الانتقام والعنف

لقد دقّت ناقوس الخطر مرة أخرى بالنسبة لأرباب السياسة وكارتلات الاقتصاد في إيران خلال السنوات 42 حتى 68 هجري شمسي (1963-1989 ميلادي)، حيث شدّ انتباههم إلى الفقه الشيعي، ووضعوا خططًا للحدّ من قوة الفقه الشيعي وإضعافه. وقد سعى هؤلاء إلى تبرئة الشعب الإيراني من أي ارتباط بالفقه الشيعي والدين، ليهيئوا الأرضية لقبولهم للثقافة المدروسة التي أعدوها. لا بد من الانتباه إلى أن “السياسة” وفن التدبير قد يتطلبان أحيانًا دراسة فنّ الحُكم كما هو موضح في دليل العمل الذي يعكس التأمل في التاريخ السياسي والتكتيكيات التي اعتمدها الساسة في الماضي. فن السياسة يتطلب الإلمام بالنظريات والمبادئ والقواعد التي استخرجها فلاسفة السياسة، والتكتيك الذي اتبعه كبار السياسيين، بالإضافة إلى امتلاك تجاربهم. لكن السياسة في العالم المادي، في إطار الحُكم، هي علم لا فنّ، وتتطلب إنشاء قرارات قائمة على الوضع الراهن والفرص الطارئة. وهذا ما يميز السياسة الواقعية عن السياسة النظرية التي تقتصر على دراسة أحداث وتطورات السياسة في الماضي.

القدرة المعرفية والتكتيكية للفقه الشيعي

على أي حال، الفقه المعرفي الشيعي يمتلك القدرة العالية على التصرف السياسي الحكيم، وهي مفتاح النجاح والتكتيك في عالم السياسة المُعقدة. إن فهم المواضيع الفريدة واتخاذ القرارات المناسبة لها يمثل قوة التكتيك التي يعتمد عليها الفقه المعرفي، ويجعل الفقيه شخصية سياسية فريدة، قدسية ومعنوية، وهذا اختبار حقيقي لحكمته. فالفقيه يمتلك القدرة على المفاجأة والمواجهة غير المتوقعة، التي تدهش حتى السياسيين المهنيين الذين يعتمدون على دراسة المبادئ الثابتة المستخلصة من أحداث الماضي. كما أن هذه القدرة جزء من المبادئ السياسية الثابتة للفقه المعرفي التي يجب أن تؤخذ في الاعتبار عند دراسة السياسات العامة لهذا الفقه. وتطلب الموضوعات الجديدة سياسات جديدة، ولا يمكن الحكم على القضايا الجديدة كما لو كانت مسائل قديمة ثابتة.

السياسة القدسية للزعيم الحكيم

بعد الثورة الشعبية في عام 1979، كان العالم قادرًا على رؤية السياسة في وجه الروحانية والمعرفة والعلم، ولكن للأسف، لم يحدث ذلك. الفقه المعرفي يركز على الحاضر الفريد، ويتعامل مع المواقف الخاصة التي قد تحدث وسط التآمرات والمشكلات والأزمات المدبرة من قبل القوى العالمية. وعلى الرغم من الافتقار إلى الأسلحة والإعلام والتقنيات الحديثة، يعتمد القائد على القوة الإلهية اللامتناهية ومحبة الناس، مما يتيح له ابتكار حلول مبدعة وغير متوقعة، وأهم شيء هو تحقيق نتائج مرضية للناس. الفقه المعرفي يحفظ كرامة الناس واعتزازهم الوطني في جميع مراحل القيادة السياسية والمرجعية الدينية، ويعتبرهم القائد الحقيقي للبلاد. لو كان الفقه المعرفي هو الحاكم، لكان السياسيون قد جربوا مرة أخرى قوة الفلسفة والثقافة الدينية من منظور سياسي، وهي قوة تمتلك معرفة كاملة ووجودًا محترمًا وتأثيرًا محبوبًا، حيث يُظهر السياسي قدسية وحكمة معنوية وصلابة إلهية دون الحاجة إلى استخدام النظريات السياسية المتأخرة لتبرير أفعالهم أو إقناع الرأي العام.

الفكر الشيعي هدف الاستعمار الحديث الاستراتيجي

من السذاجة والغباء الاعتقاد بأن مركز القوة الدينية الشيعية لا يمثل هدفًا استراتيجيًا للسياسات العالمية أو لا يتداخل مع أهداف الحروب في الشرق الأوسط، حيث لا يمكن تصوّر وجود خطة لتمرير النفوذ الداخلي. كما أشار فرانسيس فوكوياما (Yoshihiro Francis Fukuyama) الفيلسوف الأمريكي المعروف في مؤتمر أورشليم عام 1989، وهو نفس العام الذي انتهت فيه الحرب المفروضة على إيران، حيث اعتبر أن أكبر تهديد للديمقراطية العالمية هو الأيديولوجيا الشيعية. وقال: “الشيعة طائر له أفق طيران أعلى بكثير من سهامنا، طائر يمتلك جناحين، أحدهما أحمر والآخر أخضر. الجناح الأخضر هو مهدويته وسعيه للعدالة، أما الجناح الأحمر فهو الاستشهاد الذي يملكه في كربلاء، مما يجعل الشيعة غير قابلة للإبادة.”

السياسة: تغيير ميل الإيرانيين

فوكوياما، من أجل القضاء على ولاية الفقيه، قدم نظرية “الميكروبوليتيك” لتغيير ميول الشعوب، مؤكدًا على أنه لكي تنتصر على بلد، يجب أن تغيّر ميل شعبه. إذا تغير ميل الشعب الإيراني من الاستشهاد إلى البحث عن الرفاهية والتغرب، فإن هذا يعني أن الفقيه ومؤسسة الولاية سيصبحان عرضة للتهديد السياسي والاجتماعي، مما يجعل المجتمع الإيراني ضعيفًا داخليًا ويُسهم في تفكيك هويته.

الاغتراب عن لغة الدين والعلم والمعرفة

أكبر آفة فرضها دعاة التفكير السطحي وفقيهين عاديين وضعفاء على المراكز العلمية هي خفض مستوى العلم والمعرفة، وعجزهم عن فهم لغة العلوم المختلفة. إن اللغة العلمية هي لغة متخصصة ومعقدة تحتوي على طبقات من الإيحاء والرمزية، وفي بعض الأحيان تستخدم التقيّة والتورية. قُدِّمَت هذه المعرفة عبر قرائن أو مقالات، أو حالاتٍ كانت تُنقل شفوياً من عالمٍ موثوقٍ إلى تلميذه المخلص. هذه المسألة جعلت من فهم اللغة العلمية والمعرفية للثقافة الشيعية أمرًا صعبًا للغاية. ويمكن أن يصبح هذا التحدي أكثر وضوحًا عندما نعلم أن النظام السياسي المتسلط والمستبد كان قد حظر الكثير من تعاليم هذه المدرسة، مما جعلها تُحاط بالسرية. ولذلك، فإن هذه المعلومات المغلقة التي تشمل الفقه الشيعي والتصوف، لا يمكن الوصول إليها إلا من خلال التلمذة عند عالم حقيقي، يتمتع بحكم إلهي وولاية قدسية.

اللغة العلمية للشيعة مستمدة من هذا المصدر النوراني القدسي، حيث تستمد قوتها وحيويتها من هؤلاء العلماء. أي تدخل من قبل أفراد عاديين في هذه اللغة دون أن يمروا بتجربة فهمٍ عميقٍ قد يؤدي إلى تبسيطها والتقليل من شأنها، مما يهدد المعرفة الحقيقية. إذا تحولت هذه المحاولات إلى ظلم وجهل، قد تتسبب في ضلال هؤلاء الناس وفي فقدان سلامتهم الروحية. لذلك، فإن التفسير السطحي والمبسط للمعرفة قد يهدد الثقافة الشيعية كما تهددها القوى الظالمة.

اللغة العادية التي يستخدمها البشر للتفاهم لا تختلف كثيرًا عن اللغة الطبيعية للحيوانات في بعض النواحي. إلا أن الاختلاف الجوهري بين الإنسان والحيوان هو قدرة الإنسان على تكوين الرموز والألفاظ المخصصة بشكل دقيق، وهذا ما يجعل اللغة العربية للشيعة فريدة من نوعها. فهي تحتوي على مصطلحات دينية متخصصة، والتي قد تتطلب فهماً عميقاً، لا سيما في مواضيع مثل الفقه وعلم الكلام.

في عالمنا اليوم، فشل المراجع الدينية في تطوير لغة دينية دقيقة جعل الدين يُفهم بشكل سطحي، ويُحصر في مفاهيم غير دقيقة وبعيدة عن التطبيق العملي. هذه النظرة السطحية إلى الدين لا تجعل منه معرفة علمية حقيقية. وعليه، فإن هذا يؤدي إلى تضاؤل النمو العلمي في المجتمعات الدينية وإبقائها أسيرة للأفكار القديمة والجمود الفكري.

الظاهرة التي تحدث في الجامعات اليوم ليست أفضل حالاً. ففي كثير من الأحيان، يتم تقليد ونقل الأفكار الغربية التي كانت متقدمة في القرن الماضي إلى الشرق دون نقد وتحليل سليم. هذه الأيديولوجيا الاستعمارية والانعكاسات الفكرية السطحية التي تأتي معها قد ألحقت ضرراً كبيراً بالعلوم الإنسانية والإسلامية على حد سواء، مما أدى إلى إضعاف الفكر الجامعي والإسلامي بشكل عام.

الظهور السياسي للسطحيين

أي نظام يقع تحت سيطرة السطحيين يفقد قدرته على التعبير السياسي ويتحول إلى صمت غير قادر على التواصل مع الجماهير. إن اللغة السياسية لأي بلد هي التي تُحدِّد مكانته وتؤثر في علاقاته الدولية. للأسف، بسبب جهل بعض أصحاب السلطة في إيران باللغة السياسية الدينية، تم تهميش هذه اللغة في السياسة الإيرانية. بدلاً من أن تكون اللغة السياسية غنية بالمعرفة الإلهية، أصبحت محكومة بالقوة والسلطة، مما أدى إلى انعزال إيران في الساحة الدولية.

هذا التوجه ليس مجرد نتيجة للتدخلات الخارجية، بل هو نتاج لفشل هؤلاء المسؤولين في فهم اللغة السياسية الإسلامية. بدلاً من تبني أيديولوجية قائمة على المعرفة والعشق الإلهي، اتخذوا مسارات سياسية سلطوية قهرية تفتقر إلى محتوى عميق وقيم معنوية، وهو ما جعل نظامهم محاطًا بعناصر التسلط والجبروت.

القبض الطبيعي للسطحيين وفقدان القاعدة الاجتماعية

اللغة والثقافة الضيقة تُنتج مجتمعًا ضيق الأفق، وغير قادر على النمو أو التكيف. هذا النوع من اللغة لا يثير الاهتمام، بل يولد الخمول والتراخي بين الناس. ولذلك، فإن هذا النوع من السلطة السياسية لا يستطيع أن يعبر عن احتياجات الناس الحقيقية، ويؤدي في النهاية إلى تجنبهم وإبعادهم عن النظام. إن النظام الذي يتسم بالانغلاق يفقد تدريجياً قدرته على جذب المواطنين.

إن مجتمعًا مغلقًا يتسم بالجمود الفكري يفقد علاقته بالواقع، ما يؤدي إلى تدهور النظام وفقدان تأثيره على الأفراد. وهذا يظهر بوضوح في النظام الإيراني اليوم، حيث تهيمن القوى الظاهرية التي تفتقر إلى المعرفة العميقة بالشريعة الإسلامية.

الهندسة الشاملة لنظام الحكم

كانت الثورة الإسلامية عام 1979 تهدف إلى تأسيس نظام حكم يعتمد على الشريعة الإسلامية ويختلف جذريًا عن الأنظمة السابقة. وقد تم تضمين ملامح هذه الثورة في الدستور الإيراني. لكن لضمان استدامة هذا النظام، يجب أن يُبنى على قاعدة معرفية ثقافية إسلامية قوية، وهذا يشمل تطوير مفاهيم علمية وتطبيقاتها في شتى المجالات. إن أي نظام سياسي يعتمد على فهم ضيق للأمور الدينية قد يعاني من انحرافات وإخفاقات في تطبيق القوانين، مما يؤدي إلى تآكل شرعيته وقوة تأثيره على المجتمع.

النظام السياسي لا يمكن أن يحقق النجاح المستدام إلا إذا كان مدعومًا بعقلية مفكّرة، تتمتع بالمعرفة العميقة بالإسلام وقيمه. وإذا كانت هذه الرؤية غائبة، فإن النظام سينتهي إلى قوانين خاطئة، يُشَرِّعُها من هم غير مؤهلين لها. من هنا، فإن هناك ضرورة ملحة للعمل على الهندسة الثقافية الشاملة للنظام السياسي لضمان الاستقرار والحفاظ على هويته.

الترجمة الأكاديمية العربية للنص:

لتحقيق ظاهرةٍ طيّبةٍ، طاهرةٍ ومباركة، لا يكفي مجرد الجهد والسعي من قِبَل الفاعل، بل إنّ الأساس في تحقق ذلك يرجع إلى الاستعدادات القبلية، والقابليات الذاتية للمُتلقي، وما لديه من معطيات فطرية وسابقة تشكّل سجيّته وتكوّن شخصيته، فضلًا عن اقتضاءات الأسماء والصفات الربوبية السابقة. فالثمار الطيبة والزكية لا تُنتَظَر إلا من الجواهر الطاهرة التي أُوتيت بنعمةٍ سابقةٍ وهبةٍ إلهية، أما إذا كان العنصر التكويني لظاهرةٍ ما مشوبًا بأسماء الجلال والضلالة، فإنّه وإن أصابته عناياتٌ ولائية، فإنّ مقتضى أصله الأول سوف يُظهر الخبث والنجاسة من باطنه.

وهذا الأمر، أي “تكوين السجية الفردية”، يُعدّ عنصرًا جوهريًا وأساسيًا في مسألة “المعرفة الدينية” و”الاجتهاد”. فالاجتهاد في الفقه القائم على المعرفة لا يكون دينيًا ومشروعًا إلا إذا كان الفقيه يمتلك السجية والملكة اللازمة لذلك. وهذا الاستعداد هو نفسه شرط “العدالة” المناسب لهذا المقام العالي، والذي يُشار إليه في بعض النصوص بـ “الملكة القدسية” و”العقل النوري”.

الملكة القدسية هي التي تمنح الفرد القدرة على الاجتهاد الديني وتوليد العلم الشرعي، وهي التي تولّد في النفس قوة الصدق والثبات على الحق في أوقات الشدائد والأزمات. ويمكن تصميم اختبارات عملية للكشف عن هذه الملكة والعدالة من خلال الابتلاءات والامتحانات الخاصة، من دون التجسس أو تقييد الحريات أو خلق بيئة نفاق ورياء.

إنّ الاجتهاد والمعرفة الدينية لهما مسار طبيعي وتكويني، ولا بد أن يسير فيه من كانت العلوم والمعارف الدينية منسجمةً مع طبيعته وفطرته. فالعلم الديني الحقيقي هو ذلك العلم الذي يمكن نسبته إلى الله سبحانه وتعالى، وهو الفهم العميق لمقاصد الشارع، لا مجرد فنّ حفظي أو تقني. وشرط التفريق بين العلم الديني والفن الديني هو امتلاك الفقيه للعدالة المطلوبة، أي تلك الملكة القدسية التي لا يبلغ أعلاها إلا الأولياء المنتخبون من الله، ممن بلغوا مقام الولاية العطائية.

إنّ “الملكة القدسية” الضرورية للاجتهاد، هي مقامٌ أدنى من مقام الولاية العطائية، لكنها أيضًا عطية إلهية لا تُكتسَب بالتعلّم والتحصيل، وهي التي تُضفي على البحوث الدينية الطابع الديني الحقيقي وتجعلها مستندة إلى الله. أما بدونها، فإن الفقيه لا يكون إلا كغيره من العلماء في العلوم والمهن، ولا ميزة له عليهم. فالفهم الديني نابعٌ من منهج الأنبياء والأولياء الإلهيين، الذين كانت ولايتهم وعصمتهم ونبوتهم عطايا إلهية، وهذه الهوية المعرفية لا تزال باقية حتى في عصر الغيبة، وتختلف جوهريًا عن الأنظمة التعليمية الأكاديمية السائدة في المعاهد والجامعات.

الروحانية والمبادئ الداخَليّة في شخصية الشهيد شهیّد چمران
إنّ الغَرَض الداخليّ والعرفانيّ في باطن الشهيد چمران كان سببًا في جعله مؤمنًا بالله ومحبًّا للناس، إذ نظر إلى المظلومين والآمرّين على حياتهم كأنّهم مسؤولية إلهية. وقد أوجد هذا الاعتقاد المضيء منه مجاهدًا شجاعًا لا يلين، وفتى حربٍ ثابتًا وموهوبًا، فضّل عن ذلك لباس الغربة وسهام القتال على ألق العناوين العلمية، امتثالًا لرغبته في نصر الله وإنقاذ البشر من الظلم.

لقد صاغ إيماناً ملكوتياً دفعه ليقول:

«إنّ الدنيا ميدان اختبار، هدفها ليس إلا الحبّ. وأنا أحبُّ العالم، أحبّ المخلوقات، الإنسانية، بل حتى أعدائي. أذوب في الحبّ تجاه ذرّات التراب، الصخر، أوراق الشجر، أسماك البحار، وطيور السّماء».

فقد امتاز بشفافية حبّه لله، فكتب بأنّ الموت “يُحبّب العاشق إليه حين يحلّق فيه النور، ويزيحه الخوف إذا عجز عن فداء النفس”.
كما عبّر عن معاناته الروحانية قائلاً:

«قلبي يحترق من الألم، روحي تنطلي وموجعة، لم أعد أريد شيئًا في الدنيا؛ أريد فقط أن أتنادى إلى ربي، فأنا منكسرٌ لا أريد شيئاً آخر».

كان يراها ثورةً روحية وأنّ عليها أن تتجنّب النزوع المادي والإداري والنهج التقليدي للعمل السياسي الثوري. لقد تحوّل إلى فداء الله ومحاربة الطغاة، وخسر حياته على هذه المسيرة الروحية الصادقة.

من يحكم؟
إذا أردتُ ذكر وجهٍ عقلاني من الثورة 1957، فإنّ رجلها الثاني البارز هو السيد هاشمي رفسنجاني، الذي حكم بفطنة بشرية وعقلية دون البعد الروحيّ العرفاني. كان ذكيًا ومفكِّرًا، ونجح في تجاوزه لأزمات سياسية تكتيكية، لكن رأيه كان سطحيًا بشأن ولاية الفقيه وباطنها الداخلي. وقد وُجّه له انتقاد حاد بسبب استمرار الحرب، رغم تبريرات السياسيين في ذلك.

في سنواته الأخيرة، تحوّل إلى أسلوب حذر، تجنّب التسلّط وقبّل الحساب أمام الله دون التعرض لأي نتيجته. وقد اختفّا دوره المتوازن في السياسة بعد وفاته، تاركًا وراءه بركانًا هائجًا في السياسة لا يعلم مدى انفجاره.

اختلاف رفسنجاني ومصباح يزدي حول الولایة
سندرج النقاط التالية:

أ) هاشمي وجهة نظره:
لأنه لم يكن فقيهًا أهلاً، فقد نادى بنظرية الولاية المنتخبة (من خلال الخبراء)، وليس ولاية تنصيب من السماء. لكنه لم يكن مع فرضية استبداد الفرد الواحد بل رأى أن مبدأ الانتخاب يحمي من الحكم الشمولي.

ب) الشيخ مصباح يزدي:
أكد أنّ صوت الشعب يقدم شرط التقريب فقط، لكنه ليس أصلَ شرعية الحكومة الإسلامية. الشرعية في الإسلام تستند إلى رضا الفقيه. واستشهد بحجة أن «جمهوريتنا إطار، وإسلاميتها محتواها».

رأينا في هذا الموضوع:
استعرضنا في كتبي «حقوق نوبنياد» و«زمینه‌های رهبری» هذه العيوب، ونقطة المفاضلة بين الإسلام والمشاركة الشعبية. الإسلام يفضل توافق الجماهير، والسلطة الدينية يجب تحقّقها عبر فقيه عادل وشرعي. ويحقّ للشعب الإشراف باستمرار حتى لا تنزلق السلطة نحو الاستبداد. ولذا، أطلقتُ مفهوم “القوة الإشعاعية”، حيث يقوم خبراء مختصون بالتحقّق والرقابة على صلاحيات الولاة الشرعيين، لضمان التوازن بين الشرع وشعور الحرية والمشاركة الشعبية.

إنَّ أرباب المال والسلطة في منطقة الشرق الأوسط يسعون إلى تحقيق إسلام غير ديني، غير قدسي وعلماني، إسلام يشجع على الإنسانيّة ويعزز الإباحية، وهو ما يتوافق مع الفلسفة الإنسانية الغربية. ولا شيء يمكن أن يكون أفضل من الفقه الفاسد، الذي لا يملك القدرة على إدارة الموارد الطبيعية والبشرية، والذي لا يقتصر على ذلك بل يخلق العنف والحروب، ويقود الأمة إلى الفقر واليأس، ليكون أرضية صالحة لترويج هذه الثقافة. إنهم يواصلون منذ قرن من الزمان إدخال الفلسفة والروحانية غير الدينية عبر قادة الفكر والسياسة الذين يفتقرون إلى البصيرة، بالإضافة إلى تكثيف الحرب والعنف ضد الأنظمة الدينية لخلق معارضة وتحقيق مصالحهم.

الفقه الذي لا يتسم بالحكمة أو عمق التفكير قد خدم هذا المشروع الاستعماري الحديث، وساعد في تقصير الطريق بالنسبة للسياسيين الماكرين والمستعمرين الجدد. وقد ظنَّ أرباب المال والسلطة في العالم لوقت طويل أنَّ الفلسفة الإنسانية (الأومانيّة) هي الثقافة السائدة في العالم، لكنهم اليوم وبعد سنوات من الحرب، سواء في سياق الحرب الدفاعية المقدسة أو الوعي بالتاريخ السياسي والفكري للفقهاء الشيعة الحقيقيين، أدركوا أن هناك منافسًا جادًا لهم: إنه الإسلام ذو الثقافة الدينية الأصيلة التي تستند إلى احترام الناس وإجابتهم على احتياجاتهم الروحية والجسدية، والتي يمكنها أن توحدهم، وتجعلهم قوة عظيمة أكثر من الأسلحة النووية أو الصواريخ.

إنَّ قوة الشيعة تتميز بقدرتها على تقديم إجابات شاملة لجميع جوانب الإنسان المادية والروحية، مع التركيز على النقاء الروحي والنوراني، وهو أمر تفتقر إليه الفلسفة العلمانية والأومانيّة التي تهتم فقط بالجوانب المادية وتحرم الإنسان من الإيمان والعقيدة التي تمنحه القوة اللامحدودة.

لهذا، من الضروري أن ندرك أن القراءات السطحية والمتطرفة للإسلام التي تركز على القتال والشهادة فقط، ولا تأخذ في اعتبارها البعد الروحي والمعرفي العميق، تُعتبر من أسوأ الخيانات للناس ولدين الإسلام الحقيقي. هؤلاء الذين يروجون لهذه القراءات يقعون في فخ الثقافة الغربية العلمانية ويعملون على ترويجها، بينما لا تلبّي هذه القراءات احتياجات الناس الروحية والعاطفية.

إذا لم يُعرض الفقه المعرفي الغني للناس، فإنَّ الفقه السطحي الذي يفتقر إلى العمق والتفكير النقدي سوف يدمر ثقافة الشيعة، ويحولها إلى ثقافة بشرية غربية، حيث يصبح من يصل إلى السلطة، حتى وإن كان مسلمًا في هويته، في الممارسة العملية قريبًا من المسيحية.

الفقه السطحي والحكومة الاستبدادية:

إنَّ طهران، اليوم، إحدى أكبر العواصم في العالم، تُعدّ العاصمة السياسية لإيران. لقد عرف الإيرانيون منذ حكومة أمير المؤمنين، وخاصة منذ ظهور الدولة الصفوية، بثقافة الشيعة العلوية والمذهب الجعفري الإثني عشري. مع انتصار الثورة الإسلامية عام 1979، تحوّل النظام السياسي في إيران من ملكي إلى جمهوري إسلامي، ولكن من خلال التأمل الفلسفي والتجربة العملية على مدى عدة عقود، ينبغي اعتبار هذا النظام حكومة استبدادية مغلقة. وفقًا للدستور الإيراني، يجب على الحكام والمسؤولين أن يستمدوا حكمهم من الإسلام. في هذه الدراسة، نود طرح أحد المواضيع الأساسية في السياسة الدينية، وهو أنَّ الخطوة الأولى لتحقيق سياسة دينية شرعية هي التعرف على اللغة والثقافة الدينية الصافية.

الاستعمار ضد مذهب الشيعة الدافع:

مبدئيًا، يجب أن نوضح أنَّ المذاهب الحركية التي تؤمن بالنضال ضد الطغاة والمستبدين هي دائمًا عرضة للهجوم من قِبل المستعمرين والطغاة. مذهب الشيعة، الذي يُعتبر الولاية شعارًا محوريًا له، ويُؤمن بالعدالة والمساواة وحب الناس، وخاصة الفقراء والمحرومين، كان الهدف الأبرز والأشد للهجمات عبر التاريخ. هذه الهجمات أدت إلى عرقلة تطور الفكر الشيعي ومنع العلماء من نشر أفكارهم بشكل صحيح، مما حال دون تطور هذا الفكر في مراحله الأولى. الثقافة الشيعية كانت دائمًا ثقافة حية وثورية، لا تقبل الاستبداد، وكانت محاصرة سياسيًا من قبل الأنظمة الحاكمة لمنعها من أن تكون مصدرًا للقيادة العامة.

غمزه ( )
العلاقة بين ولاية العرفان و ولاية الفقه

الإنسان خُلق طبيعيًا وأصليًا حرًا، ولا يحق لأحد أن يمارس الولاية أو السلطة على الآخر، فالولاية والحكم ليسا إلا لله تعالى، كما تم نقاش هذا الموضوع في مكانه المناسب. لذلك، فإن حق الولاية والحكم مشروع فقط إذا كان من الله تعالى. في المقال السابق، تحدثنا عن العلاقة بين الولاية العرفانية والولاية الفقهية. كما أن الولاية الباطنية مترابطة مع الولاية الشرعية فيما يتعلق بالأئمة المعصومين (ع)، الذين هم ممثلون مباشِرون لله للولاية ورعاية الناس، فإنه يجب أن يكون هذا الترابط قائمًا في عصر الغيبة أيضًا. لذلك، في خصوص نواب غير المعصومين، ليس من الصواب القول إن هناك انفصالًا بين الولاية العرفانية الباطنية الحقيقية وبين الولاية الفقهية، ولا أن الولاية الفقهية أمر اعتباري أو مصطنع، بل يجب أن يكونا مترابطين.

الشخص الذي يتولى الحكم لا يمكن أن يكون إنسانًا عاديًا، بل يجب أن يكون أعلى من أخطاء الإنسان العادي، والقيود الفكرية التي تطال الأفراد العاديين يجب أن تكون بعيدة عنه. الشخص الذي يمتلك الولاية الموهبية، يجب أن يكون له دعم معنوي وباطني، وقوة إلهية، وليس مجرد شخص عادي. مثل هذا الشخص لا يقتصر على كونه مجرد فرد، بل يكون مقدسًا ومحفوظًا من الأخطاء، والاحتمالات التي قد تحدث للأفراد العاديين، تكون بنسبةٍ نسبية فقط ولا تطبق عليه بشكل مطلق. الولاية الفقهية ليست أمرًا اعتباريًا، بل هي كمال باطني وحقيقي.

حركة المذهب الشيعي قائمة على الإمامة

المذهب الشيعي يرتبط بالإمامة ارتباطًا وثيقًا. فالشيعة يتعرفون على هويتهم من خلال الإمام، وهذه العقيدة يجب أن تكون موجودة حتى في عصر الغيبة، وإلا فإنها ستصبح مهملة ومتوقفة في هذا العصر. تجلّي الإمامة في عصر الغيبة هو “ولاية الفقيه”.

الولاية هي أمر باطني، بينما الإمامة تعنى القيادة الظاهرة والقيادة الفعلية للناس. الإمامة والولاية هما نوع من التداخل بين الله والناس. تشير الولاية إلى الجانب الباطني الذي هو جانب الله، بينما تشير الإمامة إلى الجانب الظاهري المتعامل مع الناس، ولكن هذا الجانب الظاهري يستمد قوته ودعمه من الباطن. الفقيه هو تنزيل للإمام، وتكون صلاحياته مشابهة لصلاحيات الإمام، ولكن بنسب متفاوتة وفقًا لدرجته في الاجتهاد والعدالة؛ لأن الإمام يمتلك العلم اللدني والعصمة، بينما الفقيه يشترط فيه الاجتهاد والعدالة. الفرق بين العلم اللدني الإلهي والاجتهاد، والعدالة والملكة القدسية والعصمة، هو كالفرق بين النهاية واللانهاية، ولكن ما يربط هذه النهاية بتلك اللانهاية هو الملكة القدسية التي يمتلكها الفقيه. بناءً على هذا التناسب، تكون الولاية للفقيه الذي يمتلك الملكة القدسية والقدرة الروحية ويستوفي الشروط اللازمة في عصر الغيبة.

عدم حجية المهارة الفقهية والفتوى الميكانيكية

إذا حصر الفقيه الفقه في مهارة تقنية، وجعل الفتوى أمرًا ميكانيكيًا، فإن ادعاءه بالولاية يصبح بلا اعتبار ويفتقر إلى الكمال، وفي الواقع يصبح الفقه بدون عنصر الولاية جسدًا بلا روح. إذا لم يكن الفقه مدعومًا بالملكة القدسية أو الولاية الباطنية، فإنه لا يمتلك العنصر الأساسي للحجية، ولا يمتلك أي اعتبار في قيادة شؤون الناس أو الآخرين. العلم، العدالة، والقوة هي ثلاثة أمور ورثها الفقيه من الأئمة المعصومين في زمن الغيبة، ولا يمكن للفقيه أن يصل إلى الاجتهاد أو المرجعية الدينية أو الولاية الفقهية من دون العدالة التي تتناسب مع الملكة القدسية. القوة التي تتعلق بالولاية هي صفة باطنية تنبع من داخل ولي الله، وليس من المؤسسات العسكرية التي تطيع الأوامر أو الجيش الذي يهاجم أي فرد. هذه هي المغالطة الأولى في موضوع الولاية والإمامة. لقد انفصلت القوة التي كانت في الأنبياء (ع) عن العلم والعدالة وأصبحت لها فرعين: القوة السياسية، والقوة الخارقة للعادة. وهذه المغالطة الثانية التي نشأت حول القوة. مع طرح نظرية ولاية الفقيه و سلطته الاجتماعية والسياسية، اندمجت القوة والعلم معًا، ولكن في المذهب الإمامي يجب أن تكون القوة والعلم للإمام والعالم الفقيه مصحوبة بالعدالة لكي تكون مشروعة. كما قلنا مرارًا، العدالة تتناسب مع الاجتهاد الديني وهي نفسها الملكة القدسية التي تم شرحها بتفصيل في هذا الكتاب.

دروس ولاية الفقيه في فكر الإمام الخميني

يجب أن نلاحظ أن دروس ولاية الفقيه للإمام الخميني لا تمثل ذروة الولاية الشيعية، بل هي نشأت في ظروف منغلقة تحت هيمنة الظاهرية، حيث كانت مرجعية السيد مصطفى تحت الرقابة. لذلك، كانت هذه الآراء أقل من الحد الأدنى في مجال الولاية، وتحولت إلى شكل من التغيير والتأويل النقدي. آراء الإمام الخميني حول الحكومة وولاية الفقيه كانت تتغير بشكل مستمر ولم يكن له مخطط كامل لهذا الموضوع. يمكن تتبع هذا المعنى من خلال مراجعة كتبه مثل كشف الأسرار، الرسائل، تحرير الوسيلة، البيع، الحكومة الإسلامية، أو ولاية الفقيه، إضافة إلى خطبه ورسائله بعد الثورة الإسلامية، التي ظهرت في صحيفة النور.

القدرة على إدارة العلم والمجتمع

الفقيه صاحب الشروط في مجاله هو الشخص الذي يمتلك القدرة على استنباط الأحكام الدينية، واستنباط الأحكام الدينية يعد أصعب بكثير من أي نوع آخر من العلوم. الفقه هو من أكثر العلوم تقدمًا وتعقيدًا، ويتطلب بالإضافة إلى المهارات الاكتسابية، قدرة قدسية ورعاية إلهية. من خلال هذه القدرة، يستطيع الفقيه أن ينتج علمًا، وخاصة العلم الديني الذي يمكن أن يستند إلى الحق تعالى. جميع العلوم الإنسانية بحاجة إلى الفقيه، لأنه هو الشخص الذي يمكنه أن يقدم نظريات لهذه العلوم. مثل هذا الفقيه، بفضل قوته العلمية والقدسية، يمتلك القدرة على إدارة المجتمع بشكل عادل وصحيح، وبالتالي يمتلك القدرة على إدارة العديد من العلوم وتوجيهها مثل القرآن الكريم، ويمتلك القدرة على قيادة وتوجيه العلوم.

الولاية في غيبة الإمام

في غيبة الإمام، تكون للولي الفقيه مهمة المعلم لكتاب الوحي والأحكام الإلهية، وهذه الأحكام لا يمكن أن تنتشر وتصبح راسخة دون معلم كفء وذي قدرة في الولاية، مع المعرفة اللازمة لإدارة جميع شؤون الشيعة في نطاق تأثيره. وبالإضافة إلى كونه معلمًا، يمتلك الفقيه أيضًا القدرة على القيادة والتنفيذ، ولا يقتصر على التعليم في المجتمع. العقل الجمعي أيضًا يحكم بأن قبول مثل هذه القيادة يجب أن يكون للذين لا يمتلكون الشروط اللازمة، وذلك بشكل طبيعي ومنطقي، ويجب على هؤلاء قبول قيادة الفقيه صاحب الشروط، وربطها بإيمانهم القلبي وعاطفتهم الدينية. الفقيه صاحب الملكة الموهبية والقدرة الروحية يكون شخصية إلهية تمت تربيته وفقًا للشريعة، وقام بتحكم نفسه بحيث لا يتطلع إلى الأمور الدنيوية.

ChatGPT said:

بسم الله الرحمن الرحيم

فيما يلي ترجمة عربية فصيحة بالنمط الأكاديمي للفقرات المطلوب ترجمتها:

الروحانيّة العرفانيّة في باطن الشهيد أحمد چمران

إنّ الانغماس الداخليّ والروحانيّة العرفانيّة في باطن الشهيد چمران شكّلته كعابد مؤمن بالله، ولإنسان رحيم يراعي مصالح المستضعفين والمظلومين، معتبرًا إيّاهم في كنف رحمة الربَّ. إنّ هذا الاعتقاد النورانيّ جعل منه مجاهدًا شجاعًا ومقاتلًا مخلصًا، يفضّل على المجد العلمي العناوين الرفيعة لباس الغربة وسهام القتال في سبيل الله، مقدمًا خدمة الناس ونصرة الضعفاء.

لقد ولد منه ذلك الشجاع المناضل – القاهر للظلم – بقلبٍ نقيٍّ مكلّل بالإخلاص والطاعة. لقد كتَب:

“الدنيا ميدان اختبار لا مقصود له إلاّ الحبُّ، وأحبُّ العالمَ بأسره، الكائناتَ جميعًا حتّى أعدائي، أحبُّ ذرّات التراب، الصخور، أوراقَ الشجر، الأسماك، الطيور… أذوب حبًّا.”

إنّه حبٌّ لله خالص، دفعه ليقول:

“كم هو عجيبٌ أن يتجلّى للمحبّ الموتُ بقسوةٍ وبرودةٍ وكأنه مألوف على المحبّ، بل يكون محبوبًا، فيدركه دون خوف لو لم يفِدُ التضحية بالنفس. إنّ العاشق يحتاج الاحتراق، ولذّته في الألم، وبقاؤه في التضحية، ولهفةُ الراحة في الحياة تُبدّد عطرها روحه.”

إنّ هذه الصفاء الوجدانيّ قاده إلى مناجاة عاطفية يعيش فيها وحده مع الله:

“يا ربّ، روحي تحترق من شدة الألم، وقلبي يغلي، ونفَسي تعلو بالصراخ. لم أعد أتمناه شيئًا من الدنيا؛ أريد أن أسكن إلى ربّي وحده.”

لقد رأى أنّ الثورة الإسلامية ثورة روحانية، وأنّ التجديد المعنوي في العمل السياسي ضرورة لثورة انتصرت على طاغية عظيم، لكنها معرضة لاختراق طغاة داخليين جدد. كتب:

“في هذه الأيام، رغم سقوط أكبر طاغية بالإيمان والشهادة، فإنّ بعد الحديد والنار يفرض هيمنته على الناس… فتظهر طواغيت صغارٌ وكبار ينهضون من بذرة الأنانية والمصلحة، ليغطّوا سماء الثورة بصحائف الظلم والجهل والكفر. في هذه الأزمة، نحن في أمسّ الحاجة إلى العرفان.”

لقد أدرك هذه المخاطر من قرب وحذّر من اختلاط السياسة بمصالح تجارية واستغلال الثورة بشرعيات طاغوتية جديدة، فكان أن قُتِل شهيدًا ببرامج مدروسة ومستهدفة، ليكون هو ذات تحذيره.

قادة سلبيّون: نموذج الظهور الظاهريّ، عقلانية بلا باطن

إن أردتُ ذكر شخصية طغى فيها العقل الظاهر واستغنى عن القيم الباطنيّة في الثورة 1957، فإنّه السيد هاشمي رفسنجاني. ظل في الظاهر الزعيم الثاني المؤثر، لكنه نظر إلى السياسة بعقل بشري صرف، دون توجّه روحانيّ أو تعمّق باطنيّ. عمل بذكاء ومهارة فكرية، ودخل أزمات تكتيكيّة، لكنه افتقر إلى فهم جوهري لولاية الفقيه بالمفهوم الباطني. وقد اتُّهِم بالعنف وإطالة الحرب، وهي اتهامات واجهها بتبريرات سياسية رائجة لدى أهل السلطة.

تغيّرت مواقفه في سنواته الأخيرة، وابتعد عن الطغيان، ولم يمضِ على الثراء والسلطة، بل ودّع الحياة بسلام في ظلّ بحر من النقد. إلّا أنّ رحيله ترك فراغًا استقطابيًا في السياسة، يوصف بالبراكين الكامنة. كان القضاء بالقرب من الله قد سبق هذا الاختفاء السياسي.

جدال هاشمي – مصباح: ولاية انتخابية أم تنصيب ديني؟

أ. نظرية هاشمي:
لم يكن فقيهًا مؤهلاً، فاختار نظرية الولاية الانتخابية – أي فجعل ولائها للناس وخيار الخبراء. في رأيه، في عصر الغيبة يجب أن ينتخب الناس فقيهًا جامعًا للشروط، واعتقد أنّ الانتخاب جماعيّ يحمي من الاستبداد.

ب. موقف الشيخ مصباح يزدي:
حدد فلسفته بعدم اعتبار رأي الناس أصلًا شرعيًّا في النظام الإسلامي. قال:

“إنّ صوت الناس لا قيمة شرعية له، لا في الدستور ولا الانتخابات، الشرعية تستمد من رضا وليّ الفقيه.”
واعتبر النظام الإسلامي في شكل جمهوري لا ملكي، فقال:

“الجمهورية إطار، والإسلامية المحتوى؛ فالنظام ليس ملكًا بل دولة تمثيلية تحافظ على محتواها الإسلامي.”

كما أضاف في تصريحات لاحقة:

“المرشد يريد المصالح الوطنية، ولكن هذا لا يعني المساس بالإسلام، فلن يُسمح بأمرٍ يضرّ به.”

وجه نقدنا وتحليلنا:

نحن – في كتبي «حقوق نوبنياد» و**«زمینه‌های رهبری»** – نقدنا هاتين النظريتين، وطرحنا رؤية معرفية عقلانية لتحقيق توازن القيادة. الاتّكلية لا تنفي التقيّد بالناس ولا تُبطل التفوّق الديني، والقيادة غير شرعية ما لم تتحقق شرعية الفقيه العادل والمجتهد.
ولذلك، نرى للشعب حقّ إشرافي (القوة الإشعاعية)، أي هيئة خبراء متخصصة ترقّب ولايته وتعزز الالتزام بالمعايير الشرعية، فتمنع استغلال منصب الولاية من قبل سقاة السلطة والمصالح الذاتية.

خلاصة:

• الشهيد چمران منح الباطنيّة والروحانية حضورها في مواجهة الظلم.
• هاشمي تجسيد لعقلانية لعامّة السياسة بلا بعد باطني، تاركًا فراغًا في التوازن الروحي.
• مصباح اختار التزكية الدينية من الأعلى دون اعتبار شعبي، وهو موقف يُضعف المشاركة المجتمعية.
• نرى ضرورةً لنهج عقلاني متكامل يرتكز شرعيًّا وروحيًّا ويعزز دور الشعب في الرقابة الشرعية على السلطات الدينية في عصر الغيبة.

اقتصاد التمكين العسكري والتحوُّل إلى اقتصاد عسكري

من أخطاء الحقبة الهاشمية الكبرى، تفعيل دور الحرس الثوري اقتصاديًا وعسكريًا، وتحويل ميزان الاقتصاد إلى تسليح ومؤسسة عسكرية. فقد أسس هاشمي رفسنجاني قيادة الحرس داخل إطار الثورة لضمان عمل الجيش ضمن مؤسسات الدولة الرسمية، بعيدًا عن انفراد الجهات العسكرية أو تأثير أجنبية. ونتيجة لذلك، تم توحيد جميع المجموعات المسلحة الموازية تحت راية واحدة.

خلال حقبة “بناء إيران الحديثة”، عقد هاشمي صفقات اقتصادية ضخمة مع “مقاولات خاتم الأنبياء”، ما ارتّب على الحرس سيطرة واسعة على مشاريع البنية التحتية والتشييد. لكنه فيما بعد انتقد هذا التورّط، قائلاً:

“الحرس يقول: ‘لا نملك مبادرة، نحن فقط ننفّذ الأوامر!’، فهل من المسؤول؟ الدولة تنفي ذلك برغم إطلاقها الأوامر… والحرس بدوره يقول إنه يكتفي بامتثال الأوامر، وهو محقّ. لكن بأي منهج يفرض الأوامر؟”

وأضاف في عام 1388هـ ش (2009م):

“أنا لا أقتنع بأسلوب الدفع الاقتصادي للحرس ودخوله كمنافس اقتصادي. في مرحلة البناء كان مطوعًا بموجب القانون، يتلقّى التعاقدات بسعر أقل، ويخصص الدخل لأغراض الدفاع وشراء المعدات، واكتساب الخبرة، وتوظيف المقاتلين—وفقًا لما نصّ عليه الدستور—ولم يسبّب ذلك مشكلة.”

وفي 30 مرداد 1395هـ ش (21 أغسطس 2016):

“إذا رأينا عظماء الاقتصاد مثل ألمانيا واليابان بعد الحرب العالمية الثانية يتوجسون من الجيش، فالسبب أنهم منعوا وجود جيش مستقل. الجيش يبتلع جزءًا ضخمًا من الموارد، فلما تمّ تقليصه، تحررت الأموال نحو البحث العلمي والاقتصاد المعرفي. ويمكن لهنا، في إيران، أن نخطو نفس المسار.”

ولكن وجود العسكريين في معترك السياسة والاقتصاد يفتح الباب للفساد. لقد أثبتت تجارب عديدة أن دمج الجيش في الاقتصاد يعزز من إقامة نظام استغلالي، وتوغل الفساد مؤسساتيًا. اليوم صار الحرس يمتلك ثقلًا اقتصاديًا يمكن أن ينافس الدولة، بل ويشغل مناصب سياسية مؤثرة، بينما أجهزة الدولة المنتخبة تفقد هيمنتها.

زمن الظلم والجريمة البحتة

الشخص العدواني لا يخشى احتجاز مفكّر بارز أو فقيه صوفي في السجن عدّة أيام؛ حتى وإن كان علمًا مرموقًا يقارع الجهل والتعصب. فيكفي كتابة بضعة أسطر أو مكالمة هاتفية قصيرة لإسكات هذه الدعوة عن الإصلاح، حتى لو كان درسًا يعمر العقول ويحرر الوعي.

وقد أُلغي درس فقه الاقتصاد الإسلامي، وهو درس بمعايير معرفية متقدمة، مهم لمستقبل الأمة وللأمّة الإسلامية، فقط لكونه يطرح رؤى نقدية معمّقة للاقتصاد. وتهديد الطلبة بأنه سيتمّ فتح ملفات لتهم باطلة جاء بدوافع سياسية.

إن هذه السياسات تعكس تحجّرًا طائفيًا يرتبط بـ”مافيا قم”، إذ لا يطيقون أي نمط فكري مخالف لسياستهم. وهم يوظّفون الأدوات الإعلامية والإدارية لردع المنتقدين، وتصوّرهم كأعداء، ويضاف إلى ذلك حملات تشهير علنية تضرب سمعة الأكاديميين المستقلين.

والمفارقة أن جرمنا الوحيد هو امتلاك رؤى اجتماعية وسياسية ورياضية متقدمة تُخدم صنّاع القرار لو أُتيحت لهم الفرصة، لكن نظرة بعض القيادات الدينية إلى القرآن كمصدر أول للفقه والعلوم عاجزة أمام التجمّد والتعطّل.

حياء وأدب أصحاب المباديء

الحياء هو ضبط النفس عن فعل ما ينافي الاحترام أمام الآخرين، وهو خلق داخلي إذا ما ظهر أثره في التصرف أصبح فضيلة يسود السلوك. ومن آداب الحياء قوله تعالى:

«يا أيّها الذين آمنوا لا تدخلوا بيوت النبيّ إلا أن يُؤذن لكم إلى طعامٍ غير ناظرين إنَاهُ…»
[سورة الأحزاب: 53]

هذه الآية الكريمة تعرض نموذجًا من الأدب الرفيع الذي يستند إلى حشمة الإمام ومهابة مقام رسول الله ﷺ في الحضور، دون تجاوز حدود الأدب وحفظ عُرْف المقام.

إمكان تعليم غير المؤمنين الفقه وأصوله دون بلوغهم مرتبة الاجتهاد القدسي

يمكن توظيف الكفّار الأذكياء وتعليمهم علوم الفقه والأصول خارج نطاق الدين، بل وقد ينجحون في اجتياز الامتحانات بدرجات عالية، إلّا أنّهم لا يبلغون أبدًا شمّ الاجتهاد القدسي؛ لأنّهم يفتقرون إلى “الملكة القدسيّة” التي هي موهبة إلهيّة، ومناهجهم في الإفتاء تفتقر إلى الباطن وتقوم على الظاهريّة الجامدة، ويقدّمون فقهاً غريباً عن الزمان والمكان والناس المعاصرين، بل غريباً عن الشريعة الإلهيّة ومقاصدها. فالاجتهاد الديني يحتاج إلى إلهام ربّانيّ، وهذا الإلهام عطية محضة، لا تُنال بالاكتساب فقط. فالمجتهد الحقيقي لا يقتصر على تصوّر المسائل، بل يملك تصديقها بالتحقيق، والاجتهاد من هذا النوع من الأمور التصديقيّة لا التصوّرية.

قد يتمكّن بعضهم من تحصيل جميع المقدّمات العلميّة للاجتهاد ومعرفتها، ومع ذلك يعجز عن الاستنباط، وذلك لافتقاده الملكة القدسيّة. ومثاله كمن يعرف العَروض والقافية والبيان والبديع، لكنّه يعجز عن نظم بيت واحد من الشعر. فإنتاج العلم الديني، والاجتهاد في المعارف والحقائق، لا يتمّ إلا بالصفاء والقداسة الموهوبة، لا بمجرد الذكاء أو كثرة الجهد. نعم، يمكن أن تساعد الظروف التعليمية على تربية ذوي الملكات القدسيّة وتسريع تحصيلهم، لكن إن تمّ إهمال هذه الملكة، فربما نجد من يحضر دروس الخارج في الفقه والأصول أكثر من عشرين عامًا، ويعجز عن نقد مسألة فقهيّة واحدة؛ لأنّ نظامه التعليمي فقد روحه القدسيّة، وأصبح شبيهاً بالجامعات التقنيّة والتخصصيّة البحتة.

بناءً على ذلك، فإنّ النظام التعليمي في عصر الغيبة يجب أن يكون نظامًا إلهيًّا قدسيًّا، قائمًا على المحور الأستاذيّ، وتابعًا للوليّ الإلهيّ الحيّ الحاضر. وإنّ التعليم القدسي قائم على الصفاء والاستمرار في المجاهدة لسنوات طويلة بجوار أستاذ ربّانيّ مجرَّب. وقد رُوي عن نبيّ الله عيسى عليه السلام قوله:

«لا تقولوا: العلم في السماء، من يصعد يأتي به؟ ولا في أعماق الأرض، من ينزل يأتي به؟ ولا من وراء البحر، من يعبر يأتي به؛ بل العلم موضوعٌ في قلوبكم، فتأدّبوا بين يدي الله بآداب الروحانيين، يظهر لكم.»

فالعلم والمعرفة مودَعان في قلوب أصحاب الاستعداد الفطري. وهذا العلم ليس عارضًا، بل ذاتيًّا مغروسًا في ماهيّة بعض البشر؛ والذين أُوتوا هذا الاستعداد في هذا العالم، عليهم أن يسعوا لتحصيله وتنقيته. فالتأدب بآداب الروحانيين ضروريّ لتفعيل طاقات الباطن، ليُصبح المرء أهلًا للإلهام الخاص. وصاحب الملكة القدسيّة يعيش في صفاء لا يعرف الغيرة ولا الكِبْر، وتبعد عنه الأنانية، ويتّسم بالتسامح، والإيثار، والتضحية، والمحبة الإلهيّة. فهو لا يطلب شيئًا لنفسه، بل يضحّي بنفسه في سبيل الحقّ والدفاع عن القيم الإلهيّة.

الملكة القدسيّة تمنح صاحبها القدرة على تلقي الإلهام من الحقّ تعالى، وهذا هو ما يمنح معرفته الحجّيّة والاعتبار. وهي ملكة تتطلّب التأدب بآداب الله، وإن لم تكن هي الخالقة لتلك الآداب أو جزءًا من ذات الحقيقة.

الملكة القدسيّة عند المرحوم وحيد البهبهاني

قال المرحوم وحيد البهبهاني في كتابه الفوائد الحائريّة (ص 509) في شروط الاجتهاد:

«فيُشرَع في تحصيل الشروط من العلوم، والقوّة القدسيّة. أمّا القوّة القدسيّة، فبجهاد النفس، والسؤال من الله تعالى، والتضرّع إليه، والإلحاح عليه، والاستمداد من الأرواح القدسيّة المعصومة، وبعدهم من الفقهاء رضوان الله عليهم، ويبالغ في تعظيمهم وأدبهم ومحبّتهم والركون إليهم؛ فإنّ القلب يهدي إلى القلب، فإذا استحكمت الروابط بين القلوب، أو بين القلب والأرواح الذين هم أحياء عند ربّهم، يُفتَتَح أبواب الفيوض والكمالات، ويُنشرح بأ المعرفة والعلم، فإنّه نورٌ يقذفه الله في قلب من يشاء.

يا أخي، قد حصلت لي التجربة، فعليك بما ذكرت، ثمّ عليك بما ذكرت، وإيّاك ثم إيّاك أن يتنفّر قلبك من فقهائنا، وميله عنهم إلى نفسك، فإنّ فيه المحروميّة عن نيل درجة الفقه البتّة، أصلًا ورأسًا، والوقوع في وادي التيه والحيرة والضلالة والجهل والحمق الشديد، كما شاهدتُ عيانًا بالله من ذلك.»

فالملكة القدسيّة تُنال بجهاد النفس، وبالدعاء والتضرّع والطلب من الله تعالى، وبالاستمداد من الأرواح الطاهرة للمعصومين، ثم من أرواح الفقهاء العظام. فإذا توطّدت العلاقة بين قلب الطالب وتلك الأرواح الحيّة عند ربّها، انفتحت له أبواب الفيض والكمال، وتنوّر قلبه بنور العلم والمعرفة. فإنّ العلم نورٌ يقذفه الله في قلب من يشاء.

وقد صرّح رحمه الله بأنّ ما ذكره إنما هو عن تجربة شخصيّة، وحذّر من النفور من العلماء والفقهاء، أو التوجّه نحو الذات والأنانيّة، لأنّ ذلك يؤدّي إلى الحرمان من مرتبة الفقاهة، ويُدخل الإنسان في ضياع وجهل وضلالة.

إنّ المرحوم بهبهاني كان فقيهًا محقّقًا، عارفًا بشروط الاجتهاد، ومدافعًا عن حريم الفقاهة، ومعرفة شروط الاجتهاد ضروريّة لكلّ طالب علم، ليزداد احترامه وتقديره لهذه المرتبة السامية والموهوبة.

فالملكة القدسيّة، وكذلك ملكة التقوى، من أهمّ شروط الاجتهاد، بل هي الأساس الذي تُبنى عليه سائر الشروط؛ فإن لم تتحقّق، فإنّ الاجتهاد لا يكون شرعيًا ولا مستندًا إلى الله تعالى.

إنّ من امتلك الملكة القدسيّة، تحصّن من الأهواء الشخصيّة والذوقيّات المنحرفة في الاجتهاد، التي هي من أكبر آفات الفهم الحقيقي للواقع. وكما تتأثّر الحواسّ الظاهريّة بالعوارض، فكذلك الشعور الباطنيّ والحواسّ الروحيّة قد تُصاب بعاهات، نتيجة الذوق السقيم أو الأهواء النفسيّة، فينحرف الفكر، ويضلّ المجتهد عن الصواب.

ومن لا يملك الملكة القدسيّة، يقع في سوء التفكير الذاتي والتأثّر بأدران نفسه، فضلًا عن ما يكتسبه من انحرافات بسبب تقليدٍ سابق، أو شبهةٍ تؤدّي إلى العُجب والأنانيّة. كما أنّ هذه الملكة تحفظ الإنسان من الاستبداد بالرأي والكبر العلمي، وتدعوه إلى البحث العميق والاجتهاد الحقيقي بمعنى بذل الوسع التام.

ومن أهمّ لوازم الملكة القدسيّة أن لا يكون الفقيه مستبدًّا في أيّ جانب من جوانب حياته العلميّة والعمليّة. فهذه الملكة تمنحه البصيرة، والفطنة، والتمييز بين الحقّ والباطل، والقدرة على إرجاع الفروع إلى الأصول، ومعرفة منابت المسائل المستجدّة، وتمكّنه من فهم دقيق لنصوص المعارف، والإحاطة بطرق التحليل الفقهي كالسبر والتقسيم.

ففي المحصّلة، الملكة القدسيّة شرطٌ أساس في الاجتهاد، والعلم، وخاصة علم الفقه، نورٌ يُلقيه الله في قلب من يشاء، ولا ينزل هذا النور على القلوب الدنيئة. بل ينبغي التنبيه إلى أنّ مجرد صرف العمر في تحصيل العلوم المقدميّة، قد لا يؤدي إلى التزكية، بل قد يؤدي إلى قسوة القلب والغلظة إن فُقد البعد الروحيّ القدسيّ.

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ

فيما يلي ترجمة عربية فصيحة أكاديمية للجزء المذكور:

العلم الغريب والأحرف والعلاج بالذِّكْر

هناك علمٌ غريبٌ ذي قدرةٍ فائقةٍ وعلاجية، لا يتهيأ إلاّ لأولئك الذين أتقنوا علم العدد والحرف والحركة، فليس الحرف – كما يُدرس في المدارس – منتهى المقصد، بل يمتد إلى عالم واسع من المعاني والمعارف. فما زال البشر يقفون على حدود الإدراك الصوتي، بعيدين عن أسرار الحروف دون التركيب.

لكل حرف هيئة ومعنى مستقلّان، كما أن للعنصر الكيميائي خواصه حتى في أبسط حالاته. وتتضمّن خواص الحروف: الجهر، والهوس، والقمرية والشمسية، والارتفاع والانخفاض، والترقيق والتفخيم والرخاوة. كما تُصنّف إلى مجموعات مثل: “أبجد” (إبداع)، “هوز” (إحاطة)، “حثي” (بيان)، و”كلمن” (مكالمة)، ولكل منها تأثيره وحركته الخاصة ضمن دائرة تأخذ ما هو صغير أو كبير أو وسيط.

نقصد بالـ ”دوران” تدويرَ الحروف صوتًا ورقماً، بحيث يحصل منها تأثيرٌ ملموس كما في رمل، أو أسطرلاب، أو طلسمات، حين تُستدعى في طقوس مرتبطة بالعوالم السماوية والخلق. وهذا فن راقٍ، يختلف تمامًا عن ألعاب سحيقة يمارسها المحتالون لافتراس البسطاء.

إن فنّ التداوي بالذِّكر وحتى العلاجات الرقمية تستند إلى هذا العلم؛ إذ قد يمرض البعض من أطباء التشريح النفسي – الذين يتعاملون مع الجثث – ومن المتعالجين النفسيين؛ غير أن غسل الجسم لا ينفع، والذِّكر يُخلِّص. كما أن “لا إله إلا الله” تنزع سموم الجهل المستتر مثل الكفر.

ولقد وضعتُ في “دانش ذِکر” (المجلد الثالث) ثلاث طرائق علاجية: طبية، نفسية، ومابعد طبية ذِكرية. ولقد لاحظت أن أطباء التشريح النفسيين والأطباء النفسيين قد يصابون بأمراضٍ مستعصية تستوجب الذِّكر لدرء الضرر. إن هذا العلم الوقائي يحتاج إلى مؤسساتٍ شرعية نظامية لمنع الاستغلال.

أما علم الحروف، فلم ينضج بعد ضمن مناهج جامعاتنا، ما أدى إلى ركود في جماعة الأدب واللغة. بينما الأولياء كانوا يحوزون على مفاتيح قوة خارقة، تحملت بها طلسمات ضدّ أنظمة جائرة، وتركوا بصماتٍ ساحرة في شعرهم وأدبهم. وحتى اليوم، إن طلبوا النسخ من هذا العلم لإجراء رعاية معنوية لأيّ مريض، فلا نبخل عليهم – رغم جفاف العارفين الظاهريين.

لغة الحيوان ومناقش الطير (منطق الطير)

في كتابي “فرهيخت أدبيات و دانش اشتقاق”، أُبرز أنَّ لغةَ الحيوان ليست أقلّ نظامًا من اللغة البشرية، وإن كانت بدائية، والتفريق يكمن في قدرة الإنسان على الاختراع اللغوي. في السياق نفسه في كتاب “فقه الغناء والموسيقى”، أذكر أن حيواناتٍ مثل الطيور والدواب تصدر أصواتًا موزونة نابعة من فطرةٍ وموهبةٍ، في حين يحتاج الإنسان إلى تدريب لإنضاج صوته.

وبهذه المعرفة يستطيع الإنسان أن يفك رموز “منطق الطير” (لغة الطيور)، كما فعل سيدنا سليمان عليه السلام مع هدهد وأم malesuada. وهذا العلم قرين بعلم الأصوات (علم الصوتيات)، الذي يحلل الحروف واللفظ لاستخراج المراد الحقيقي للقائل ضمن بنيته النفسية والباطنية.

التحدّي الجذريّ في المجتمع الإيراني

في الرابع من شوال 1382هـ ش (موافق…), نجد المشكلة العميقة في غلبة العاطفة والشعور على العقل المنظم. نحتاج إلى تقنين العواطف وتخطيط فكريّ مؤسسي لتعزيز العقلانية، لا الانجرار وراء الحماسة دون احترام للعلم والمعارف.

إليك توصيفًا سريعًا لبعض ما يجب العمل عليه:

1. الارتقاء النوعي: لا تلجأ الأمة لعدد أفرادها بل ترفع نوعية التعليم، والمعرفة، والقوة العسكرية، والقدرات المهنية، بل وحتى تحسين المادة الوراثية، لتلعب دورًا مؤثرًا في المنظومة العالمية.

إدارة الحماس وتحويل المذهب

• إن انفعال الناس يتطلّب ضبطًا فعّالاً، ومن الضروري لرقي الثقافة والفكر والعلم أن تُخطّط سياسات واعية وبطريقة تشاركية تشكّل خارطة طريق شاملة.
• أقول بوضوح ودون مواربة: إن النظام الديني السائد في البلاد سيؤدّي حتماً إلى سقوط المذهب. لذلك، يجب أن يجري إعادة بنائه جذرياً، خاصة الحدّ من نفوذ المنشدين والمدّاحين الذين يفتقرون إلى العلم ويحرفون الكلام ويعتمدون على العاطفة الفجّة ويربطون الأمور بما يروق للنظام دون مقياس علمي.

مذهب عقلاني

• يجب التخلص الكامل من مظاهر الرجعية والجهل والتعصّب والتقليد الأعمى. وأن نعبد شعار “المذهب العقلاني والمنصف”، بإعادة تصوّر المذهب والدين تأمليًا وبنَائيًا وفق منهج عقلاني ومدروس.

منع التكدّس الطبقي

• لا بدّ من حظر الأنظمة التي تؤدّي إلى تكدّس الثروات بغير وجه حق. ويجب بناء قيم الإيثار والتكافل على قاعدة شفافة ومشروعة وصحيحة.

إدارة الدعوة الدينية

• بدلاً من تشييد الأضرحة والقبب بلا سند علمي، ينبغي دعم الإنتاج العلمي والتطبيق العملي للمعرفة، والابتعاد عن الخطب الفارغة المثيرة للجدل. وتحويل المجالس الدينية لتصبح حوارات علمية وثقافية وأخلاقية حديثة، مع استبعاد الأصوات الجهلة والمنفّقة غير النزيهة.
• كما يُمنع تشييد البِنى غير الإنتاجية، وإن وجدت الضرورة، فيُبنى أقلّها وأبسطها حسب الحاجة.

منع البنى غير الضرورية

• إذا كانت العائلات بحاجة إلى السكن، فلا داعي لبناء مصليات جمعة في الأماكن غير الضرورية. يمكن أداء الصلاة في المساجد أو حتى في الشوارع عند الحاجة. وأفضل أن تُوجّه الموارد إلى إنشاء مساكن اجتماعية أو وحدات عمل، مع توفير ذلك مجانًا وضمن شروط محدّدة—وقد وردت التفاصيل في كتاب “الإدارة الكلية”.

مراجعة الدستور الوطني

• ينبغي إعادة صياغة الدستور وأساليب إدارة الدولة بالكامل، بالرجوع إلى نصوص الكتاب والسنة واستنباطها بعقل ومنهج علمي. وقد تناولت ذلك في ستّة مجلدات: “أُسس القيادة”، “الإدارة الشاملة”، “اقتصاد صحيح والقضاء على الفقر”، “الأسرة”، “القضاء والعقاب”، و”نظام روحانيت الشيعة”. ففي “أُسس القيادة” بيّنت أن السلطة في إيران تُنظم وفق منهج القرآن الكريم والاجتهاد العلمي، وأن القائد يطبّق رؤاه على السلط الخمس، مع إشراف كامل على جميعها.

إدارة الاقتصاد الديني

• ينبغي إعداد بأسلوب منظّم لصرف المخصّصات إلى طلبة العلوم الدينية، لتجفيف منابع الرياء والرياء الذاتي. فلا يُصاب الدين بخطأ أن يصبح مصدر دخل للأتباع. ويُمنعون الجهلة والطماعون من تحمّل المسؤولية الدينية، ويُبقي الدين بعيدًا عن لعب الأدوار المالية.
• بينما الجهل والتعصّب أوبئة للمجتمع، فإن العلم بدون تقوى والتزام ديني لا قيمة له، بل يصبح مواكبًا للهوية والمظاهر الاجتماعية فقط.

التركيز على الفعل المتوازن

• لتحقيق الكمال، لا يكفي العلم وحده، بل العمل الديني المرتبط يقينًا شرط ضروري. فالتصرف الجاف بلا معرفة لا يثمر، والعلم بلا عمل لا ينفع.

معرفة الأعداء والجبهات المضادة للمعرفة

• الثقافة السائدة اليوم والتي صنعها طبقة مخضرمة تسعى لإيقاع المجتمع الإيراني في فخ الرجعية والتعصّب والجهل والرهاب العلمي أو التنظير بلا جوهر ديني، تهدف إلى تحويل الشيعة إلى مسيحي علماني. هذه الجبهة، جنباً إلى جنب مع رجال الدين المتصلبين، تمثل أكبر مواجهة أمام أهل الفكر.
• كما أن النظام الإمبريالي العالمي الذي يقود حروبًا في الشرق الأوسط يرمي إلى تسويق “إسلام أمريكي” تقني بلا قيم، متأثّر بالمسيحية الغربية الليبرالية. والحل الأمثل هو تأليف “أمّة إسلامية موحّدة” تتجاوز الانقسامات، تتهيّأ بالتفاهم ومحاربة منابع التفرقة، وتحقّق العمل المشترك. وقد بيّنتُ نموذجاً لذلك في كتاب “الإدارة الكلية”، وقللت ضرورة تعزيز التواصل مع السعودية لرأب الصدع وإنشاء توثيق الوحدة الإسلامية.

إدارة “جوان‌مردان” (أهل الكرم والمروءة)

• “الجوان‌مرد” كلمة ليس لها مضادّ؛ فهي تعني إنساناً كريمًا وشريفًا وجدّيًّا. أمثلتهم قادة حكيمان يسعون لرعاية الفقراء وتنظيم الزكاة والدعم حتى لا يحتاج الناس إلى القروض وينصرف الفساد عنهم.
• الجوان‌مرد لا يظلم خصمه ولا يستغلّ نقاط ضعفه. بل ينازع خصمه من موقع قوته عبر الوسائل الفكرية والعلمية فقط، ويخوض الصراع بأسلوب نبيل ونقد بناء.
• كما أن الجوان‌مرد يستمدّ لذّته من الخدمة وليس النفوذ، ويحافظ على كرامة ذاته والآخرين، ولا يسعى لإذلال أحد. فهو يكرّم الخصم النزيه ويحترم الحقوق والكرامة البشرية.

1. صِفةُ «البَسْطِ» والجوانمُرَدان

جَوَانُمُردُ البسطِ لا يقولونَ “لا” لأحد، وذِكرُ نَفْسِهم “يا مجيبُ”. استمرارُ هذا الذكر يُميّزُ الفَردَ بينهم، فهُمْ يستجيبونَ للحاجاتِ المعقولةِ المناسبةِ. ذكرُ “يا مجيب” يفتحُ دهاليزَ القلب، ويجلبُ الكرامةَ، الصفاءَ، العشقَ، الرحمةَ، وطولَ العُمُرِ، ويُعالجُ ضعفَ الأعصابِ ويُبعدُ الحِقدَ والغلبةَ. يُستحسنُ وردُهُ ليلاً، وخاصّةً عند النومِ أو في لحظاتِ ظُلْمَةِ الروح، لكن لا بدّ من ضبطهِ عبرَ مرشدٍ متمرسٍ في أسماءِ اللهِ وعلومِ الأذكارِ، لأنّه متواضع المستوى وقد يتداخلُ مع ذبذباتٍ غير إلهية.

2. الناسُ: قاعدةُ التقدّمِ والرقيّ

قالَ تعالى في كتابِه الكريمِ:

(شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِلنَّاسِ…)

فالقرآن الكريمُ بُني للناس، ومناسبةُ رمضان وقيَمُ شبكاتِ القدرِ مُخصّصةٌ لهم. على أهلِ العلمِ أن يكونوا «مَردُمِيّين»، يعيشونَ مع الناسِ، ويكتَتبونَ لهم، لأنّ فاعليةَ النهضةِ مرهونةٌ بمشاركةِ الناسِ وقرارِهم.

3. ذكرُ اليونسيّةِ (دعاء ذي النون)

تندرجُ هذهِ الصيغةُ في أحدِ أشهر الأذكار:

“لا إِلٰهَ إِلَّا أَنتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنتُ مِنَ الظَّالِمِينَ”

ومعناها ارتباطُ المؤمن بتوحيدِ الوجودِ وخضوعه لله، والاعترافُ بالذنبِ الذي غالباً يشملُ تقصيرًا بحقوقِ الناسِ. وتُرَدّ هذهِ الصيغةُ مثالياً على ظروفِ اليأسِ والغرقِ في الظلماتِ – كحالِ يونس – فتُبطلُ القلقَ وتعيدُ الأمانَ الروحيَّ. تُستخدمُ خفياً في القلب لتؤكّدَ ارتباطَه بالله، فتُعزّزُ الصفاءَ والطمأنينةَ.

4. الإيمانُ الحيُّ والارتباطُ بالقوى الكونيّة

ذكرُ اليونسيّة هو تجربةُ إيمانٍ حيّ، يؤسسُ ارتباطًا حقيقيًا بالله لا وهميًا. بهذا الاتصالِ بالقوةِ الوجودية، يستمدُّ الإنسانُ القدرةَ على مواجهةِ الأزمات، فينتقلُ من نظامِ الحياةِ الميكانيكيّ الأرضي إلى حياةِ نورٍ ومدبّرٍ يعمهِ الحبُّ والصمودُ الشرعيّ. وهذهِ الحالةُ تأخذُ الإنسانَ إلى حيثُ يختلِطُ الوجودُ بالمادة، والروحُ بالجسد، فيعيشُ اتصالاً عميقًا مع الحقّ، عبرَ ذكرٍ أو عملٍ يجعلُ وجودَهُ امتدادًا وظهورًا للإلهيّ.

الخلاصة

1. ذكر “يا مجيب”: وردُ صغير وسهلٍ، ولكنّه يُنشّطُ في القلبِ رحمَ الرحمنِ والملكوتِ، شريطةِ الضبطِ عبرَ قائدٍ مستنير.
2. الناسُ محورُ الرسالاتِ: القرآنُ وجميعُ مظاهرِ العبادةِ موجهةٌ للناسِ، وحضورُ العلماءِ الحقيقيّ يَقعُ في وسطِهم.
3. ذكرُ اليونسيّة: نموذجُ الإقرارِ بالذنبِ، والانكفاءِ إلى اللهِ في أحلكِ اللحظاتِ، فتنفَتُ الآلامُ ويُفتحُ بابُ النجاةِ بذكْرٍ واحد.
4. الارتقاءُ الروحيُّ: ما بعدها ارتباطٌ وجوديّ بالحق، قوةٌ تجعلكَ جزءًا من نظامِ الوجودِ، حياةً فيها نوَرٌ وسعةٌ، تتجاوزُ جسداً ماديّاً إلى حياةٍ تضربُ بجذورها في ملكوتِ الإلهيّ.

امتياز الإنسان وقدرته على التماثل مع حيوانات أخرى

• امتياز الإنسان: يتمثل في قدرته على اكتساب صفات الحيوانات والقوى التي يمتلكونها، بحيث يمكنه أن يتحدد بصفاتها ويستخدمها، مع الحفاظ على طبيعته الإنسانية.
• الإنسان قادر على التفوق على الحيوانات في مجالات معينة (مثلاً: السباحة كالحيوان البحري)، مع المحافظة على خصائصه الإنسانية.
• يستطيع الإنسان أن يمتلك قدرة استشراف المستقبل ورؤية ما وراء الحواس المادية، أي تجاوز حدود الإدراك الحسي التقليدي.
• مثال على هذه القدرة: رغم شكله المادي العادي، كان بإمكان الإنسان أن يتنبأ بسقوط الإمبراطورية الفارسية من قبل حدوثها.

ثلاث قواعد أساسية للإسلام: الصحة، الأمن، والاقتصاد السليم

• الإسلام يحتاج إلى ثلاث ركائز أساسية لكي يزدهر: سلامة الجسم، الأمن الاجتماعي، والاقتصاد القوي.
• الاقتصاد السليم، أي القدرة الشرائية الجيدة، ضروري جداً لتحقيق الاستقرار في المجتمع.
• صفات الفقر خطيرة أكثر من الفقر نفسه، إذ تجعل الإنسان يعيش حالة نفسية من الحرمان حتى ولو كان لديه مال.
• مثال: الصيام في رمضان يضع الإنسان في حالة نفسية تشبه حالة الفقر، حيث يمتنع عن الأكل والشرب رغم وجود القدرة عليه.
• وجود صفات الفقر في المجتمع يؤثر على الصحة النفسية ويؤدي إلى فقدان الأمن والسلامة، مما يضعف البنية الإسلامية للمجتمع.

عوامل بناء الحضارة

• الفهم الدقيق للغة ضروري لفهم العلوم بشكل صحيح، لأن عدم فهم ظرايف اللغة يؤدي إلى سوء فهم علمي وثقافي.
• ضعف الفهم اللغوي لدى أصحاب النفوذ قد يؤدي إلى ظلم العلماء وفقدان رأس المال الفكري.
• في المجتمع، الجاهل باللغة العلمية قد يُظن خطأً بأنه صاحب رأي أو خطاب قوي، لكنه في الحقيقة يضعف العلم ويشوهه.
• كتاب «فرهيخت ادبيات و دانش اشتقاق» يركز على ضرورة فهم المعاني الحقيقية للكلمات، خاصة الكلمات القرآنية، وتجنب الظاهرية.

تعريف الثقافة والحضارة

• الثقافة: هي التفاعل الاجتماعي العميق والمستمر بين الناس، وتتضمن القيم والمعتقدات واللغة المشتركة، وتربط أفراد المجتمع ببعضهم.
• الحضارة: هي مرحلة متقدمة من الثقافة تتطلب قدرة على التعايش والتسامح واحترام الاختلافات.
• المجتمع المتحضر هو الذي يتمتع بدرجة عالية من التسامح والتعايش والتفاهم بين أفراده، حيث لا يغلب الأنانية أو الجهل أو التعصب.
• الحضارة ليست مجرد تجدد أو تغييرات سطحية، بل هي تحصيل ثقافة عميقة وشاملة مبنية على الحب، العدل، والحرية.
• تشكيل المجتمع و أسس الوحدة والانسجام
• لا يتشكل المجتمع إلا عندما تقوم الوحدة والانسجام على أساس من الجذب والتسامح المتبادل والعام، بحيث يتمكن أصحاب القوة العلمية والقدرة الاستثمارية والقوة السياسية من إجراء حوار ونقاش بينهم. وهذا هو المجتمع القادر على امتلاك الثقافة والحضارة، والانتقال من بدائية العيش إلى المدنية، والتمتع بلغة علمية وتخصصية.
• هذا المجتمع يرفع أفراده إلى مكانة العظمة والعظمة، ويجعلهم مميزين على مستوى العالم. وإذا افتقر المجتمع إلى الثقافة والحرية، فإن مواهبه وعبقريته تضيع وتُهدر، وتصبح إدارة المجتمع في أيدي أفراد عاديين وصغار ذوي عقدة نقص. وهؤلاء العاديون لا يفهمون النخبة، ولا يستطيعون تشجيعهم بسبب حرصهم على الحفاظ على سلطتهم، بل إن القتل الرمزي للنخب هو العمل السائد لهؤلاء الصغار والحقيرين.
• إن عباقرة ونخب هذا المجتمع يعانون من حرمان عظيم، فهم لا ينعمون بالصحة والسلامة في الدنيا، ولا يرون السعادة والرفاهية في الآخرة. في المجتمع الذي يعاني من الحرمان الثقافي أو الجهل والاستبداد، وهما عاملان مضادان للثقافة، لا يظهر للشخصيات تأثير أو فاعلية، ولا تنتشر اللغة العلمية والتخصصية لتكون مفهومة.
• وإذا غابت العوامل الثلاثة المكوّنة للحضارة، وهي النخب، ولغة علمهم، والثقافة الاجتماعية، فإن الأفراد العاديين يصبحون مجرد ركاب على موجات، تتبعهم الجماهير بالرياء والخداع أو بالمال والقوة والشكوى. وما ينتج عن ذلك للمجتمع هو الجهل والاستبداد والفساد الشامل والمنهجي الناتج عن إدارة غير سليمة وقرارات خاطئة. وما تصل إليه الشعوب من أخبار تتابعها وسائل الإعلام ليس سوى صور زائفة ومظاهر فارغة من المحتوى السليم، فيصبح المجتمع أسير الشكل والمظاهر السطحية، وتكتفي الجماهير بتلك المظاهر التي لا خلف لها من الحقيقة والباطن، وهي بذلك ترضي نفسها وتجد راحة فيها، لأنها تنتمي إلى النفوس المادية التي لا تتحمل مصاحبة العمق والحق.
• أما الجماهير التي تتسم بالاهتمام بالمظاهر وتبتعد عن الحقيقة، فإنها تصبح أداة في يد المنافقين والنافذين الذين يزرعون الفتنة وينشرون موجات اجتماعية ضد أصحاب الحق، وبطبيعة الحال تتفاقم النزاعات بين التقاليد والتجديد في طبقات المجتمع، ما يؤدي إلى انقسام بعض الأفراد وانفصالهم عن التقاليد التي تبدو عاطفية لكنها تفتقر إلى جوهر حقيقي يجذب أصحاب الفكر والعقل بشكل مستدام.
• وفيما لا يقبل أصحاب الفكر والبحث العلمي الدعايات الكاذبة والمضللة التي لا تتجاوز السطح، فإنهم لا يجدون بديلاً إلا اللجوء إلى العزلة أو الوقوع في قبضة أولئك السطحيين. وعليهم إما أن يختبئوا خوفاً في بيوتهم ويتصرفوا بالتقية والمراوغة، أو إن امتلكوا الشجاعة لتقديم معارفهم العلمية والبحثية، فإنهم لا محالة سيختارون السجن. والحكم بالجهل والاستبداد، الذي يمتلك سلطة الجماهير والجيش الأسود للمجتمع، يحول عباقرة الأمة خلال حياتهم إلى صفراً عديم الفائدة، محصورين في زوايا منازلهم أو داخل السجون، في حين تُنهب نتائج أبحاثهم العلمية، ويستفيد منها الحكام المذعنون، محوّين اسم صاحب الجهد والمعاناة، وفي بعض الأحيان بفخر ينسَبونها لأنفسهم.
• ومع ذلك، فقد أصبح التجديد في هذه الأيام شكلياً أيضاً، في أيدي مثقفين متحررين، يتعاملون مع مظاهر الحضارة وانتمائهم إليها بأسلوب سطحي يخلو من الفهم الفلسفي العميق لأسسها.
• الثروة الوطنية والاقتصاد السليم
• يتبع تقدم الثقافة وجود ثروة وطنية واقتصاد سليم، إذ يسبق الاقتصاد في أي مجتمع ثقافته. وقد أوضحت ذلك في كتابي «الاقتصاد السليم ورفع الفقر». على سبيل المثال، اللغة العربية مقارنة بالفارسية تتمتع بجمهور ضخم يبلغ المليارات، كما أن العرب يملكون قوة اقتصادية وثروة هائلة. ولكنهم بشكل عام ليسوا منتجين، وهم يعتمدون كليًا على العالم الغربي. يقوم الغربيون والكارتلات الاقتصادية بطرح منتجاتهم باللغة العربية لاستمرار استغلالهم للعرب، بينما اللغة الفارسية تفتقر إلى هذه القوة حتى تجعل أصحاب الصناعات والكارتلات الاقتصادية يسعون لاستثمارها.
• تمتلك الدول العربية تكنولوجيا حديثة ولكن مع انفصال عن ثقافتها الوطنية وروابطها الاجتماعية، مما حال دون استمتاعهم الكامل بهذه الصناعات. إنهم يستفيدون من التقدم التكنولوجي الغربي لكن بثمن فقدان ثقافتهم الوطنية وتعاونهم الاجتماعي. لديهم ثروات هائلة، لكن حتى أصحاب رؤوس الأموال والشركات الكبرى لا يشعرون بالرضا الكامل عنها. فالمال والنفط لا يمكن أن يحلّا محل الثقافة الوطنية المستقلة التي تمنح الهوية والعزة والرضا.
• إن الثقافة المستوردة، رغم ما توفره من ثروة ورؤوس أموال ومظاهر تكنولوجية، هي ثقافة استعمارية استغلالية ومذلّة، حيث لا مكان للاحترام والتقدير، ويحيا أصحابها أزمة هوية وشعور بعدم الاكتمال والرضا. العرب أصبحوا كدمى تحركها القوى الكبرى التي بيدها التحكم الكامل برؤساء جمهورياتهم وشيوخهم، وهذا التبديل الموجه من قبل الاستعمار يختلف كثيرًا عن الصحوة الوطنية الحقيقية.
• يرتكز هذا الأمر على ثقافة تابعة ومستوردة تفتقر إلى بنية تحتية وطنية، فقد ابتعد العرب والشيخات عن الثقافة الإسلامية الغنية، وعن الثقافة العلمية والوحيانية والنبوية والعلوية، فلا يملكون حياة اجتماعية وثقافية إسلامية حقيقية. لقد رفضوا الثقافة العلوية التي لا يتحملونها، ولا يعرفون الثقافة النبوية، وما لديهم هو تحريفات خلفاء جور واجتهادات عمرية. الثقافة التي تهيمن على حكامهم هي ثقافة العنف الداعشي مع معتقدات السلفية، التي تخلو من الاستقلال والعظمة والرحمة.
• معرفة العدو والجبهات المقابلة لأهل المعرفة
• الثقافة السائدة في عالم اليوم التي يصنعها فريق من أرباب المال والسلطة، تجرّ مجتمع إيران إلى الرجعية والتعصب والجهل الواسع، مصحوبة بعلم بلا مضمون، ومعرفة وعمل وحتى روحانية بلا دين، وبدون شرع وفقه، وتسعى لجعل الشيعة مسيحيين علمانيين، كما تريد أن تغرق كافة البشر في الوحل. وهذا، إلى جانب العداء من علماء الدين المتصلبين الظاهرين أو المرتبطين بالدنيا، يعد من أهم الجبهات التي ستقف في مواجهة أهل المعرفة الحقيقيين.
• العالم الاستكباري، من خلال الحروب التي يخوضها في البلدان ذات الأغلبية المسلمة وفي الدول الإسلامية ككلّ منطقة الشرق الأوسط، يلاحق تأسيس بنى تحتية لهذه المجتمعات بهدف قبول “الإسلام الأمريكي”؛ أي الإسلام الذي يملك الصناعة والتقنية، لكن محتواه هو العلمانية والليبرالية الغربية مع تعاليم الدين المسيحي. وهذا يستلزم ألا نقع في الفخ الذي نصبوه لتلك البلدان، وأن نبتعد عن الحروب والصراعات المباشرة أو بالوكالة، وأن نتبع سياسة تشكيل أمة إسلامية واحدة وممتدة، التي تتوافق مع وجود أنظمة متعددة وجماهير إسلامية، وهو ما يشكّل ضرورة العصر السياسي.
• يجب متابعة مقومات الأخوة الدينية والاهتمام بحل مشكلات الإخوان، وبالتعرف على العقبات التي تحول دون تحقيق هذا الهدف، والعمل على إقامة نظام الأخوة الدينية وتوحيد المزايا، بدون تمييز بين الشيعة وأهل السنة.
• لقد بيّنت كيفية هذه السياسة الأساسية في كتابي “الإدارة الكبرى”، حيث أوردت أن أولوية السياسة الخارجية لإيران هي أن قوة العالم الإسلامي تتحقق باتحاد الدول الإسلامية وسياسة تشكيل “الجماهير المتحدة الإسلامية”. وبدون تحقيق ذلك، ستبقى الدول الإسلامية ضعيفة وتحت سيطرة الاستعماريين، وستظل في صراعات وحروب مهدرة للطاقات، ولن يكون الدفاع والدعم للدول الإسلامية الأخرى ممكنًا أو مجديًا، ولا واجبًا على الحكومات أو الشعوب.
• كما أكدت في خط عامّ ضرورة أن تعمل الدبلوماسية على إقامة علاقات طيبة مع حكومة السعودية بهدف حل مشاكل العالم الإسلامي، مستفيدةً من المكانة الاستراتيجية لمكة والفتاوى الصادرة عن قادة أهل السنة في سبيل تحقيق الألفة والوحدة بين المسلمين.
• إشارة ( )
• إدارة الرجال الأشراف
• “الرجل الأشرف” هو من الكلمات التي لا مقابل لفظي لها. على سبيل المثال، “رجل” مقابل “امرأة”، و”شاب” مقابل “مسن”، لكن “رجل أشرف” لا مقابل له لفظيًا، ولا يُقال إلا “غير رجل أشرف”.
• إنتاج العلم وكذلك إدارة المناصب التنفيذية تنبثق من الرجال الأشراف. هؤلاء الرجال هم كرماء، نبلاء، أحرار، أصحاب قلوب رحيمة ونقية، بعيدون عن الخضوع والحقارة والوضاعة. وهذه الخصائص تؤهلهم للإدارة الحكيمة والخيرية، البعيدة عن الحقد والضغينة وضيق الأفق. إذا كانت الإدارة بأيدي هؤلاء الرجال الأشراف، فإنهم يدعمون الفقراء والمحتاجين بشكل صحيح، وينظمون وصول الأموال والموارد للمستحقين، ولا يسمحون للمحتاجين أن يقترضوا أو يشقوا على أنفسهم أو على عائلاتهم، بل يحفظون لهم كرامتهم، لأن من يُهين ويُحط من قدره لا يمكن أن يكون رجلاً أشرف ولا حرًا، وهو بذلك يفقد صفة التحرر الذهني اللازمة لأي كمال، ومنها دعم الدين.
• القلب واليد المكسوران لا يمكن أن يقوما بأي عمل هام. الرجال الأشراف يرفعون الجميع إلى مكانة الشرف والعظمة، فهم رجال الحرية والنبل، وبسبب صدقهم في الرجولة لا يظلمون أحدًا، خصوصًا النساء.
• غالبًا ما يكون أبناء الرجال الأشراف فتيات جميلات، بسبب نقاء وصفاء نفوس آبائهن. فإذا افتقد الإنسان صفاء القلب أو لوّثه بالحرام، فلن يرزق ببنات جميلات.
• يستمتع الرجال الأشراف بمساعدة الآخرين، واستمتاعهم حقيقي، وليس وهميًا. أكثر متعهم تأتي من أمور محدودة لا تؤذي أجسادهم ولا تضر بأعضاءهم، مما يبعدهم عن الأنانية.
• من صفاتهم أنهم لا يستغلون نقاط ضعف أحد، ولا يهاجمون من خلالها. الرجال الأشراف يدخلون المواجهات مع أعدائهم من موقع القوة والقدرة، مثلاً إذا كان عالم بارز في إنتاج ونقد العلم، يتصارعون معه بنفس الأسلوب العلمي، وليس عبر الحبس أو الضغوط الجسدية التي لا يستطيع السيطرة عليها. التعامل الكريم مع الأعداء هو مبدأ الرجال الأشراف.
• الله تعالى يتصف بهذه الصفة أيضًا. الرجال الأشراف يحاربون من أجل الحق وبروح البحث عن الحقيقة، لكنهم لا يهاجمون من نقاط ضعف الخصوم ولا يزدادون في الأذى؛ على عكس الأنانيين الذين يسعون فقط للراحة والهيمنة، ولا يهمهم كيف يتم القضاء على منافسيهم، حتى وإن كان ذلك بأساليب غير شريفة. الإنسان غير الشريف يبحث فقط عن الفوز، وهذا سبب رئيسي للبؤس الإنساني، فهو يكذب ويخدع ويمارس القسوة والظلم لتحقيق هدفه.

• [1] . آل‌عمران / 18.

• [2] . رحمان / 29.

• [3] . اعراف / 40.

• [4] . رحمان / 29.

• [5] . انعام / 59 .

• [6] . ملك / 3 .

• [7] . فرقان / 7 .

• [8] . انعام / 59 .

• [9] . سبأ / 13.

• [10] . مسد / 1.

• [11] . بقره / 207.

• [12] . اسراء / 82.

• [13] . احزاب / 33.

• [14] . بقره / 132.

• [15] .  ابن شهرآشوب، مناقب آل ابى‌طالب، ج 1، نجف، حيدرى، 1376 ق، ص 75 .

• [16] . الخوئى، ابوالقاسم، معجم رجال الحديث، ج 4، ص 315.

• [17] .  انعام / 59.

• [18] . بقره / 282.

• [19] . كافرون / 6.

• [20] . توبه / 97.

• [21] . غاشيه / 17 ـ 20.

• [22] . ر . ك   : رويكردى تطبيقى به وجودشناسى در فلسفه‌ى هايدگر و ملاصدرا، داود محمديانى.

• [23] . انعام / 29.

• [24] . جاثيه / 29.

• [25] – المحاسن، ج 1، ص 240.

• [26] .  بحارالا، ج 25، ص 270.

• [27] .  حج / 11.

• [28] .  انفطار / 6.

• [29] .  فجر 27 ـ 30.

• [30] .  بحارالأ، ج 51 ، تحقيق: بهبودى، مؤسسة‌الوفاء بيروت، ص 343.

• [31] . اعراف / 58.

• [32] . سعدى، گلستان، تصحيح و توضيح غلامحسين يوسفى، ص 62.

• [33] .  فرهنگ علوم عقلى، ص 598 به‌نقل از دستورالعلماء، ص 415، و دانشنامه‌ى علايى، طبيعياتص 144.

• [34] . قصص / 7.

• [35] . نجم / 39.

• [36] . قوانين الاصول، ج 2،  صص 100 ـ 101.

• [37] . ر.ک  : دايرة‌المعارف بزرگ اسلامى، ج 6 ، گرجى، ابوالقاسم.

• [38] . مصاحبه  با آقاى سيارى، دانشجوى كارشناسى ارشد رشته‌ى تاريخ دانشگاه آزاد اسلامى.

• [39] . ر. ک  گفتمان مصباح، ص 615.

• [40] . يوسف / 86.

• [41] . احزاب / 53 .

• [42] . بقره / 26.

• [43] . قصص / 25.

• [44] . بقره / 147.

• [45] ـ نمل / 18.

• [46] . بقره / 185.

• [47] . انبيا / 87 ـ 88.

• [48] . شعراء / 83.

• [49] . فرقان / 7.

• [50] ـ نظام حقوق زن در اسلام، ص 44