بسم الله الرحمن الرحيم

آية آية نورٌ ساطع

تفسير 326 آية من أهم آيات القرآن الكريم

المؤلف:

تاريخ النشر: 1391 هـ.ش (2012 م)

الناشر: دار نشر

عدد النسخ: 3000 نسخة

محتوى الكتاب
القرآن الكريم هو كتاب الله تعالى الذي يحتوي على معرفة كل شيء. يذكر القرآن الكريم في آياته أن كل ما هو رطب أو يابس موجود في “كتاب مبين” (القرآن) وانه كتاب شامل لكافة العلوم، سواء كانت معنوية أو دنيوية، من علوم نفسية وفنية وتجريبية. القرآن الكريم هو أفضل كتاب في علم النفس، حيث يقدم علاجاً لجميع الأمراض النفسية ويحتوي على طب متكامل. كما أنه يشتمل على أرقى الحلول السياسية، فضلاً عن أنه يحمل في طياته المعرفة التي سيصل إليها العلماء في المستقبل، وقد تم الإعلان عن هذه المعارف منذ 1400 عام.

القرآن الكريم يقدم لنا أسس علم التغذية في صور حديثة، حتى أن البشرية المعاصرة لا تزال تفتقر إلى الأدوات والتقنيات التي ذكرها القرآن في هذا المجال. كما يطرح القرآن الكريم علم “كيفية العيش”، وهو علم هام، مثل إدارة الأعمال، الفقه، الفلسفة، الفيزياء والكيمياء، ولكنه لم يتم الاعتراف به بشكل رسمي بعد. هذا العلم يجب تدريسه في المدارس منذ المراحل المبكرة، لأنه السبب الرئيس للعديد من المشاكل التي يواجهها البشر في العصر الحالي.

القرآن الكريم يعد كتاب سلوك للذين يرغبون في الوصول إلى المعرفة الروحية. قراءته ترتبط بالاتصال بالله عز وجل، ويساعد على تهذيب النفس وتهدئتها. لا يوجد ذكر أو دعاء له تأثير عميق مثل قراءة القرآن الكريم. كما أن للقراءة القرآنية طرقاً خاصة تتطلب فهماً عميقاً لتطبيقها.

القرآن الكريم في التفسير والاستخارة
القرآن الكريم يعد مرجعاً في علم الاستخارة والتفاؤل. للعلماء الذين يرغبون في التفسير وفقاً لمبادئ القرآن، قام المؤلف بتأليف كتاب في خمسة أجزاء حول علم الاستخارة، كما أشار إلى أهمية التفاؤل بالأدوات التي يوفرها القرآن الكريم، حيث يمكن استخلاص الإجابة عن جميع الأسئلة من خلال هذه الآيات.

القرآن الكريم وعلوم أخرى
القرآن الكريم لا يقتصر على العلوم الروحية والمعنوية، بل يتناول أيضاً مواضيع اقتصادية. فحتى إن لم يتم تناول المسائل الاقتصادية بطريقة منظمة، إلا أن القرآن الكريم يذكر العديد من الآيات التي يمكن ربطها بالاقتصاد. جمع القرآن الكريم العديد من القصص عن الأمم السابقة، وكذلك تفاصيل حياة الأنبياء وتوجهاتهم في دعوتهم للناس.

القرآن الكريم هو أيضاً كتاب بلاغة وفصاحة، يعكس إبداعاً لغوياً فريداً حيث يجمع بين الجمال الأدبي والتأثير العميق. فهو ليس مجرد كتاب ديني فحسب، بل هو موسوعة شاملة لجميع المعارف، وهو موسيقى لغوية تجعل من قراءته تجربة روحانية وعقلية فريدة.

القرآن الكريم وعلوم العصر
من الضروري أن يتم تحليل وتفسير القرآن الكريم في الأوساط الأكاديمية بين العلماء والمختصين في جميع المجالات. إن العمل على شرح معاني القرآن الكريم يتطلب العمل الجماعي بين الخبراء في مختلف التخصصات، حتى يتم استيعاب المعارف التي يحتوي عليها هذا الكتاب السماوي.

الختام
القرآن الكريم هو كتاب لا يُقارن بأي كتاب آخر، حيث يجسد التوازن بين جميع الأضداد: الإيمان والكفر، الجنة والنار، الدنيا والآخرة، والإنسان والجن. هو كتاب شامل لجميع العلوم والفنون التي تهم الإنسان في حياته الدينية والدنيوية. كما أنه كتاب يجب أن يُفهم ويُتعامل معه وفق آداب عظيمة وعميقة. من أجل ذلك، يجب أن يتعامل المسلمون مع القرآن الكريم بحذر واحترام، بعيداً عن التفاسير السطحية والمترجمة، حتى نتمكن من استكشاف أعمق معانيه.

**الماسونيون الذين لديهم هيئة دراويش يُلاحظ أنهم، في الوقت الذي لا يعتقدون في الدين، يعتبرون من أبرز دعاة التدين. كثير منهم يتحدثون عن القرآن، لكن مقابل قليل من المال: (لِيَشْتَرُوا بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا) [3]. بعضهم يظهر نفسه كمن ينتمي إلى مراكز دينية، ولكنهم في الواقع من أكثر الناس انعدامًا للاعتقاد بالدين. هناك العديد من الأمثلة على هذه الحوادث في تاريخ بني أمية وبني عباس.

بالطبع، القرآن الكريم له أصدقاء يُعرفون بأولياء الله المخلصين. هؤلاء المحبوبون، بعد أن يجدوا التوحيد، يجدون القرآن الكريم. من صغرهم، يألفون القرآن الكريم، ويرون آياته بمعانيها بعيون قلوبهم. يعرف هؤلاء الأولياء خصائص كل آية. وهم يميزون بين الآيات التي تعطي علمًا وتلك التي تعطي قوة. لديهم الطلاسم في أيديهم، وقد فُتحت لهم أبواب الغيب في القرآن الكريم بمفاتيحها. رغم أنهم يستطيعون بآية واحدة أن يمسكوا خزائن الأرض وبركات السماوات، إلا أنهم لا يطمعون في شيء ولا يتجاوزون الحدود. هؤلاء المحبوبون، على الرغم من أنهم يفهمون مفاتيح الثروات والقوى من آيات القرآن، يشربون من “إناء مكسور”. لا يستخدمون الآيات لتحقيق مكاسب دنيوية. هم أمناء على علم هذا الكتاب السماوي، وقد جعل الله كل الكائنات في تصرفهم، لكنهم يسكبون دماءهم لحفظ هذه الأمانة.

صحيح أن القرآن الكريم هو كتاب جميع العلوم، حتى العلوم الخفية، ولكن أولئك الذين يسعون وراء السحر والشعوذة، والفلك، والأعداد، وغير ذلك من العلوم الغريبة، هم أشخاص ضعفاء لا يستطيعون العيش، ويحاولون إيجاد شيء باستخدام الأرقام مثل 4، 8، 6. ولكن أولياء الله يتركون 6 و 8 لأنفسهم ولا يلتفتون إلى غيرها. يراقب أعداؤهم دماءهم، لكنهم لا يستخدمون هذه العلوم. هم يحفظون حق الإمام دون أن يستفيدوا هم أو أقرباؤهم منها. يقبلون الولاية والحكم كأمانة إلهية دون أن يخصوا شيئًا من منافعها لأنفسهم، ولا يمتنعون عن قبول المسؤولية الإلهية رغم أنها لا تعود عليهم بمصلحة.

أما العلوم والمعارف التي لديهم، فلا يرغبون في الحصول عليها من أجل الدنيا. الأسرار الإلهية يجب ألا تُفشى في العالم المادي؛ بل هي للآخرة التي تظهر نفسها. كون الإنسان صاحب سر في الآخرة هو ما له الأهمية والقدر. في الدنيا، قد يسكب أحدهم دماء أحد أولياء الله، بينما هذا الولي في البرزخ يكون متسلطًا على جميع العوالم، حتى على قاتله. قد يُضطهد هذا الولي في الدنيا ويُحاصر من أعداء دنيئين، ولكنه صاحب سر ومرتبة عالية.

لقد تخلص أولياء الله من الطمع، وهم لا يتوجهون إلى القرآن الكريم بدافع الطمع. ينظرون إلى جميع معارف القرآن، بما في ذلك التفاؤل، على أنها أمانة.

اليوم، لا يُعرض القرآن الكريم للناس بشكل صحيح. ناهيك عن أننا لا نعرف خبراء حقيقيين فيه. وسائل الإعلام العامة تروج له بشكل سطحى. قناة القرآن، على سبيل المثال، تركز على تعليم التجويد أو تقدم قراءات مجردة. لا نؤمن بهذه القراءات ولا بهذا النوع من التجويد. قناة التلفزيون، على سبيل المثال، تذكر باحترام خبيرًا في الطاقة النووية، الذي يتعامل مع تقنية تصنيع القنابل النووية وكان من أصل يهودي، رغم أنه ضد الصهاينة وكتب مئات المقالات عن القنبلة النووية وحاز على جائزة نوبل، ومع ذلك، فإعلانات هذه القنوات لا تقدم القرآن الكريم بنفس الجودة.

من أكبر العوائق التي تواجه تقدم الدين في العصر الحديث هو عدم وجود خطة شاملة وفعالة للدعاية الدينية. خطة يجب أن تكون من إعداد نظريّين أكفاء ومفكرين مستقلين الذين يستخدمون آراء الخبراء من مختلف الاتجاهات والتوجهات.

اليوم، يجب أن يكون هناك فريق بحثي يعمل بشكل منظم على دراسة القرآن الكريم، مهمته أن يحدد الإشكاليات الموجودة فيه ويجد الإجابات المناسبة لها حتى لا تهاجم هذه الإشكاليات عقول الشباب من خلال الإنترنت أو الفضائيات. بل يجب أن يسمع الشباب هذه الإشكاليات من خلالنا أولًا وإجاباتنا عليها، حتى يتم تحييد عداء الأعداء في مراحله الأولى ولا تتأثر معتقدات الناس الدينية بتلك الدعاية السلبية. وإلا فإن الثقافة الدينية في المجتمع ستكون متأخرة، بل ستتراجع لعدة أميال بيد أعدائنا، بينما يجب أن يكون المسلمون قادة في جميع المجالات، لأن “الإسلام يعلو ولا يُعلى عليه” [4].

إن الإنسان الذي يستطيع أن يملك القدرة على استحواذ كل ظاهرة باختياره، قد وقع في ضعف وعجز جراء سياسات الحكام الظالمين التي تقيد إرادة الأفراد. واليوم، نجد خمسين دولة إسلامية قد انكسر ظهرها أمام القوى الأوروبية والأمريكية. ولا يعدو أصل هذا الاعتقاد إلا أن يكون جهلاً وسوء فهم. هؤلاء نظروا إلى دار سيدهم، ففقدوا سبيل دارهم. مثل الشخص الذي يملك أبا غنيًا وثريًا، ثم يقع في براثن الإدمان. المجتمعات الإسلامية تعاني من نوع من التقليل من الذات، وضياع الهوية والانكسار الداخلي. مع أنه من الواجب التفكير بأن الله سبحانه وتعالى عظيم، ونحن كذلك عظماء بقدر عظمته؛ لأننا مخلوقاته وظهوره، ولا نملك سوى الذات المستقلة. يجب أن تدفع هذه الآية كل مسلم ليصبح وليًّا لله، ولكن يبدو أن المسلمين قد اعتادوا على أن يقولوا: “ملك ملك” ولا يأخذون من الاستقلال نصيبًا.

الآيتان التاليتان بيّنتا نتائج هذا النوع من الفهم الوجودي الذي يعتبر كل الظواهر متغيرة. وهذا هو ما يعيشه كثير من الناس في حياتهم اليومية. يقول الله تعالى: (لَئِنْ أَذَقْنَا الْإِنسَانَ مِنَّا رَحْمَةً ثُمَّ نَزَعْنَاهَا مِنْهُ إِنَّهُ لَيَئُوسٌ كَفُورٌ) [11]؛ إذا ذقنا الإنسان رحمة منا ثم سلبناها منه، فإنه لَيَئُوسٌ كَفُورٌ.

من لا يمتلك الفهم الصحيح لخلق الأشياء، فإنه عند وقوع أصغر مصيبة يشعر باليأس والإحباط، بينما من لديه إيمان قوي ونظرة صحيحة، لا يفقد أبدًا الأمل. المؤمن يعلم أن عرش الله عز وجل يعلو على جميع الظواهر المتغيرة، ويُحقِّق آية (وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاءِ) في حياته، أما غير المؤمن إذا فقد خيرًا قال: (لَيَئُوسٌ كَفُورٌ)، فيصبح يائسًا، ضعيفًا وفارغًا، ويستسلم.

من يرى الحياة بعيون متشائمة لا يمكنه أن يكون مؤمنًا، ومن كان كافرًا ولكنه يتطلع إلى الأمل، فإنه يخفي في أعماق قلبه لمحة من الإيمان. المؤمن دائمًا متجدد ونشيط، ولا يفقد الأمل في المحن والصعاب، فهو يعلم أن الله إذا أغلق بابًا لحكمة، يفتح بابًا آخر برحمته. بالطبع، هذا المعنى يختلف بالنسبة للأولياء الذين قد يُبتَلون بأشد المحن ليظهروا جوهر وجودهم.

ومن يرى حركة الوجود متغيرة، لا يخاف من الشدائد ولا يفرح إذا جاءته النعم: (وَلَئِنْ أَذَقْنَاهُ نَعْمَاءً بَعْدَ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ ذَهَبَ السَّيِّئَاتُ عَنِّي إِنَّهُ لَفَرِحٌ فَخُورٌ) [12]؛ وإذا ذقنا الإنسان نعمة بعد مصيبة أصابته، سيقول: “ذهب عني السيئات”. بلا شك، هو فرح فخور.

العالم كالمباراة في كرة القدم أو المصارعة، ففي لحظة واحدة قد يتغير المصير ويقلب الأمور. المهم أن تظل تلعب حتى الدقيقة الأخيرة وتكمل المباراة حتى النهاية. الحياة ليست سوى “طعم” وكل طعم محدود ومؤقت، لا الدموع ولا السعادة تدوم. المهم أن لا ينتهي الإنسان إلى جهنم في النهاية ويحقق الفلاح.

النتيجة التي يمكن استنتاجها من هذه الأحداث هي أن الطبيعة الإنسانية والدنيوية تشمل كلًا من الخير والشر والحلاوة والمرارة. أي تقصير قد يحوّل اللحظات الحلوة إلى مرّة، لذلك لا ينبغي أن نأخذ الحياة ببساطة، حيث إن أدنى غفلة قد تحول الخير إلى شر، وأقل اهتمام قد يغيّر المر إلى حلو. علينا أن نؤدي كل شيء في وقته المناسب، ولا ينبغي أن نؤجل الأمور أو نؤخرها لأن هذا قد يغير المصير.

أما الإنسان الذي يتحدث عن “ذهب السيئات عني” غافلاً عن أن تلك النعم نفسها قد تكون قاتلة له، فإنه يشبه من يملك عدة أحذية في بيته، ولكنه في الحقيقة ليس هو من يمتلكها، بل هم من سيقيدونه.

هذا هو حال الإنسان، ولكن المؤسف أن بعض المؤمنين اليوم قد أصبحوا ضعفاء لدرجة أنهم لا يختلفون كثيرًا عن “الكافرين”.

على أي حال، الآية التي تحدثت عن بنية الخلق تنتهي بالتوصية بالصبر، لأن طريقة الخلق تتطلب التحلي بالصبر والحكمة في الأوقات الصعبة. الآية التالية تقول: (إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُو۟لَـٰٓئِكَ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ) [13]؛ إلا الذين صبروا وعملوا الصالحات، لهم مغفرة وأجر كبير.

هذه الآية تضع الصبر في المقام الأول قبل العمل الصالح؛ لأن العمل الصالح لا يتحقق إلا بصبر. وهذا يعني أن الصبر أكثر أهمية من العمل الصالح، بل هو السبب في القيام بالأعمال الصالحة. قد يقوم الشخص بآلاف الأعمال الصالحة، ولكن إذا كان يفتقر إلى الصبر، فإنه قد يفقد قدرته على التحمل في أوقات الشدة ويُفقد إيمانه.

إن قارون العصر الحديث، الذين قد أخذوا شكلاً عصريًا، نعرفهم باسم “لصوص محترمون”. هؤلاء اللصوص الذين، بالطبع، قارون السابق بينهم طاهر. أولئك الذين تجاوزت ثرواتهم في فترة زمنية قصيرة حداً غير عادي، بحيث لم يعد ينطبق عليهم مبدأ “الناس مسلطون على أموالهم”. الدين هو كتالوج الطبيعة والنصوص الدينية هي دليل الله وخلقه. في الدين لا يوجد جمود أو تحجر؛ كما أنَّ التعدي والتجاوز فيه غير موجود. من هنا، لا يترك الدين هؤلاء اللصوص المحترمين في حالهم تحت حجة قانون الملكية أو قاعدة “يد” ليقوموا بما يريدون ويأخذوا ما يستطيعون.

صحيح أنه يجب الاستفادة من رزقنا في الوقت الحاضر، لكن الاستفادة من إمكانياتنا ومواردنا الشخصية، لا من مال الآخرين أو مال بيت المال، هو أمر محرم ويشكل قضية منفصلة. يجب أن لا تكون الاستفادة من الرزق بطريقة تتنافى مع مستوى المجتمع المالي المتوسط، ولا تكون سببًا للفتنة أو التفاخر أو التباهي، ولا تُستخدم في اللهو واللعب المفرط أو في المعصية.

عندما يُذكر “الرزق”، فالمقصود هو ما يتناوله الإنسان ويستفيد منه بدنيًا، وليس مجرد الطعام الموجود على المائدة أو ما في يد الإنسان، أو حتى ما يخرج منه، كما قال الله تعالى: (وَكَمْ مِّنْ دَابَّةٍ لَا تَحْمِلُ رِزْقَهَا اللَّهُ يَرْزُقُهَا وَإِيَّاكُمْ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ). كم من كائن حي لا يستطيع حمل رزقه، لكن الله يرزقه وإياكم وهو السميع العليم.

من لا يستهلك رزقه أو لا يستطيع استهلاكه، يموت، ولكن القول بأن الإنسان لا يموت حتى يستهلك رزقه ليس دقيقًا؛ لأن الله هو الذي يتكفل برزق الإنسان حتى نهاية عمره.

في كثير من الأحيان، يبقى الرزق غير مُستَهلَك، وتنتهي الأعمار، ولا يقتصر الاستهلاك على الأكل فقط. أول من يأكل هو العين، فالذي يأكل لا يشبع إذا كانت عينه غير قانعة. يأكل لكنه لا يرى ما أكله جيدًا، ولا يسمع به، ولا يلمسه. ولذلك، فإن التوصية بذكر الله عند الطعام، والمضغ الجيد، واتباع آداب الطعام هي من أجل جذب الطعام بشكل أفضل.

كما أن ضيق الرزق، إذا لم يكن ناتجًا عن عواقب وأسباب تصرفات الإنسان، فهو من حكم الله: (أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَقْدِرُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ). فهل لا يعلمون أن الله يوسع الرزق لمن يشاء ويقصره؟ إن في ذلك لآيات لقوم يؤمنون.

تحت حكم الله، يتم إدارة كل شيء في هذا العالم، ولذلك إذا كان ضيق الرزق يصحبه صعوبات ومشاكل، فذلك يتماشى مع حكمة الله. قد يكون توسيع الرزق على الفقراء سببًا في زيادة مشكلاتهم، ويخسرون إيمانهم. فالله الحكيم والقادر يوسع الرزق لبعض ويضيقه على البعض الآخر. وإن كان لطف الله بالفقراء لا يقل عن لطفه بالأغنياء، فإن صعوبة وضعهم كالحصى في الحذاء، تُبطئ حركتهم وتجنبهم حوادث مهلكة.

يجب ألا نلوم الله لأن البعض يعيش حياة صعبة، يعاني من الفقر أو المرض، لأن كل شخص لديه استعدادات مختلفة لتلقي الخير والنعم. كما قال الله تعالى: (وَلَوْ رَحِمْنَاهُمْ وَكَشَفْنَا مَا بِهِمْ مِنْ ضُرٍ لَلَجُّوا فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ). ولو رحمناهم ورفعنا عنهم ما بهم من ضر، لتمادوا في طغيانهم يعمهون.

لذلك، لا ينبغي لنا أن نتذمر من الله بسبب ظروف بعض الناس، فالعالم هذا مكان اختبار وابتلاء. لو أراد الله، لخلق البشر جميعًا في حالة واحدة، دون اختلاف، لكن ذلك كان سيحرّف الهدف من الحياة ويجعلها خالية من العمل، والسعي، والمثابرة، والإيثار.

أما عن التبرعات أو الإحسان للفقراء، فبعض الناس عندما يُطلب منهم أن يتصدقوا، يقولون: “إذا كان الله يشاء، لكان هو من يرزقهم”. هذا نوع من المغالطة التي يستخدمها البعض للتملص من واجبهم الإنساني والإيماني تجاه الآخرين.

كما بيّن القرآن الكريم في قوله: (وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ: أَنْفِقُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ، قَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ آمَنُوا: أَنُطْعِمُ مَنْ لَوْ يَشَاءُ اللَّهُ أَطْعَمَهُ إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ).

بينما يتساءل البعض عن سبب فقر الناس أو معاناتهم، يجب أن نعلم أن الله يختبر الأغنياء والفقراء معًا؛ كما يختبر العالم بالجاهل، والعالم بالجاهل، والأب بالابن، والابن بالأب. إذا شاء الله، كان يمكن أن يُمحو الكفار ولكن الله أراد أن يُختبر بعضكم ببعض، وفي ذلك حكمة عظيمة.

أخيرًا، في ما يتعلق بتحديد عدد الأطفال أو ما يسمى بـ “السياسة السكانية”، فإن هذا الموضوع يحتاج إلى تفكير أعمق على أساس التنمية النوعية للجيل، لا الكم. فالمجتمع الذي يعاني من مشكلات صحية، اقتصادية، أو تعليمية يجب أن يفكر في تحسين نوعية الحياة بدلاً من التركيز على الأعداد فقط. الله هو الذي يرزق الأولاد، ويضمن رزقهم مثلما يضمن رزق الوالدين، ويجب ألا ننشغل بتعداد السكان بقدر ما يجب أن نعمل على تحسين جودتهم.

النور ( )

رزق كريم

(وَالَّذِينَ آمَنُوا وَهَاجَرُوا وَجَاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ، وَالَّذِينَ آَوَوْا وَنَصَرُوا، أُولَئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا، لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَرَحْمَةٌ وَرَحْمَةٌ وَرَزْقٌ كَرِيمٌ وَالَّذِينَ آمَنُوا مِنْ بَعْدُ وَهَاجَرُوا وَجَاهَدُوا مَعَكُمْ فَأُو۟لَئِكَ مِنْكُمْ وَأُو۟لُوا الْأَرْحَامِ بَعۡضُهُمْ أَوۡلَىٰ بِبَعۡضٍ فِي كِتَابِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَیۡءٍ عَلِیمٌ)[33]

“وَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَهَاجَرُوا وَجَاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالَّذِينَ آوَوْا وَنَصَرُوا فَأُو۟لَئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا، لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَرَحْمَةٌ وَرَزْقٌ كَرِيمٌ. وَالَّذِينَ آمَنُوا مِن بَعْدُ وَهَاجَرُوا وَجَاهَدُوا مَعَكُمْ فَأُو۟لَئِكَ مِنْكُمْ وَأُو۟لُوا الْأَرْحَامِ بَعۡضُهُمْ أَوۡلَىٰ بِبَعۡضٍ فِي كِتَابِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَیۡءٍ عَلِيمٌ”

• “وأما الذين آمنوا وهاجروا وجاهدوا في سبيل الله، والذين آووا ونصروا، فهم المؤمنون حقًّا. لهم مغفرة ورحمة، ورزق كريم. والذين آمنوا بعد ذلك وهاجروا وجاهدوا معكم، هم منكم وأولو الأرحام بعضهم أولى ببعض في كتاب الله، إن الله بكل شيء عليم.”

البيان: الله سبحانه وتعالى في هذه الآية يعِد المؤمنين بالمغفرة، بالإضافة إلى الوعد بـ “رزق كريم”. هذا الرزق الكريم هو رزق لا يسبب لأي شخص أي خلافات أو مشاكل. على سبيل المثال، الميراث الذي يتسبب في خلافات بين الأبناء ليس رزق كريم. الرزق الكريم هو الذي خيره لا يقتصر على صاحبه فحسب، بل يصل إلى الآخرين أيضًا، وله استمرارية تؤدي إلى منفعة الجميع. ولهذا قال الله: “وأولو الأرحام بعضهم أولى ببعض”. أولو الأرحام لهم الأولوية في هذا الرزق الكريم الذي يصل إليهم.

النور ( )

رزق طيب

(وَاذْكُرُوا إِذْ أَنْتُمْ قَلِيلٌ مُّسْتَضْعَفُونَ فِي الْأَرْضِ تَخَافُونَ أَنْ يَتَخَطَّفَكُمُ النَّاسُ فَآوَاكُمْ وَأَيَّدَكُمْ بِنَصْرِهِ وَرَزَقَكُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ)[34]

“وَاذْكُرُوا إِذْ أَنْتُمْ قَلِيلٌ، مُسْتَضْعَفُونَ فِي الْأَرْضِ، تَخَافُونَ أَنْ يَتَخَطَّفَكُمُ النَّاسُ، فَآوَاكُمْ وَأَيَّدَكُمْ بِنَصْرِهِ وَرَزَقَكُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ، لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ.”

• “واذكروا عندما كنتم قليلاً مستضعفين في الأرض، تخافون أن يأخذكم الناس، فآواكم وأيدكم بنصره ورزقكم من الطيبات، لعلّكم تشكرون.”

البيان: هذه الآية تشير إلى “رزق طيب”. الرزق الطيب هو ذلك الذي يمتلك شرطان: الأول أنه طيب وحلال، والثاني أنه لا يتطلب جهدًا شاقًا أو مشقة لتحصيله. بمعنى آخر، الرزق الطيب هو الرزق الحلال الذي يأتي بسهولة ودون عناء. العلاقة بين الحلال والطيب هي علاقة عموم وخصوص مطلق؛ بمعنى أن بعض الحلالات طيبة، بينما ليست كل الحلالات طيبة. بعض الرزق قد يكون حلالًا لكنه ليس طيبًا، مثل المال الذي يُكتسب من طرق غير مشروعة أو غير نظيفة. الرزق الطيب هو ذلك الذي يكون حلالًا وسهلاً، ويؤدي إلى حالة من الرضا والسكينة.

النور ( )

ميل باطني للعمل وتقديم الاستعدادات

(وَلَوْ أَرَادُوا الْخُرُوجَ لَأَعَدُّوا لَهُ عُدَّةً وَلكِنْ كَرِهَ اللَّهُ انْبِعَاثَهُمْ فَثَبَّطَهُمْ وَقِيلَ اقْعُدُوا مَعَ الْقَاعِدِينَ)[36]

“وَلَوْ أَرَادُوا الْخُرُوجَ لَأَعَدُّوا لَهُ عُدَّةً، وَلَكِنْ كَرِهَ اللَّهُ انْبِعَاثَهُمْ فَثَبَّطَهُمْ، وَقِيلَ اقْعُدُوا مَعَ الْقَاعِدِينَ.”

• “ولو أرادوا الخروج لعدوا له عدةً، ولكن الله كره انبعاثهم، فثبطهم، وقيل لهم: اقعدوا مع القاعدين.”

البيان: تشير هذه الآية إلى معنى مهم جدًا، وهو أن من يرغب حقًا في القيام بعمل صالح أو مساعدة أحد أولياء الله، يوفقه الله سبحانه وتعالى في توفير الاستعدادات اللازمة لذلك. إذا كان الشخص لا يستطيع القيام بذلك، فهذا يدل على أن قلبه لم يكن يملك رغبة حقيقية في هذا العمل، لذلك لم يتم تجهيز الأسباب لذلك من قبل الله.

إن النِّعَم الإلهيّة الأخرى هي أطعمة حلال يرزقنا الله بها، وقد أوجب أن نستمتع بها ونشكر عليها، إذ يقول تعالى:
(فَكُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ حَلَالاً طَيِّباً وَاشْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ إِنْ كُنتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ) [43]؛ فكلوا من رزق الله من الحلال الطيب واشكروا نعمة الله إن كنتم له عبادًا مخلصين.

ومن يتجاهل هذه النعم، سيناله عاقبة مريرة ونتيجة سيئة، وقد ينحدر إلى الكفر. يقول تعالى:
(يَعْرِفُونَ نِعْمَةَ اللَّهِ ثُمَّ يُنكِرُونَهَا وَأَكْثَرُهُمُ الْكَافِرُونَ) [44]؛ فهم يعرفون نعمة الله ثم يكفرون بها، وأكثرهم كافرون.

والكفر بالنعم، إذا كان عن فهم وإدراك، فهو شؤم وخسارة عظيمة. والمثَل كذلك إذا حبّ الدنيا أشغله عن الآخرة. قال تعالى:
(ذَلِكَ بِأَنَّهُمُ اسْتَحَبُّوا الْحَيَاةَ الدُّنْيَا عَلَى الْآخِرَةِ وَأَنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ) [45]؛ لأنهم فضلوا حياة الدنيا على الآخرة، والله لا يهدي القوم الكافرين.

وبناءً عليه، إذا حبَّ الإنسان الدنيا مع غضّ النظر عن الآخرة، فقد أدى به ذلك إلى الكفر، محذّرًا من عواقب ذلك.

اختلاف البشر وجواز الخلاف إراديًّا
قال الله تعالى:
(وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ) [46]؛ ولو شاء لخلق البشرية أمة واحدة، بلا اختلاف، لكنّه ترك للناس إرادتهم تختلف في مساراتها.

فهذه الإرادة المتنوعة هي التي تولّد الخلاف. بل إن بعضهم يصل إلى رحمته، والله يفرّق الناس بالرحمة والإرادة:
(إِلَّا مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ، وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ …) [47]؛ أي باستثناء الذين رحمهم، وهم من صاروا استثناءً في الوجود.

وكذلك في سورة الصَّافّات:
(إِلَّا عِبَادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِينَ) [48]؛ فهم بندها، ومن خلالها يتجلّى استثناء النّاجحين من بين عموم الناس.

النفس مؤمِّرة بالسوء، إلا من رحم الله:
(إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي) [49]؛ وهي تظل تتوق إلى الإعوجاج، ما لم تتنمّى بالرحمة الإلهية.

تنظيم السورة وترتيب الآيات
سورة محمد [9] ابتدأت بقوله تعالى:
(الَّذِينَ كَفَرُوا …)
ولم تبدأ بـ(وَالَّذِينَ آمَنُوا)، لأنّ الإيمان يبدأ بالتجاوز على العراقيل. كما لاحظ، ترتب الآيات بذكاء؛ فالأوّل عن الكافر، ثم عن المؤمن:
(الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ …) [50]؛ حيث يعقب التكفير بالتائبين وفضل الإيمان والعمل.

وأكدت الآية التالية أن النمط الإنساني يتكرر عبر العصور:
(ذَلِكَ بِأَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا اتَّبَعُوا الْبَاطِلَ، وَأَنَّ الَّذِينَ آمَنُوا اتَّبَعُوا الْحَقَّ مِنْ رَبِّهِمْ) [51]؛ إنما ذلك لرسالة تذكير وتربية على الثبات.

واختبار البشرية:
(وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ حَتَّى نَعْلَمَ … ) [53]؛ أي أنّ الدنيا مدرسة للامتحان، حيث تُعرف قيمة الجهاديّين والصابرين بها.

الحرية والإرادة أساس الابتلاء
الحضرة العليّة لم تخلقنا بلا فرق أو إرادة، بل للهّدْي وضِدّه، الإنسان له حرية اختيار بين طرق الصلاح والضلال:
(وَعَلَى اللَّهِ قَصْدُ السَّبِيلِ وَمِنْهَا جَائِرٌ …) [56]؛ فالله يوضح الطريق الصحيح، لكنّه لم يجبر الخلق على السير فيه.

وكذلك تلميحه بأن بعض البشر ما زالوا مشكّين في الذكر القرآني:
(أَأُنْزِلَ عَلَيْهِ الذِّكْرُ … بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ …) [57]؛ إشارة إلى رفض بعضهم للإيمان.

في يوم القيامة لا حجة لأحد:
قال تعالى:
(وَإِذَا رَأَى الَّذِينَ أَشْرَكُوا … إِنَّكُمْ لَكَاذِبُونَ) [58]؛ حينما يشهد شريكانهم على زيفهم، فلا ينفعهم العتاب ولا العذر!

خلاصة
هذا النص يتناول مفاهيم مركزية في العقيدة الإسلامية: شكر النعمة، وتحرّي الحلال والحرية الإنسانية، وأهمية الإرادة في الخلق والاختلاف، والابتلاء كسبيل للفرز بين الناس، وأنه لا يُحاسب أحد بعذر يوم القيامة.

درصورتی که مایلید بخش‌ دیگری از متن نیز ترجمه شود یا اصلاحاتی انجام شود، با خوشحالی در خدمتم!

مسؤولية الإنسان في يوم القيامة ورفض الأعذار

إنّ الله سبحانه وتعالى لا يقبل أيَّ عذرٍ من أحدٍ يوم القيامة، ويحمّل كلّ إنسان مسؤولية ما وقع فيه من كفرٍ أو شركٍ أو ضلال. ولهذا يُخاطب أهلَ النار قائلًا:
﴿أَلَمْ تَكُنْ آيَاتِي تُتْلَى عَلَيْكُمْ فَكُنْتُمْ بِهَا تُكَذِّبُونَ، قَالُوا رَبَّنَا غَلَبَتْ عَلَيْنَا شِقْوَتُنَا وَكُنَّا قَوْمًا ضَالِّينَ﴾ [الآية 59].
أي: ألم تُتْلَ عليكم آياتي؟ فكنتم تكذّبون بها! فيجيبون: يا ربنا، قد غلبت علينا شِقوتنا، وكنا قومًا ضالين.

وقد قيل: “كلّ إناءٍ بالذي فيه ينضحُ”. فالذين أُلقوا في النار يعترفون بأنّ الشقاوة قد غلبت عليهم، غير أنهم لا يحتجّون بعذرٍ أو مبرر، لأنهم يعلمون أن لا عذر يقبل، ولا مبرر يُسمع، فالأمر كلّه عائدٌ إلى اختيارهم وإرادتهم.

إنّ الشقاوة لم تَغلبهم جبرًا أو قهرًا، بل هناك عوامل مختلفة، من وساوس شيطانية، ونزعات نفسية، ومطامع دنيوية، وظواهر خادعة، هي التي أفضت إلى تسلّط الشقاء، ولكنّهم هم الذين استسلموا لها. هؤلاء لم يُكرَهوا على الكفر، بل اختاروه.

وإن كان هناك عوامل متعددة تؤثر في هداية الإنسان أو ضلاله، فإنّ هذه العوامل ليست إلا مقتضيات جزئية، لا تُنتج أثرًا إلا إذا أراد الإنسان ذلك. فإرادة الإنسان هي العنصر الحاسم في قبول الهداية أو الوقوع في الغواية.

وبما أن الإنسان يتمتع بحرية الإرادة، فإنّه يُسأل يوم القيامة عن كلّ ما فعل، كما قال تعالى:
﴿وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً، وَلَكِنْ يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ، وَلَتُسْأَلُنَّ عَمَّا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ﴾ [الآية 60].
أي أن الله قادرٌ على أن يجعل الناس أمة واحدة، لكنه شاء أن يُبقي لهم حرية الإرادة، فيضلّ من يشاء ويهدي من يشاء، لكنّ الجميع يُحاسبون على ما فعلوا.

فليست مشيئة الله أن يُطهّر جميع البشر دون تفاوت، بل اقتضت حكمته أن يخلقهم مختارين، ويحاسبهم على ما يفعلون، كما في قوله:
﴿لَتُسْأَلُنَّ عَمَّا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ﴾.

وقد منح الله الإنسان قدرةً على فعل المعصية، وهذه القدرة بحدّ ذاتها كمالٌ، لأنها تشير إلى مقامه الجامع الذي لا تملكه الملائكة، إلا أن ممارسة هذه القدرة في المعصية نقصٌ يؤدي إلى الهبوط. فالإنسان هو صاحب القرار، وهو من يقرر وجهة استخدام هذه القوة.

نظام التوفيق الإلهي: بين الكسب والإعطاء

ينبغي التنبه إلى أن أبواب الخير نوعان: طبيعي وكمالي (باطني). قال تعالى:
﴿يُعَذِّبُ مَنْ يَشَاءُ، وَيَرْحَمُ مَنْ يَشَاءُ، وَإِلَيْهِ تُقْلَبُونَ﴾ [الآية 61].

فإدارة هذا العالم تقوم على نظامين:

1. نظام الكَسْب والسعي: حيث يُجزى الإنسان على قدر جهده وسعيه.
2. نظام الإعطاء والعطاء الإلهي: حيث ينال الإنسان أمورًا لم يسعَ لها بنفسه، سواء من الخيرات أو البلايا، وذلك لحكمة إلهية بالغة.

قال تعالى:
﴿لَقَدْ أَنْزَلْنَا آيَاتٍ مُبَيِّنَاتٍ، وَاللَّهُ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ﴾ [الآية 63].
فالهداية هنا عطاءٌ من الله، لا مجرد نتيجة للكسب البشري، وقد تكون الضلالة كذلك بأمرٍ إلهيّ إعطائيّ.

ولذلك، لا تكون المساجد أو المدارس أو المراكز الدينية ضمانًا للهداية، فقد يضلّ الإنسان فيها إن لم يرد الله هدايته، كما قد يهتدي إنسانٌ في الجبال إن أراد الله به خيرًا. فالهداية منوطة بمشيئة الله، وهو حكيمٌ عليم في تدبيره.

فراز: آيات بيّنات و مشيئة الهداية

إنَّ قوله تعالى: ﴿أَنزَلْنَا آيَاتٍ مُبَيِّنَاتٍ﴾ يفيد أنّ نزول آيات واضحة لا يعني بالضرورة هداية جميع الناس، فإذا شاء الله هداهم، وإن شاء لم يهتدوا، كآيات الطبيب التي تحدد العلاج، لكن الشفاء بيد الله وحده. هذه الآيات ليست هي التي تهدي بذاتها، بل الله تعالى هو الذي يهدي من يشاء. وقد يقسو القرآن على البعض، فيزيد ضعفهم، كما قال تعالى: ﴿وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ… وَلَا يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إِلَّا خَسَارًا﴾.

قسم الأوّل: اختلاف الناس وأثر الحكمة الإلهية

الآية: ﴿وَمَا كَانَ النَّاسُ إِلَّا أُمَّةً وَاحِدَةً…﴾ تعلّمنا أن اختلاف الأمم مستمر حتى قيام الساعة، وأن الكلمة الجامعة لم تصدر بعد. وعند ظهور القائم عليه السلام لا تُلغى الاختلافات كليًّا، لأن إدراك الحقيقة المطلوب لا يزول، بل تستمر الحياة الدنيوية في نظامها الطبيعي حتى يأتي الرجوع والملحمة الكبرى.

قسم الثاني: حرية الإرادة البشرية

في قوله سبحانه: ﴿الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ مِهَادًا وَسَلَكَ لَكُمْ فِيهَا سُبُلًا…﴾، إشارة صريحة إلى أن الله لم يجبر الإنسان على أن يسلك طريقًا محددًا؛ بل آراء البشر تتنوّع بين عبادة وقراءة قرآن، أو لعب ونوم وعمل، والاختيار يرجع إلى إرادته ومحبته.

قسم الثالث: تنوع المخلوقات وأسمى صفات البشر

يُبيّن الله في آيات متنوعة أنّ الحياة في الطبيعة متنوعة — من نبات وحيوان وإنسان — وأنه تعالى خلق الناس شعوبًا وقبائل ليتعارفوا، وليسمي التقوى وحدها مقياسًا لفضلهم عنده. وهذا تنوع حكيم هدفه رحمة ومعرفة ودروس في صفاء العلاقات الإنسانية.

قسم الرابع: القاضي في تقسيم البشر

الآية: ﴿ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ… فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ، وَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ، وَمِنْهُمْ سَابِقٌ﴾ تصوّر تصنيف البشرية إلى ثلاث فئات: الظالم لنفسه والآثم، والمعتدل الذي ينفّذ الحدود والعدل بلا إفراط، والمبادر بالخير. وهذا التبويب مهم لفهم دقيقية توزيع الأدوار والتقييم في المجتمع.

قسم الخامس: الفطرة والحدود في سفريّة الحياة

كما يذكرنا قوله تعالى: ﴿اللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَحْمِلُ كُلُّ أُنْثَى…﴾ بأن كل خلقٍ الله يعرف مقدار نموه واكتماله؛ أي إنّ الفطرة والكثرة والنقص تدخل تحت حكمته، وهي حكمة الله في خلق الناس وتنوعهم.

قسم السادس: الطهارة والولاء لله

في ﴿صِبْغَةَ اللَّهِ…﴾ يدعو الله للإنسان بأن يختار الصبغة الإلهية، فلون الله هو النقاء والأمانة والبساطة. وبذلك يكون الإنسان عبدًا مطيعًا لوحدانية الله وجمال عبوديته.

قسم السابع: الفناء والتجديد المُتتابع في الحياة الدنيوية

﴿وَكَمْ أَهْلَكْنَا مِنَ الْقُرُونِ…﴾ تشير إلى أن الدنيا تتجدد وتموت فترًا بعد أخرى. وهذه سنة إلهية على الأمم، ويبدأ التجديد غالبًا بعد الانهيار الأخلاقي لهذه الأمم، كما قرنها القرآن بتجديد الأرض بعد تساقط المطر.

قسم الثامن: بلاغة التحدّي وحرية النظم

في آيتي التحدّي، ﴿قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِن جَعَلَ اللَّهُ…﴾ في تقدير الليل والنهار، نرى أن الله يبرهن أن يُحدث بـقدرته نظاماً مغايراً تمامًا، لكنه لم يفعل. وهذا يدل على حقّ الله في تشريع الأنظمة دون أن يقيّد حرية أفعاله أو يُلزم نفسه بالمألوف.

قسم التاسع: ألم الفراق وواقع الاختبار

قوله تعالى: ﴿قَالَ هَذَا فِرَاقُ بَيْنِي وَبَيْنَكَ…﴾، تكشف أن الانسان عاجز أمام الفراق. هو تجربة بشرية عسيرة، تتجلّى بألم الانفصال من غير رجعة.

قسم العاشر: معنى القوة في الصبر والشجاعة في الطاعات

وأخيرًا، الحج هو نموذج للحضور في عالم التحديات: ﴿…فَمَنْ فَرَضَ فِيهِنَّ الْحَجَّ… وَاتَّقُونِ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ﴾. هذه الآية تُظهر أن البناء الحقيقي للقوي هو في تخطي محن الحياة بصبر وتقوى، فإدراك الفائدة من المشاق هو طريق الى صلاح القلوب والمتقين، وأشبه ما يكون بأن الصبر مواطنُ امتياز للمُتّقين، كما في سرد أسماء أولياء الله الذين اجتباهم بالصبر.

وشنى ( )

خطر الماء وخلوص الإيمان

﴿فَإِذَا رَكِبُوا فِي الْفُلْكِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ، فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ إِذَا هُمْ يُشْرِكُونَ﴾ [82]

• النص العربي الرسمي:
  «إذا ركبوا في السفينة، دعوا الله مخلصين له الدين، فلما أفرغهم إلى الأرض (أي أخرجهم سالمين)، إذا هم يشركون».
• البيان:
  في أوقات الشدائد – وبخاصة عندما يواجه الإنسان قوة لا حول له منها مثل البحر – يلجأ إلى الله بإخلاص تام. إذا حلت المصيبة، يصبح الإنسان في مكان لا ملجأ له سوى توحيد خالٍ من الشوائب: «نقيّ العبادة وأصيلها». ثم، عندما يعبر إلى برّ الأمان، ينسى الله ويعود إلى الشرك. البحر – في قسوته الظاهرة وطبيعته الطاغية – يكشف إخلاص القلب حين يشرع الإنسان في دعائه إلاّ للّه وحده، وهو المكان الوحيد الذي لا ملجأ فيها إلا لله وحده.

نور ( )

الإسراف في البلاء

﴿وَإِذَا مَسَّ الإِنسَانَ الضُّرُّ دَعَانَا لِجَنْبِهِ أَوْ قَاعِدًا أَوْ قَائِمًا، فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُ ضُرَّهُ مَرَّ كَأَن لَّمْ يَدْعُنَا إِلَى ضُرٍّ مَّسَّهُ، كَذَٰلِكَ زُيِّنَ لِلْمُسْرِفِينَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾ [83]

• النص الرسمي:
  «وعندما يمس الإنسان الضر، يدعونا وهو مستلقٍ أو قائم أو راقد، فلما كشفنا عنه ضرّه، مرّ، كأن لم يدعنا إلى ضرّ مضره. هكذا زُيِّن للمسرفين ما كانوا يفعلون».
• البيان:
  الإنسان عند وقوع الشدائد – سواء اضطراب صحي أو حاجة مالية أو غير ذلك – يلجأ إلى الله في كل وضعياته. لكن حين يتمّ رفع البلاء، يتبدّل سلوكه بشكل فجائي وكأنه لم يدعُه أصلاً، وهذا إسراف في النعم والنعمانيّة. الله يبرز هذا التفاوت ليدلّ على سترته للحكمة التي تنطوي على البلاء والابتلاء.

نور ( )

الشدائد مقياس للصحبة

﴿لَقَدْ تَابَ اللَّهُ عَلَى النَّبِيِّ وَالْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنْصَارِ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُ فِي سَاعَةِ الْعُسْرَةِ مِن بَعْدِ مَا كَادَ يَزِيغُ قُلُوبُ فَرِيقٍ مِّنْهُمْ ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ إِنَّهُ بِهِمْ رَؤُوفٌ رَّحِيمٌ﴾ [84]

• النص الرسمي:
  «لقد تاب الله على النبي والمهاجرين والأنصار الذين اتبعوه في ساعة العُسرة، بعدما كادت قلوب فرقة منهم تزل، ثم تاب عليهم، إنه بهم رؤوف رحيم».
• البيان:
  الصداقة والوفاء الحقيقيان يظهران في أحلك الظروف: “ساعة العسرة”. من تبقّى إلى جانب النبي حين واجهته المحن فقد أثبت إخلاصه. هذه الآية تشير إلى أن الله عزّ وجلّ عفا عنهم بفضله ورحمته بعد أن ثبتوا في محنة كبيرة.

نور ( )

العالم ناسوتي عادل

﴿وَيَسْتَنْبِئُونَكَ أَحَقٌّ هُوَ؟ قُلْ إِي وَرَبِّي إِنَّهُ لَحَقٌّ وَمَا أَنتُم بِمُعْجِزِينَ﴾ [85]

• النص الرسمي:
  «ويسألونك: هل هذا حق؟ قل: نعم، وربّي؛ إنه حق، وأنتم لا تستطيعون تمييعه أو تغييره».
• البيان:
  من يعترض على عدل الله بسبب مصاعب الحياة، تأتي هذه الآية لتأكيد حقيقتها وصدقها. الحق ثابت لا تقلب فيه إرادة البشر. ما يبدو ظلمًا في الظاهر غالبًا ما يكون بمقتضى حكمة تتجاوز إدراكنا المحدود في القيمة الحقيقية للأقدار.

نور ( )

الابتلاء بين شر وخير

﴿كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ وَنَبْلُوكُم بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ﴾ [86]

• النص الرسمي:
  «كل نفس تذوق الموت، ونبلوكم بالشر والخير فتنة، وإلينا تُرجعون».
• البيان:
  الحياة امتحان دائم: أحيانًا في مواجهة الشرّ وأحيانًا في وطأة الخيرات. وسط هذه التقلبات العظيمة يعاد الإنسان إلى خالقه. والمذهل—كما توضح الآية—أن فتنة الخيرات قد تكون أخطر من شرورها الظاهر لأنها تمد الإنسان بالقوة لتضعفه بطريقة خفية وخداعية.

نور ( )

الابتلاء هدفه تمييز الصادقين

﴿وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ﴾ [88]

• النص الرسمي:
  «ولقد امتحنا الذين من قبلهم، لِيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الذين صدقوا، وليعلمنّ الكاذبين».
• البيان:
  هذه الآية تبيّن الحكمة من الابتلاء: ليظهر معدن الإنسان الحقيقي. لا يضيف بلاء إلى علم الله المحيط، بل يكشفه أمام الناس والحساب.
• الباب الأول: تناغم الحياة الدنيوية والزهد فيها
  قال تعالى:
  ﴿وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا لَعِبٌ وَلَهْوٌ ۚ وَالْدَّارُ الْآخِرَةُ خَيْرٌ لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ ۚ أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾ [107]
  فالحياة الدنيا ليست سوى نوع من اللعب واللهو—مؤقتة وزائلة—في حين أن دار الآخرة خير لمن اتقى الله تعالى. أليس هذا تدبيرًا حكيمًا يدعو إلى تأملٍ عميق؟
• البيان:
  هذه الآية تقارن بين الانغماس في الدنيا والاهتمام بالآخرة. فالمشغول بالأمور الدنيوية العبثية—مهما بدت مباحة أو جميلة—قد يُغمِره القلق والتثاقل. صحيح أن الفقر يقيد الإنسان، لكن من يمتلك ما يكفيه يعيش مرتاحًا نفسياً، بعيدًا عن أعباء الإدارة المالية والمتابعة الدائمة. من يملك المال أو الممتلكات يتحوّل هذا إلى همٍّ دائم وعذاب داخلي، يعكر عليه نومَه ويعذّب بالوساوس. ولذلك، لا ينبغي الانغماس في الدنيا إلا إذا كانت أمانة مَنَّ الله بها، وعندئذٍ يجب أن تُؤدى بشروطها دون إفراط أو تقصير. فالمال—مهما كثر—هو عبء ثقيل إذا لم يكن مستغلاً بتوازن ووعي. أما الآخرة فهي دار الأمان وراحة الضمير والخفة.
• الباب الثاني: فتنة المال والذرية
  قال تعالى:
  ﴿وَاعْلَمُوا أَنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلَادُكُمْ فِتْنَةٌ ۚ وَأَنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ﴾ [108]
  أي: اعلموا أن أموالكم وأولادكم اختبارٌ لكم، وأن عند الله جزاءً عظيمًا للمثبتين.
• البيان:
  بدأت الآية بأسلوب الإنذار “وَاعْلَمُوا”، لتؤكد أن المال والذرية، حتى إن كانا من خيرات الله، هما فتنة—أي امتحان وقلق وضغط نفسي. والمقصود هنا ليس العنف أو الفساد، بل الضيق والهم. وقد كانت الأقدام أبعد عن الثانية أن تكون الفتنة بالمال أولى من أن تكون بالذرية، لأن وراء أول دولية—المال—تختمر أدوار التأثير في الدين والأخلاق. إذا تحكم الإنسان في نفسه ولم يغتر بالمال أو الأولاد، فإنه ينال الأجر العظيم.
• الباب الثالث: العذاب بسبب المال والذرية
  قال تعالى:
  ﴿فَلا تُعْجِبْكَ أَمْوَالُهُمْ وَلَا أَوْلَادُهُمْ ۚ إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ أَن يُعَذِّبَهُمْ بِهَا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَتَزْهَقَ أَنفُسُهُمْ وَهُمْ كَافِرُونَ﴾ [109]
  أي: لا تغرنَّك أملاكهم وأولادهم، فإن الله قد يبتليهم بها – إذا عصرها كفرهم – بأن تصبح سبب عذابهم حين تموت أرواحهم وهم في حال الكفر.
• البيان:
  هذه الآية تبيّن أن الثروة والذرية، إن اقترنا بالفجور أو الكفر، قد يصيران سببًا للعذاب المعنوي والمادي في الدنيا. وإذا عمت الفساد في البر والبحر بسبب أيدي البشر، فإن القسوة العظمى هي حُكم قادم فيها. فالمال والذرية نعمة بحد ذاتها، لكنها قد تصبح نعمة قاتلة لمن لم يحسن استثمارها بالتقوى والعفة.
• الباب الرابع: تضخيم النعمة كمعاقبة
  قال تعالى:
  ﴿وَمَا نُرِيهِم مِّنْ آيَةٍ إِلَّا هِيَ أَكْبَرُ مِنْ أُخْتِهَا ۚ وَأَخَذْنَاهُمْ بِالْعَذَابِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ﴾ [111]
  أي: ما نريك منهم معجزة إلا وكانت مهيبة أكبر من سابقاتها، ثم نأخذهم بالعذاب لعله يعود.
• البيان:
  الإكثار من النعم قد يصبح اختبارًا قاسيًا، ليس رحمةً بقدر ما هو تمهيد لعقوبة روحية. المال والعلم والأولاد قد تستخدم كأدوات لامتحان وإنهاء مصير أولئك الذين غيّروا الطريق. يدل هذا على أنّ بعض النعم ليست مزيّة بقدر ما هي بوابة شرّ لمن لا يستعين بها لله.
• الباب الخامس: العيش الصالح–جواز الدنيا والآخرة
  قال تعالى:
  ﴿وَآتَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ﴾ [114]
  أي: ووهبناه في الدنيا أحسن العيش، وأنه في الآخرة من الصالحين والسعداء.
• البيان:
  قد يُفهم من بعض التصوّرات الاستعمارية أن الفقر والتعسف المادي هما سبل الاكتمال الآخروي، لكن هذه الآية تنبّه إلى أن المؤمنين الأتقياء يجمعون بين حياة طيبة في الدنيا وسعادة خالدة في الآخرة. فقد كان الأنبياء والأولياء أناسًا كريمين، أقوياء ظاهرًا وباطنًا، لا يعيشون صيّة الفقر المؤلم ولا يقدمون على التقليل من قيمة الدنيا إلا حين تكون لله خالصة. إن من يفتقر مالياً غالبًا ما يفارق الكمال الأخروي أيضًا، فالمسلم الأصيل قادر على أن يعيش مظهرًا وباطنًا بأمان وعلوّ، دون أن يسلبه الانتماء للدنيا مقامه في الآخرة.
• الباب السادس: الإعفاء من العبء المالي للمحتاجين
  قال تعالى:
  ﴿لَيْسَ عَلَى الضُّعَفَاءِ وَلَا عَلَى الْمَرْضَى وَلاَ الَّذِينَ لاَ يَجِدُونَ مَا يُنفِقُونَ… وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ﴾ [117]
  أي: لا حرج على الفقراء، ولا المرضى، ولا الذين لا يجدون ما ينفقونه—شأنهم شأن النواصح في الله، والله غفور رحيم.
• البيان:
  الله يعفي الفقراء، والمرضى، والممن ليس لديهم ما يصرفونه على الجهاد أو الأنشطة الإسلامية، ما داموا صادقين في نياتهم وخيرين للمجتمع. الفقر هنا يعتبر خصلة مرضية اجتماعية تحتاج إلى أن تُدرَك بأنها عوز، لا فخر. إن رسل الله لم يلتجئوا للفقر، بل امتلكوا مقومات الذات والاعتماد، كما علم الله داود عليه السلام صناعة الدرع، ليحمي قومه، دون استعانة إجبارية.
• الباب السابع: قسوة الظهور وهيمنة المظاهر
  قال تعالى:
  ﴿فَلَوْلَا إِذْ جَاءَهُمْ بَأْسُنَا تَضَرَّعُوا وَلَكِنْ قَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾ [120]
  أي: لما حاق بهم عذابنا لم يتضرعوا، لأن قلوبهم قست، وشيطن لهم أعمالهم.
• البيان:
  المظاهر البراقة، والمظاهر الصورية—كأن يعتمد الإنسان على الرياء أو السحنة الكاذبة—تعمي القلب وتفسده، وقد تحلّ عليه قسوة الشجر الذي لا يحني له سوط الريح. هؤلاء يجعلون الحفاظ على المنظر أولى من حفظ النفس، والتقوى. الشيطان يُزيِّن لهم أعمالهم الظاهرية، فيبسطهم الغرور، فلا يقلعون عن المعاصي حتى يُعاقبوا.
• الباب الثامن: تلف المظاهر وفقدان الباطن
  قال تعالى:
  ﴿وَلَا تُعْجِبْكَ أَمْوَالُهُمْ وَأَوْلاَدُهُمْ …﴾ [121]
  أي: لا تغرنك أو تراهم، المال والذرية قد تخفي باطناً ميتًا.
• البيان:
  قد يبدو المنافقون في غنى ظاهر ورقعة اجتماعية، لكن باطنهم خاوٍ—كأنهم يحفرون قبورًا من ذهب ويبنون مسيراتٍ دون ماءٍ يغني أنفسهم. فالتركيز على المال والذرية بغير تقوى ينسف صلة العبد بالله، ويصعّب عليه فهم الباطن وأسرار الحياة، فينضبط طغيان المال على القلب وتُختم على إدراكهم.
• الباب التاسع: مثل الريح وسراب العمل العقيم
  قال تعالى:
  ﴿مَثَلُ مَا يُنفِقُونَ فِي هَذِهِ الْحَيَاةِ…﴾ [124]
  أي: كمثل الرياح الآصفة تتلف زرع قوم ظلموا أنفسهم—لا ظلم الله لهم، بل ظلموا أنفسهم بأفعالهم.
• البيان:
  هذا التصوير البلاغي يدل على أن الجهد البشري—مهما عظُمت نتائجه الظاهرة—إن لم تستند إلى النية الخالصة لله، فهو عبث عارٍ من الجدوى. فهو سراب يمكن أن يضرّ أكثر مما ينفع. فالإنفاق، العلم، العمل، التربية، كلّها تعطى ثمرها فقط إن كانت لله، وإلّا فمصيرها التلف والتبديد، كما يقال في من بنى قصورًا من ذهب دون روح.

بسم الله الرحمن الرحيم

إليك ترجمة أكاديمية رسمية باللغة العربية الفصيحة للنصِّ المطلوب:

النور (١)
إدراك الكائنات وأهمية المعرفة النظرية والعلم

﴿أَلَا إِنَّ لِلَّهِ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَمَن فِي الْأَرْضِ…﴾
تنبيهٌ بأن كلَّ مَن في السموات والأرض مملوك لله وذو عِلْمٍ ووعي، وليسوا مجرد أشياء جامدة. ويورد الحق تعالى نقدًا لقوم يدّعون إلهاً غيره، بأنهم يتبعون ظنَّهم وحده، ولا يقومون على يقينٍ بل على اجتهادٍ ضعيف لا دليل عليه.
البيان:

1. استخدام «مَن» يدل على الأحياء ممن هم عاقلين ومختارين، وليس جماداً كما قد تدل عليه «ما».
2. المشكلات اليومية للإنسان تبدأ من قصور الفكر، لأنّ العمل الذي لا يُبَنَ على علم يقينيّ لا ينتج خيرًا، كما يشير قوله تعالى: ﴿وَإِنْ يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ…﴾.
3. الحكمة العملية (كالصلاة والعبادة) لا قيمة لها دون حكمة نظرية صحيحة؛ فمثلًا ضربة معركة محسوبة تتفوق على عبادة من دون علم، والله سبحانه وتعالى يقول: ﴿وَيْلٌ لِلْمُصَلِّينَ﴾ إذا كانوا بلا علم.
4. المعرفة الحقة تُبنى على اعتقادٍ صحيح، وقد يتعلَّق الإيمان بشخص صالح، لكنه قد يبقى محدوداً مالم يتعمَّق ويتوسَّع.

النور (٢)
الانسجام بين النقيين والنجسين

﴿خَبِيثَاتٌ لِلْخَبِيثِينَ… وَالطَّيِّبَاتُ لِلطَّيِّبِينَ…﴾
تنفرع البشر إلى طبقات تتزاوج وتتوافق حسب نوعهم الأخلاقي والروحي.
البيان:
— البيئة والخصائص الوراثية تسهم في تكوين شخصيات متجانسة، فالإنسان يميل طبيعياً إلى شريكٍ يشابه خصوصياته.
— التوافق ينطبق على كلا الجنسين بطبيعتهما، غير أن المرأة عادة ما تشكِّل النواة الأساس للانسجام الأسري.

النور (٣)
التآلف الإلهي بين قلوب البشر

﴿وَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ…﴾
النُّفوس حين تتآلف فإنما ذلك من فضائل الله تعالى، فهو «المؤلِّف» الذي يحقِّق التوافق الداخلي بين الناس.
البيان:
— التآلف ليس بحصيلة إنفاقٍ مادي، بل هو تيسيرٌ رباني يتجاوز إدراكنا.
— إسما ـعزّيز حكيمـ يوصفان الخالق كمن له القدرة والحكمة العليا على تنظيم العلاقات الإنسانية الدفينة.

النور (٤)
الملائكة الحافظون وآليات الحماية الإلهية

﴿وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ… وَحَتَّى إِذَا جَاءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ…﴾
إشارة إلى أن كل ذرة من الخَلْق محاطة بحماة يستمرّون في أداء مهمتهم إلى آخر لحظة.
البيان:
— الله يقف شامخاً فوق خلقه، ويرسل جنداً ملائكية ليحرصوا على عهدة الحياة حتى ساعة الوفاة.
— هذا النظام الحافظ لا يعني السكون الإنساني، بل يشجِّع على الأمان والثقة، ولا يدعو للتكاسل، بل إلى التوازن بين الاعتماد على الله والجهد الشخصي.
— المرء يتذكّر ذلك في أوقات الخوف والمحن، فالله هو المعطي الحقيقي للحياة والسلامة، كما ورد: ﴿قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ…﴾، فيقولون: “الله”.

النور (٥)
سدنة الغيب وعون المؤمنين في المحن

﴿ثُمَّ أَنْزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَى رَسُولِهِ… وَأَنْزَلَ جُنُوداً لَمْ تَرَوْهَا…﴾
الدلالة على وجود قوات خفيَّة من الملائكة تمنح الطمأنينة للنبي والمؤمنين، وتأتي نصراً خفياً، وتغرس القوة في النفس الإنسانية.
البيان:
— الملائكة لا تُرى، لكنها بالفعل تتدخَّل لدعم المؤمنين وتذليل الصعاب.
— الإيمان بجيوش السماء يزيد المؤمن صبراً وثباتاً في أوقات تحدِّي الإيمان.

في هذا النص، تم تسطير ألوان من الحكمة والمعرفة النظرية، وتمثيلها بأقوال قرآنية تنويرية بالأسلوب الأكاديمي الفصيح، مع ملخصات دقيقة وتعبير علمي رصين يليق بالمحاضرات والكتب المرجعية.

إذا رغبت في مزيد من الشرح التفصيلي حول أي آية أو فصل، فأنا جاهز ومسرور لذلك.

النور

الجند الخفيون في السماء والأرض

إنَّ لله جنودًا في السماء والأرض يعملون خفيةً. فمن استطاع أن يصل إلى هؤلاء الجنود ويخضعهم لأمره، ويقودهم، فإنه يسبِق جميع الناس، وتختلف حياته عن حياة الناس البدائيين والعامة. وأهل اليوم، الذين غفلوا عن هؤلاء الجنود، كجنود المشاة الذين لا يملكون سوى أجسادهم. بينما صاحب هؤلاء الجنود يمتلك مركبات فضائية متقدمة للغاية، قادرة على الهبوط والإقلاع في أي مكان. أما كيفية إقامة التواصل معهم واستسلامهم لقيادته، فموضوع يُفتح نقاشه في موضع آخر. فصاحب هذا الجيش يمتلك قوة قلبية تجعله متقدمًا بلا رقابة من الكون، ويعيش بحزم وثبات، بخلاف ضعفاء النفوس المنغمسين في مظاهر العالم.

إن العصر الحاضر هو زمن المتخلفين والبدائيين، الذين يديرون شؤونهم بأنفسهم ويحاولون جهدهم دون أن يستطيعوا السيطرة على الطبيعة. فلا يلمس عامل الأرض ترابها، ولا يعمل المهندس بيديه. علم المستقبل هو الذي سيظهر الطريق للسيطرة على هؤلاء الجنود الخفيين.

روشنى (امدادهای غیبی)

آية

﴿إِذْ تَسْتَغِيثُونَ رَبَّكُمْ فَاسْتَجَابَ لَكُمْ أَنِّي مُمِدُّكُمْ بِأَلْفٍ مِنَ الْمَلَائِكَةِ مُرْدِفِينَ﴾ [134]

• النص الرسمي:
  «اذكر حين استنجدتم ربكم فاستجاب لكم: إني أمدكم بألف من الملائكة، مرافقين لكم».
• البيان:
  إبليس وجنوده من أقسى أعداء الإنسان، وهم ينفذون هجومًا مستمرًا على بني آدم. فإذا قُطعت وسائل الدعم الإلهي، سواء فرسان من الملائكة أو غيرهم ممن كلفهم الله بحماية الإنسان، تنهار قدرة الإنسان على المقاومة أمام الشياطين. هذه الملائكة يرافقون الإنسان بدعم معنوي وروحي. فإذا آثر الإنسان المعصية أو الانحراف، تبتعد عنه جيوش الحماية من الملائكة، فيصبح عرضة لهجوم الشياطين.

روشنى (ناسوت و سیستم باطنی مردان غیب)

آية

﴿أَمَّا السَّفِينَةُ فَكَانَتْ لِمَسَاكِينَ يَعْمَلُونَ فِي الْبَحْرِ فَأَرَدْتُ أَنْ أَعِيبَهَا وَكَانَ وَرَاءَهُمْ مَلِكٌ يَأْخُذُ كُلَّ سَفِينَةٍ غَصْباً﴾ [135]

• النص الرسمي:
  «أما السفينة فكانت للمساكين الذين يعملون في البحر، فأردت أن أعیبها، وكان وراءهم ملك يأخذ كل سفينة غصباً».
• البيان:
  تشير هذه الآية إلى وجود رجال غيبيين يتدخلون في النظام الطبيعي للكون، الذين يديرون من وراء الكواليس شؤون العالم المادي بطريقة خفية. هؤلاء الرجال، الذين هم قوة ضاربة ورحمتها من عند الله، يكسرون الأسباب الطبيعية حينما يقتضي الأمر. ومن خلال تدخلهم قد تحصل أمور كالموت المفاجئ لشخص يمثل شرًا كبيرًا للآخرين، أو حصول أناس على العلم الذي لا يستطيع العلماء الظاهرون تفسيره.

رغم أن الله يدير الكون بنظام ميكانيكي ومنظم، إلا أن هناك أسبابًا باطنية وروحية تدير بعض الأمور، وهذا ما يفعله هؤلاء الرجال الغيبيون، من أمثال الخضر عليه السلام، الذين ينفذون مهماتهم بإذن الله.

روشنى (فرشتگان ثبت)

آية

﴿أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لاَ نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَاهُمْ، بَلَى، وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ﴾ [137]

• النص الرسمي:
  «أفحسبوا أننا لا نسمع سرهم ونجواهم؟ بل رسلنا لديهم يكتبون».
• البيان:
  بالرغم من أن الله سبحانه وتعالى حاضر في كل مكان ويعلم كل شيء، إلا أنه يخصص ملائكة لتسجيل أفعال البشر وأسرارهم. فالذين يظنون أن الله لا يسمع أسرارهم هم مخطئون، إذ الملائكة الذين يرافقونهم يسجلون كل ما يفعلونه ويخططون له. ويقرب الله نفسه لمن يستحق القرب، بينما يتجنب مثل هؤلاء الذين في الغفلة أو الذين يعتدون على حدود الله.

روشنى (فراوانی فرشتگان و ثبت كردار)

آية

﴿وَإِذَا أَذَقْنَا النَّاسَ رَحْمَةً مِنْ بَعْدِ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُمْ إِذَا لَهُمْ مَكْرٌ فِي آَيَاتِنَا ۗ قُلِ اللَّهُ أَسْرَعُ مَكْرًا ۗ إِنَّ رُسُلَنَا يَكْتُبُونَ مَا تَمْكُرُونَ﴾ [138]

• النص الرسمي:
  «وإذا أذقنا الناس رحمة من بعد ضراء مسَّتهم، إذا لهم مكر في آياتنا. قل الله أسرع مكرًا. إن رسلنا يكتبون ما تمكرون».
• البيان:
  تشير هذه الآية إلى كثرة الملائكة الذين يحيطون بالإنسان ويراقبون أفعاله. إن معرفة هذه الحقيقة تجعل الإنسان أكثر حيطة وحذرًا، إذ الملائكة ليسوا فقط مراقبين بل هم موثقون لأعماله، لتكون دليلاً يوم القيامة. كذلك تحذر الآية من مكر الناس في مواجهة آيات الله، وتؤكد أن مكر الله أعظم وأسبق.
• وَآيَةٌ لَهُمْ اللَّيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهَارَ فَإِذَا هُمْ مُظْلِمُونَ (١٤٤)
  وَآيَةٌ أُخْرَى لَهُمْ هِيَ اللَّيْلُ الَّذِي نَنْزِعُ مِنْهُ النَّهَارَ كَالْقِشْرِ، فَيَغْمُرُهُمْ ظُلْمَةٌ بَعْدَ ذَلِكَ.
• تفسير:
  تُشير هذه الآية إلى أنَّ النَّهَارَ يُنْزَعُ مِنَ اللَّيْلِ، وبذا يَكُونُ اللَّيْلُ داخِلًا في النَّهَارِ، فَالنَّهَارُ هُوَ الَّذِي يَسْتَوْعِبُ كُلَّ مَا حَوْلَهُ وَيُخْرِجُ اللَّيْلَ مِنْ دَاخِلِهِ. وَفِي آيَةٍ أُخْرَى ذُكِرَ أَنَّ اللَّيْلَ لَا يَسْبِقُ النَّهَارَ، وَهِيَ تَعْبِيرٌ يُوضِّحُ تَفَاوُتَ الزَّمَنِ وَحَرَكَةَ الأَفْلَاكِ: (لاَ الشَّمْسُ يَنْبَغِي لَهَا أَنْ تُدْرِکَ الْقَمَرَ وَلاَ اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ وَكُلٌّ فِي فَلَکٍ يَسْبَحُونَ).
  هَذَانِ التَّعْبِيرَانِ لَا يَتَنَاقَضَانِ، فَلَوْ كَانَ لِلَّيْلِ أَوْلُوِيَّةٌ عَلَى النَّهَارِ، لَكَانَ لِلنَّهَارِ أَيْضًا أَوْلُوِيَّةٌ عَلَى اللَّيْلِ وَهَذَا مَا لَمْ يُذْكَرْ.
• بَرَكَةُ الرَّحْمَةِ فِي الْمَطَرِ
  (وَهُوَ الَّذِي أَرْسَلَ الرِّيَاحَ بُشْرًا بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ، وَأَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً طَهُورًا) [١٤٦]
  وَهُوَ الَّذِي بَعَثَ الرِّيَاحَ كَبَشَرَى تُقَدِّمُ رَحْمَتَهُ، وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً نَقِيًّا طَهُورًا.
• تفسير:
  تُبَيِّنُ الآيَةُ أَنَّ المَطَرَ هُوَ مِنْ أَشْكَالِ رَحْمَةِ اللهِ عَلَى الطَّبِيعَةِ وَالْبَشَرِ، فَالمَطَرُ نِعْمَةٌ تُنَشِّطُ الْجَسَدَ وَتُحْيِيهِ. وَرُغمَ تَقَدُّمِ التِّقْنِيَّةِ، إلَّا أَنَّ الإِنْسَانَ فَقَدَ صِلَتَهُ الطَّبِيعِيَّةَ، وَتَحْوَلَ جَسَدُهُ إِلَى وَضْعٍ يُعَانِي مِنْ خَلَلِ التَّوَازُنِ الطَّبِيعِيِّ.
• المَاءُ الطَّاهُورُ وَحُكْمُهُ فِي حَيَاةِ الإِنْسَانِ
  (لِنُحْيِيَ بِهِ بَلْدَةً مَيْتًا، وَنُسْقِيَهُ مِمَّا خَلَقْنَا أَنْعَامًا وَأَنَاسِيَّ كَثِيرًا) [١٤٧]
  وَهُوَ مَاءُ الرَّحْمَةِ الَّذِي يُعِيدُ الحَيَاةَ إِلَى الأَرْضِ وَيُسْقِي الْمَخْلُوقَاتِ.
• تفسير:
  تُوضِّحُ الآيَةُ فَضْلَةَ الْمَطَرِ وَدَوْرَهُ فِي التَّنْمِيَةِ وَالإِنْتَاجِ، وَتُشِيرُ إِلَى أَنَّ الْمَنَاطِقَ الْمُطِيرَةَ تَكُونُ أَفْضَلَ فِي النَّسْلِ وَالصِّحَّةِ التَّنْسِيْلِيَّةِ، وَأَنَّ الْعُقْمَ وَمَشَاكِلَ التَّنْسِيلِ تَكْثُرُ فِي الْمَنَاطِقِ الْجَافَّةِ.
• الأمْوَاجُ وَالرُّقْيَةُ الْبَحْرِيَّةُ
  (وَهُوَ الَّذِي مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ، هَذَا عَذْبٌ فُرَاتٌ وَهَذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ، وَجَعَلَ بَيْنَهُمَا بَرْزَخًا وَحِجْرًا مَحْجُورًا) [١٤٨]
  وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ بَيْنَ بَحْرَيْنِ، أَحَدَهُمَا عَذْبٌ وَالأخَرُ مِلْحٌ، وَمَنَعَهُمَا مِنَ الاِخْتِلَاطِ.
• تفسير:
  تُبيِّنُ الآيَةُ ظاهرةً علميَّةً عميقةً فِي طَبِيعَةِ المِيَاهِ، حَيْثُ تُوجَدُ أَنْهَارُ مَاءٍ عَذْبٍ تَجْرِي تَحْتَ مِيَاهِ الْبِحَارِ الْمَالِحَةِ دُونَ أَنْ تَخْلِطَهَا.
• حَرَكَةُ الْجِبَالِ
  (وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ، صُنْعَ اللَّهِ الَّذِي أَتْقَنَ كُلَّ شَيْءٍ، إِنَّهُ خَبِيرٌ بِمَا تَفْعَلُونَ) [١٤٩]
  وَتَظُنُّ الْجِبَالَ ثَابِتَةً وَسَاكِنَةً، وَهِيَ تَمُرُّ بِسُرْعَةِ السَّحَابِ، هَذَا صُنْعُ اللهِ الْمُتَقَنِ، وَهُوَ عَلِيمٌ بِمَا تَفْعَلُونَ.
• الأَمْوَالُ وَنِعْمَةُ اللهِ فِي الْبَحْرِ
  (أَلَمْ تَرَ أَنَّ الْفُلْكَ تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِنِعْمَةِ اللَّهِ لِيُرِيَكُمْ مِنْ آيَاتِهِ، إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ) [١٥٠]
  أَلَمْ تَرَ أَنَّ السُّفُنَ تَسِيرُ فِي الْبَحْرِ بِفَضْلِ نِعْمَةِ اللهِ، لِتُبْدِيَ لَكُم بَعْضَ آيَاتِهِ؟ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِلصَّابِرِينَ الشَّاكِرِينَ.
• عندما يُحيط بهم موجٌ جارفٌ كالجبال، يدعون الله مخلصين إيمانهم له، ولكن عندما يُنقذهم الله ويُوصلهم إلى اليابسة، يصبح بعضهم معتدلاً. ولا ينكر آياتنا إلا كل خائن كفار.
• الإنسان عندما يكون على اليابسة يشعر بالقوة والملجأ، ويعتقد أنه قادر على اللجوء إلى مكان آمن من كل خطر، حتى وإن أمسك به أحدهم من رقبته وأراد أن يخنقه، فإنه يصيح ويشتكي! أما إذا وقع في الماء، فلا يكون كذلك، إذ يفقد قوته وشعوره بالأمان؛ فالماء رغم لينه ونعومته، لا يرحم، ويشعر الجميع فيه بالعجز والضعف. ولهذا تُسلب جميع الملاذات الدنيوية من الناس، وعندها يدرك الإنسان أنه لا يستطيع أن يلجأ إلا إلى الله تعالى الذي هو حاضر في كل مكان، ويد كل أحد بيده، وهناك يحس بنعومة وحنان الله ورعايته على وجنتيه بكل كيان.
• النور
• تطوير العالم
• (سُبْحَانَ الَّذِي خَلَقَ الْأَزْوَاجَ كُلَّهَا مِمَّا تُنبِتُ الْأَرْضُ وَمِنْ أَنفُسِهِمْ وَمِمَّا لَا يَعْلَمُونَ) [سورة النمل: 15].
• سبحان الله الذي خلق الأزواج كلها ممّا تخرج الأرض، ومن أنفسهم، وممّا لا يعلمون.
• البيان:
  تعبير (وممّا لا يعلمون) في هذه الآية ذو أهمية كبيرة، فهو يدل على أن العالم لم يُكشف بعد بكامله، ولم يبلغ الإنسان أقصى درجات التطور العلمي.
  الآية تؤكد صراحة أننا خلقنا الأزواج من أمور لا يعلمها البشر بعد، ونحن نعتقد أن البشر في المستقبل سيخلقون الذكور والإناث بأنفسهم دون الحاجة إلى الجنين البشري، وسيبتكرون تنويعات متعددة من البشر. في المستقبل سيولدون بشراً أقوى وأجمل، وبعضهم ضعفاء لأغراض معينة. وسيبدأون خطوط إنتاج للبشر الخطيرين والمغامرين.
  البشر في تطور مستمر، ومن الخطأ الاعتقاد أن العظماء كانوا في الماضي فقط، بل العظماء الحقيقيون سيكونون في المستقبل وهم القادة الحقيقيون.
• لكن في المستقبل أيضاً سيظهر أناس شريرون جداً يفسدون العالم ويزهقون ملايين الأرواح. ولكن أولياء الله والعلماء الحقيقيين، من السابقين واللاحقين، هم خالدون عبر الزمن ولديهم صلاحيات مستمرة في كل زمان، وهؤلاء لا نتحدث عنهم هنا.
• النور
• المشروبات الطاهرة
• (وَمِنْ ثَمَرَاتِ النَّخِيلِ وَالأَعْنَابِ تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ) [سورة النحل: 67].
• ومن ثمرات النخيل والعنب تصنعون منه سكراً ورزقاً حسناً، إن في ذلك آية لقوم يعقلون.
• البيان:
  التمر والعنب في العالم الإسلامي يُستهلكان نيئاً أو على شكل دبس أو خل. يجب على المجتمعات الإسلامية أن تمتلك مختبرات متقدمة لتستخلص من هذه الفواكه سائلاً طاهراً ينعش ولا يسكر، ويطهر القلب، كما يشير القرآن.
  الحرف “واو” في العبارة (تتخذون منه سكراً ورزقاً حسناً) دلالة على العاطفة، أي أنكم تصنعون من التمر والعنب شراباً ورزقاً طيباً، لكن للأسف لم تُكتشف حتى الآن صيغة هذا الشراب الطاهر في المجتمعات الإسلامية، حيث ما يُنتج هو فقط الخل والدبس.
  وليس من السهل الوصول إلى هذه الصيغة بدون علم وتقدم علمي، فالآية تقول: (إن في ذلك لآية لقوم يعقلون).
• الله تعالى وصف شراب أهل الجنة في آية أخرى بأنه (لا فيه غول ولا هم عنه ينزفون) [سورة الواقعة: 18]، أي لا يُفسد العقل ولا يؤدي إلى سُكرٍ أو إعياء.
• هذا الشراب، رغم أنه ينعش، لا يسبب السُكر أو الضعف، وإلا كان شربه محرماً.
  الشخص الذي يسكر يتأثر تدريجياً ويضعف ولا يستطيع السير بثبات.
• التمر والعنب، مع الزيتون، من أفضل الثمرات المذكورة في القرآن، وينبغي أن تكون جزءاً من غذائنا اليومي أو الأسبوعي، لما لهما من فوائد صحية عظيمة تحمي من أمراض عديدة مثل الإمساك وهشاشة العظام. التمر مفيد للمخ، والعنب مفيد للمعدة، ومن يتناولهما بانتظام قد يعيش حياة طويلة وصحية.

النحل

(وَأَوْحَى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا وَمِنَ الشَّجَرِ وَمِمَّا يَعْرِشُونَ)[النحل: 68]

• وأوحى ربك إلى النحل أن تتخذ من الجبال بيوتًا ومن الأشجار ومن ما يبني من الأفرشة بيوتًا له.

التفسير:
أوحى الله تعالى إلى النحل بأن تختار وتتخذ مواضع مناسبة لبناء بيوتها، أي أن يكون لها اختيار وتدبير في اختيار أفضل الأماكن. يدل ذلك على أن الله لا يقوم بكل الأمور بنفسه، بل يشرك الكائنات في إتمام أعمالها، فيكون لكل كائن دور ومسؤولية في الكون.

وحث الله النحل على البناء في الأماكن العالية والمرتفعة، وهذا يعني أن النحل ينبغي أن يستخدم أفضل الأزهار والثمار، وليس ما يقع على الأرض من ثمار فاسدة أو أزهار غير صالحة.
العسل من أفضل الأطعمة التي وهبها الله للبشر، ويعد الطب بالعسل حاليًا علماً مستقلاً وذا قيمة علاجية عظيمة.

علاج العقم

(قَالَ كَذَلِكَ قَالَ رَبُّكَ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ وَقَدْ خَلَقْتُكَ مِنْ قَبْلُ وَلَمْ تَكُنْ شَيْئًا)[القيامة: 3]

• قال المَلَك: هكذا قال ربك، إنه عليَّ أمره يسير، وقد خلقتك من قبل ولم تكن شيئًا.

التفسير:
كل آية في القرآن تبدأ بـ”كذلك” تحوي قاعدة علمية ونظامية يمكن الكشف عنها وفهمها. هذه الآية تحمل دلالة على إمكانية علاج العقم، فبفضل القاعدة القرآنية يمكن للبشر في المستقبل أن يجعلوا النساء اليائسات قادرات على الإنجاب، والرجال الشيوخ يتمتعون بقدرة إنجابية قوية.

الحمل بدون زوج

(قَالَ إِنَّمَا أَنَا رَسُولُ رَبِّكِ لِأَهَبَ لَكِ غُلَامًا زَكِيًّا)[مريم: 19]

• قال: إنما أنا رسول ربك لأهب لك غلامًا طاهرًا.

التفسير:
ولدت السيدة مريم بدون وجود زوج، لأن الروح لم تقل “أنا زوجك”، وإنما قالت فقط “أنا رسول ربك”.
وهذه الحادثة تدل على إمكانية حدوث الحمل بدون زواج، ومن المتوقع أن يكتشف البشر في المستقبل القواعد العلمية التي تسمح للحامل بأن تحمل دون الحاجة إلى طرق التلقيح التقليدية، خصوصًا لمن لا ترغب في الزواج.

السعي والاجتهاد

(وَمَن أَرَادَ الْآخِرَةَ وَسَعَى لَهَا سَعْيَهَا وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَئِكَ كَانَ سَعْيُهُمْ مَشْكُورًا)[الإسراء: 19]

• ومن أراد الآخرة وبذل لها جهده وهو مؤمن، فهؤلاء سيكون سعيهم محمودًا.

التفسير:
الإيمان وحده لا يكفي للنجاح في الآخرة، بل يجب أن يصاحبه السعي والاجتهاد المستمر والمثابر حتى النهاية، فالتفريط في العمل وعدم الاجتهاد لا يحقق النجاح.

الأكل والعمل الصالح

(يَا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَاعْمَلُوا صَالِحًا إِنِّي بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ)[المؤمنون: 51]

• يا أيها الرسل، كلوا من الطيبات، واعملوا صالحًا، إني عليم بما تعملون.

التفسير:
يدعو الله إلى تناول الأطعمة الطيبة والنظيفة، أي جودة الطعام وليس كثرته، كما يأمر بالعمل الصالح وليس فقط العمل بأي شكل كان.
يجب على الإنسان في حياته القصيرة أن يختار أفضل الأطعمة وأفضل الأعمال.

تناول الطعام الطازج

(وَهُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ تُسَاقِطْ عَلَيْكِ رُطَبًا جَنِيًّا)[مريم: 25]

• وهزي إليك بجذع النخلة تساقط عليك رطبًا جنياً.

التفسير:
الجسم يحتاج إلى غذاء طازج لينشط ويبقى قويًا، والطعام الطازج يعكس صحة العقل والفكر. الطعام الفاسد يؤدي إلى ضعف الجسد وتدهور العقل. لذلك يجب أن يتناول الإنسان الطعام الطازج ليحافظ على صحته ونشاطه.

الشكر على نعمة الحيوانات للركوب

(لِتَسْتَوُوا عَلَى ظُهُورِهِ ثُمَّ تَذْكُرُوا نِعْمَةَ رَبِّكُمْ إِذَا اسْتَوَيْتُمْ عَلَيْهِ وَتَقُولُوا سُبْحَانَ الَّذِي سَخَّرَ لَنَا هَذَا وَمَا كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ)[الزخرف: 12]

• لتستوي على ظهورها، ثم تذكر نعمة ربك إذا استويت عليها، وتقول سبحان الذي سخر لنا هذا وما كنا له مقرنين.

التفسير:
استخدام الحيوانات للركوب نعمة عظيمة تستوجب الشكر لله. فالحيوانات مثل الخيول تحملنا دون أن تخيف من الحيوانات المفترسة، وهذه نعمة تستوجب الاعتراف بها.

السير في الأرض

(قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلُ كَانَ أَكْثَرُهُمْ مُشْرِكِينَ)[العنكبوت: 20]

• قل سيروا في الأرض فانظروا كيف كان عاقبة الذين من قبل، كان أكثرهم مشركين.

التفسير:
السير في الأرض في عصرنا مختلف؛ يمكن التحقق من أحوال السابقين عبر الإنترنت ووسائل الإعلام الحديثة، لكن يحتاج ذلك إلى فهم وتحليل دقيق لتجنب التضليل.

رفع الصوت وأثره على الشخصية

(قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَنَ أَيًّا مَا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى وَلَا تَجْهَرْ بِصَلَاتِكَ وَلَا تَخَافِتْ بِهَا وَابْتَغِ بَيْنَ ذَلِكَ سَبِيلًا)[الإسراء: 110]

• قل ادعوا الله أو ادعوا الرحمن، أيًا ما تدعوا، له الأسماء الحسنى، ولا تجهر بصلاتك ولا تخافت بها وابتغ بين ذلك سبيلًا.

التفسير:
تحث الآية على الاعتدال في رفع الصوت أثناء العبادة، فالنداء بالصوت العالي علامة على الغضب والعنف، والصوت العالي المتكرر يسبب اضطرابات نفسية.

تنظيم المشي وخفض الصوت

(وَاقْصِدْ فِي مَشْيِكَ وَاغْضُضْ مِنْ صَوْتِكَ إِنَّ أَنْكَرَ الْأَصْوَاتِ لَصَوْتُ الْحَمِيرِ)[لقمان: 19]

• وكن معتدلاً في مشيك، وخفض صوتك، إن أشد الأصوات نكرًا صوت الحمير.

التفسير:
الحكمة تدعو إلى المشي المعتدل والوقار، وخفض الصوت وعدم رفعه بشكل مزعج، لأن الصوت العالي يسبب اضطرابًا في الآخرين.

الراحة في الأوقات الثلاثة

(يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لِيَسْتَأْذِنْكُمُ الَّذِينَ مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ وَالَّذِينَ لَمْ يَبْلُغُوا الْحُلُمَ مِنكُمْ ثَلَاثَ مَرَّاتٍ مِن قَبْلِ صَلَاةِ الْفَجْرِ وَحِينَ تَضَعُونَ ثِيَابَكُمْ مِنَ الظُّهْرِ وَمِن بَعْدِ صَلَاةِ الْعِشَاءِ ثَلَاثُ عَوْرَاتٍ لَكُمْ لَيْسَ عَلَيْكُمْ وَلَا عَلَيْهِمْ جُنَاحٌ بَعْدَهُنَّ طَوَّافُونَ عَلَيْكُمْ بَعْضُكُمْ عَلَى بَعْضٍ كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمُ الْآيَاتِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ)[النور: 58]

• يا أيها الذين آمنوا، ليستأذنكم الذين ملكت أيمانكم والذين لم يبلغوا الحلم منكم ثلاث مرات: قبل صلاة الفجر، وعندما تخلعون ثيابكم من الظهر، وبعد صلاة العشاء. هذه الأوقات الثلاثة هي أوقات عوراتكم. لا جناح عليكم ولا عليهم أن يطوفوا عليكم بعد ذلك. هكذا يبين الله لكم الآيات، والله عليم حكيم.

التفسير:
جسم الإنسان يحتاج إلى ثلاث فترات من الراحة يوميًا، والراحة تكون بالخلع والارتداء بثياب خفيفة تناسب النوم، مع فتح الأبواب وعدم غلقها بالقفل حتى يطمئن القلب. هذه القواعد تساعد على الراحة الصحية والنفسية.

يُسمّي الله تعالى في هذه الآية المبادئ والقواعد الحياتية بـ «الآيات»، وهي المبادئ والقوانين التي يجب على «علم الحياة» أن يبيّنها. وكلمة (كَذَلِكَ) تدلّ على أنَّ أسلوب الراحة في الأوقات الثلاثة المذكورة يحمل قواعد ونظامًا أيضًا.

والمقصود بـ (وَمِن بَعْدِ صَلاةِ العِشاءِ) هو بداية الليل. فالنوم في أوائل الليل مفيد جدًا، في حين أن النوم في آخر الليل لا يفيد الجسم كثيرًا. جعل الله النوم في الليل سببًا للراحة، والليل ساترًا للجسد، كما قال تعالى: (وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِبَاسًا وَالنَّوْمَ سُبَاتًا وَجَعَلَ النَّهَارَ نُشُورًا).

وفي هذه الآية يبيّن الله أنَّ الليل ساتر للجسد، وهذا يعني أنَّ الإنسان لا ينبغي أن يرتدي ملابس ثقيلة أثناء النوم ليلاً. فالجلد والجسم بدون لباس خفيف يفقدان القدرة على التنفس، مما يؤدي إلى الشيخوخة المبكرة والتجاعيد. يحتاج الجسم لأن يتنفس الهواء الطبيعي، والنوم الليلي يمنحه هذه الفرصة. ولكن، للأسف، المجتمع الحالي والتربية الأسرية لا تدعم هذه الثقافة، حيث يرتدي الناس ملابس ثقيلة أثناء النوم بدافع الأمان.

والمراد بالتنفس هنا هو التنفس النفسي، حيث يتنفس الجسد والنفس في الليل بطريقة معينة. إذا ظل الإنسان يرتدي ملابسه النهارية، يفقد هذا التنفس والراحة. لذلك، من ينام لفترات طويلة ولا يشعر بالراحة عند الاستيقاظ، طريقة نومه خاطئة.

يفضل أن يكون الإنسان تحت السماء وفي الهواء الطلق قدر الإمكان، وأن يتجنب البقاء تحت السقف دائمًا. فالأجواء المغلقة والمغلقة بإحكام تنتج هواءً ملوثًا ومزعجًا، في حين أن الهواء الطلق غني بالأكسجين ومنعش للنفس. للأسف، في زمننا الحالي، تُغلق النوافذ وتُغطى بالستائر الفخمة بحجة الديكور والنظافة، مما يخلق جدرانًا خانقة تؤثر سلبًا على النفس وتضعف الأعصاب.

الاهتمام بثلاثة أوقات النوم والاستراحة، حتى ولو لبضع دقائق، وتغيير الملابس وعدم النوم طيلة الوقت بنفس الثياب، والنوم تحت سماء الطبيعة، كلها أسباب تمدد واستراحة الأعصاب، وترفع من راحة النفس وتحافظ على العمر الطويل.

للأسف، أدى اختراع الكهرباء والتلفاز إلى موت تدريجي وغير طبيعي للناس. فالكثير منهم لا يموتون موتًا طبيعيًا، بل حياةً غير واعية تقصّر أامارهم. قد يعيش الإنسان ظاهريًا ثم يُحتضر، ويعود للحياة بعد فترة توقف القلب. الطب الحديث لم يصل بعد إلى تعريف دقيق للموت، ويُعتبر توقف القلب موتًا، مع أن القلب قد يعود للعمل حتى بعد توقف طويل.

هناك من يموتون في قبورهم ويشهدون أهوال «ضغط القبر» بلا فائدة، ويتمنون الموت بدل هذا العذاب. لأن النفس بدون حب الله تكون ضعيفة، ولا ينال الإنسان الموت الطبيعي الذي يريده الله له.

ومع أن الله سبحانه وتعالى قد منح الإنسان عمرًا معينًا، فإن سوء اختيار الحياة يسرّع من الموت. لذا، فإن الالتزام بالقواعد الثلاثة المذكورة للنوم والراحة يحفظ صحة الجسد ويجعل العمر أطول.

النوم الصحيح ليس فقط كمية ساعات، بل جودة النوم وراحة النفس. ولا يُقسّم اليوم إلى ثماني ساعات عمل وثماني ساعات نوم وثماني ساعات عبادة بشكل جامد، فذلك خطأ. فالأمر يختلف باختلاف شغل الإنسان وجسمه وطبعه، وقد يكون البعض قادرًا على العمل لفترات طويلة مفيدة.

الراحة التي رسمها القرآن ليست عادةً مستعملة عند المسلمين، فالراحة ليست فقط بالنوم، بل بالنوم المطمئن والهادئ. والراحة ليست فقط بوجود سرير ناعم، فقد ينام الإنسان على صخرة ويكون نومه جيدًا، وقد ينام في فراش ناعم وينام سيئًا.

للأسف، المجتمعات اليوم تركز على الكمّ والشكل، وليس على الجوهر والكيف. نسأل الله أن يوفقنا لفهم علم الحياة والعمل به، لأن العمل بعلم الحياة يطيل العمر ويجعل الحياة صحية ونشيطة ومليئة بالبركة.

البحث في علم التَّفاؤل

(إِذْ جَعَلَ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي قُلُوبِهِمُ الْحَمِيَّةَ حَمِيَّةَ الْجَاهِلِيَّةِ، فَأَنْزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَى رَسُولِهِ، وَعَلَى الْمُؤْمِنِينَ، وَأَلْزَمَهُمْ كَلِمَةَ التَّقْوَى، وَكَانُوا أَحَقَّ بِهَا وَأَهْلَهَا، وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا) [١٧٤].

حينما تغلّب الكفار على قلوبهم تعصب من نوع تعصب الجاهلية، أنزل الله سبحانه سكينته على رسوله وعلى المؤمنين، وألزمهم بكلمة التقوى، فكانوا أحقّ بها وأهلها، وكان الله عليمًا بكل شيء.

البيان: لا نرمي من هذه الآية إلى مضمونها الظاهر، بل إلى طريقة الاستفادة منها في علمي التَّفاؤل والاستخارة.

تحتوي الآية على أربعة ألفاظ رئيسية: (جَعَلَ)، (كَفَرُوا)، (الْحَمِيَّةَ)، و(الْجَاهِلِيَّةِ)، تمثل كل منها قاعدة في جداول التفسير والقراءة الروحية. استخلاص الحكمة من هذه الألفاظ في الاستخارة يشير إلى أن الأمر المبتدأ يحمل في طياته مشقة وأضرار وتكاليف كثيرة، خصوصًا في بداياته. وفي علم التَّفاؤل، تشير هذه الكلمات الأربعة إلى أربعة أنواع من الأذى التي قد تواجه الإنسان في حياته، ولكن تجاوز هذه الأضرار يعقبها انتظام الحياة وبركتها.

هذه الآية تعد من الطلسمات، حيث يمكن استخدام كل جزء منها لإلزام شخص ما بأمر معين يستمر حتى مع تقدّم العمر أو حتى لأجيال بعده. صدر الآية مناسب جدًّا للسحر والطلسم. من يصاب بأحد أوجه هذا السحر لا يستطيع النهوض مستقيمًا. وكان بين الكفار من يملكون مثل هذه الطلسمات ويتنافسون مع الأنبياء بسحرهم. من يتعرض لسحر من هذه الآية يجد الحماية في كلماتها الأخيرة. قراءة هذه الآية والتوقف عليها قد تكون ضارة، لذا يُنصح بتجنب التكرار والتركيز عليها، حيث قد تؤدي إلى وقوع أذى مفاجئ أو نزاع قوي يفقد صاحبه توازنه.

وبالتالي، من الأفضل ألا يُتحدث كثيرًا عن هذه الآية، وإنما يركز الكلام على كيفية استخدام “علم التَّفاؤل بالقرآن الكريم”.

علم التَّفاؤل بالقرآن يمتلك القدرة على التنبؤ بمستقبل الإنسان، ومن خلاله يمكن معرفة تقدم علمه في مختلف المراحل. سقوط الملوك والطغاة وأصحاب النفوذ وسياسيي القوة ووفاة العظماء كل ذلك متاح لهذا العلم. بالمقارنة، الرُّمَل والأسطرلاب محدودان جدًّا أمام التَّفاؤل بالقرآن. أما ما يشتهر من هذه العلوم في المجتمع فهو مجرد خرافات، ونعتبرها خاطئة.

التحدث عن هذه العلوم يشبه نوعًا من التقديس، إذ يوجد فيها كثير من المتقدسين، وفي جانبهم المنافقون الذين يستغلون الدين في الكسب. وللأسف، هذه المنافقات تؤدي إلى استغلال الدين لأغراض دنيوية، مما يفسد الجو الروحي.

في مواضع عدة، قد تجد أشخاصًا يتظاهرون بالورع والتدين حتى في الأمور البسيطة كالسلام، فيتدربون على كيفية الرد عليه بأسلوب “عالِم” لا أكثر. هذه المظاهر تُظهِر التكبر وتجعل من العبادات الطيبة مثل السلام مناسبة للغرور.

ومن الأمثلة على التدليس والتظاهر، قصص عن مشاهير لا يستطيعون التفاعل مع الناس بصدق، بل يرسلون أولادهم بدلاً عنهم، أو يخادعون الناس بتظاهرهم بالعجز ثم يمشون بحرية.

هذا التزييف في المجتمع يدمر المصداقية ويبعد الناس عن العلماء الحقيقيين والصادقين. ويُسبب رواج التكبر والتملق ابتعاد الناس عن الحقائق الروحية.

أما الرُّمَل والأسطرلاب، والأنواع المختلفة من الفأل والتَّفاؤل فقد أصبحت اليوم محاطة بالضجيج والاحتيال، فلم يعد لأصحابها الحقيقيين مجال للقول وسط هذا الصخب.

القرآن الكريم إذا ما تمّ استخدامه في التَّفاؤل، فإنه أفضل من الرُّمَل والأسطرلاب في التنبؤ، لأن الأخيرين محدودان بالرؤية القريبة، بينما القرآن يفتح آفاقًا واسعة ليغطي أحداثًا حتى يوم القيامة، وهذا لا يتيسر إلا للمتفائلين الحقيقيين والأولياء الذين يستطيعون استخلاص هذه الحقائق منه.

علم التَّفاؤل يمكن أن يكون دليلاً للإنسان نحو النجاح، يُنبهه إلى المخاطر والعقبات حتى يتجنبها ويصل إلى أهدافه. كما يساعد المستثمرين وأصحاب الثروات على اتخاذ قرارات اقتصادية سليمة لتجنب الخسارة. ويمكن أن يرشد الآخرين في اختيار القرارات الصائبة في حياتهم.

علم السحر والطلسمات

(قَالَ أَلْقُوا فَلَمَّا أَلْقَوْا سَحَرُوا أَعْيُنَ النَّاسِ وَاسْتَرْهَبُوهُمْ وَجَاءُوا بِسِحْرٍ عَظِيمٍ) [١٧٥].

قال لهم: ألقوا، فلما ألقوا سحروا أعين الناس وأرعبوهم، وقدموا سحرًا عظيمًا.

البيان: يؤكد القرآن الكريم وجود السحر، فهو حقيقة وليست كذبة، رغم أنه لا يملك باطن المعجزات ولا قوّتها. السحر هو قدرة خارقة أذن الله أن تتجلى من خلالها، وذكر القرآن سحر ساحري فرعون كدلالة على عظمته.

السحر كان رائجًا في الماضي، واستخدمه القدماء عند الضرورة، خاصة لمواجهة تهديدات عظيمة. له أنواع كثيرة، من تقييد القلوب والأرواح إلى التحكم في الحركات. السحر المذكور في هذه الآية هو “السحر العيني”.

المعجزات قد تشابه السحر من ناحية الشكل، لكنها تملك قوة أعظم بكثير تلغي أثر السحر ولا يستطيع السحر مواجهتها. السحر هو أمر قديم، والمعجزة جديدة ومتجددة. السحر يؤثر على الأشياء من الخارج ويزول مع الوقت، أما المعجزة فتتدخل في طبيعة الأشياء وتدوم.

بسبب التشابه الظاهري بين السحر والمعجزة، خاطب بني إسرائيل موسى عليه السلام بـ(أيها الساحر)، وآمنوا به.

لذا فإن بني إسرائيل لم يفرقوا بين المعجزة والسحر، لأن التشابه ظاهري، مثلما يكون الفرق بين الحق والباطل صعبًا أحيانًا.

عند استخدام السحر، لا بد من استخدام أدوات، تختلف بحسب الحجم والنوع، من عقد إلى ألوان الخيوط، الشمع، الطين، الخل وغيرها، ولكل منها تأثير خاص.

القرآن الكريم يحتوي على آيات متعددة للطلسمات والسحر، وفهمها يتطلب معرفة مستقلة ومتخصصة.

آية العلم

(وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَدًا وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ) [١٧٦].

إن الله وحده يعلم القيامة، وينزل المطر، ويعلم ما في الأرحام، ولا يعلم الإنسان ماذا يكسب غدًا، ولا في أي أرض سيموت.

البيان: الإنسان ما دام يملك نفسًا فهو في حالة جهل، ولا يعرف مكان قبره ولا وقت موته. في المقابل، بعض الحيوانات كالعصافير تعرف وقت موتها، لذا لا تسقط جثثها على أحد.

لا يمكن للإنسان أن يعرف الأرض التي سيموت عليها أو موعد موته إلا إذا فقد النفس، أي صار روحًا خالصة. هذا النوع من المعرفة خاص بالله.

هذه الآية تسمى “آية العلم” ومن خلال التأمل فيها يمكن الوصول إلى علم واسع، رغم أن مجرد التلاوة المتكررة لا تكفي، بل يحتاج ذلك إلى قواعد وروحانيات.

التعبير بـ(بِأَيِّ أَرْضٍ) يدل على أن الحديث موجه للأرضيين فقط، الذين يذوبون في تراب الأرض، كما في قوله تعالى: (كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ) [١٧٧].

كلما تعلق الإنسان بالأرض، صار دنيويًا أكثر، وكلما ابتعد عنها، ازداد روحانية.

الموت مفاجئ، وقد شاهدت صورًا لأشخاص توفوا فجأة أثناء تناول الطعام، حيث لا يمنحهم الموت فرصة لإنهاء ما كانوا يفعلونه.

عند الموت، يغلق الإنسان على نفسه، ويصبح غير قادر على التعرف على من حوله، وغارقًا في ألمه.

التقوى والتقدم العلمي

(إِنَّ فِي اخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَمَا خَلَقَ اللَّهُ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَّقُونَ) [١٧٨].

إن في تناوب الليل والنهار وما خلقه الله في السماوات والأرض آيات واضحة لقوم يتقون.

البيان: المخلوقات الإلهية ليست محصورة في ما يُرى على الأرض، فالسماء وملائكتها، والكائنات فيها كثيرة ومتنوعة، تفوق ما هو مرئي على الأرض.

لا يمكن فهم هذه الظواهر فقط بالعقل والتجربة، لأن الله جعلها آيات للمؤمنين الذين يتقون، فالتقوى تفتح أعينهم وتضيء قلوبهم ليتدبروا أكثر ويتفهموا حقائق الخلق.

عظمة الصالحين في عالم المادة

﴿فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلَاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيّاً إِلَّا مَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَأُولَئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ وَلَا يُظْلَمُونَ شَيْئًا﴾[179].

ثم خلف بعدهم أجيالٌ أضاعوا الصلاة واتبعوا الشهوات، وسيرون جزاء ضلالهم قريبًا، إلا من تاب وآمن وعمل صالحًا، فأولئك سيدخلون الجنة ولا يُظلمون شيئًا.

البيان:
دائمًا ما يحكم عالم المادة أهل الشهوات والدنيا، ويكاد الأنبياء والأولياء الصالحون الذين حازوا على القوة أن يكونوا قلةً قليلةً جدًا. فهم الذين سعوا إلى إزالة مظاهر الدين والتدين، لكن تعبير (فَأُولَئِكَ) يدل على أن عدد عباد الله الصالحين ليس قليلًا، بل مشرفٌ ومهيب، إلا أن سطوة أصحاب الضجيج واللغط قد دفعتهم إلى الخفاء، كما لو أنه لا وجود إلا للشر والفساد.

أهل الحكمة

﴿كُلُوا وَارْعَوْا أَنْعَامَكُمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِلْأُولِي النُّهَىٰ﴾[180].

كلوا وارعوا ماشيتكم، ففي ذلك دلائل لأصحاب الحكمة والعقل.

البيان:
بعض الناس في الدنيا لا يأكلون ولا يرعون، بل يكتفون بالمشاهدة. الله سبحانه خلق العالم لأهل النُهى، وهم أصحاب العقل والرأي السديد الذين هم مالكو الأرض وحماة الكون، فهم ليسوا من أهل الأكل والرعي بل هم أسمى وأعلى مرتبة في التفكير.

مكانة “كن” وعزم الإنسان

﴿بَدِيعُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَإِذَا قَضَىٰ أَمْرًا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُن فَيَكُونُ﴾[181].

هو الخالق المبدع للسماوات والأرض، وإذا أراد أمرًا يقول له كن فيكون.

البيان:
إذا أراد الله أمرًا، فهو يخلقه بمجرد إرادته. والإنسان هو خليفة الله على الأرض ومرآة لصفات الله، فإذا بلغ الإنسان هذا العزم الإلهي وصل إلى مرتبة العزم (الهمّة)، وهي مقام عرفاني نادر يتحقق غالبًا للأولياء فقط. تأثير العزم في الواقع مثل تأثير النظرة الحاسمة التي يمكن أن تغير مجرى الأمور بلمحة عين.

العبودية الزائفة

﴿إِنَّمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ أَوْثَانًا وَتَخْلُقُونَ إِفْكًا إِنَّ الَّذِينَ تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ لَا يَمْلِكُونَ لَكُمْ رِزْقًا فَابْتَغُوا عِنْدَ اللَّهِ الرِّزْقَ وَاعْبُدُوهُ وَاشْكُرُوا لَهُ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾[183].

إنما تعبدون من دون الله أوثانًا وتختلقون الأكاذيب، فالذين تعبدونهم لا يملكون رزقكم، فاطلبوا الرزق من الله، وعبدوه واشكروا له، فإليه المرجع.

البيان:
إن مسألة “الصدق والكذب” هنا ليست مجرد أخبار، بل هي أمور إنشائية، أي مخلوقة بيد الإنسان.

نصر الميدان

﴿كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَمَن زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ﴾[184].

كل نفس ذائقة الموت، وستُجزى أجوركم يوم القيامة. فمن يُبعد عن النار ويُدخل الجنة فقد فاز. والحياة الدنيا ما هي إلا متاع الغرور.

البيان:
هذه الآية تعبير رائع عن النجاح والفوز، والناجح هو من يدخل النهائي (الجنة) لا من يحقق انتصارات متفرقة ولكنه يخسر في النهاية. ولا يمكن للإنسان أن يضمن الفوز إلا بدخول الجنة، وكل شيء قبل ذلك غير مؤكد. ولهذا يجب أن يكون هدف الإنسان الدائم هو النجاح النهائي.

حتى في الرد على السلام، لا ينبغي قول «عليكم السلام» لأن ذلك قد يحمل معنى تعالي و تكبّر، بل يُستحب تكرار عبارة «سلام عليكم»؛ مع أن قول «عليكم السلام» لا يحمل مانعاً شرعياً. يجب على الإنسان أن يحذر دائماً في مخاطبة أي عبد من عباد الله أن يستعمل ألفاظاً لا توحي بتفوقه على الآخرين. ينبغي دائماً أن ينتبه الإنسان ألا يحتسب لنفسه نجاحاً أو تفوقاً على غيره، لأن التفوق ليس في الدراسية أو التحصيل العلمي أو العلم فقط، ولا يعد دليلاً على التفوق الروحي. نحن لا نعلم لمن يهب الله الخير من عباده، فقد يُعطى أناس عاديون أشياء أثمن وأغلى من الماس! وحتى من كان متيقناً بأنه أعلى منزلة من غيره فلا ينبغي له أن يعلن ذلك أو يظهره، بل يجب أن يخفي ذلك، لأنّه لا يعلم من يُمنح القدرة على عبور الصراط. الإنسان في حياته الدنيا قادر على التحول والتبدّل، فقد يتحول أفضل العباد فجأة وبفعل بسيط إلى أقسى الناس، كما قد يتحول أسوأهم في لحظة إلى من أخلص عباد الله. التحذير من الغرور والتكبر

يُحذّر النصّ من الوقوع في فخّ الغرور والتكبر، لا سيما في المواقف اليومية مثل الرد على السلام، حيث يُشار إلى أن الرد بعبارة “عليكم السلام” قد يحمل نوعًا من التفاخر والاعتداد بالنفس، ويفضّل تكرار “السلام عليكم” لتجنب هذه المشاعر، رغم أن الأولى لا تُعدّ محرّمة شرعًا.

ويُؤكّد النص على ضرورة الحذر في اختيار الكلمات مع الآخرين، بحيث لا يشعر الإنسان بتفوّقه أو برّه على إخوته في الإنسانية. فالتوفيق في الدرس، أو التحصيل العلمي، أو امتلاك الشهادات، لا يعني بالضرورة تفوقًا روحيًا أو أخلاقيًا. ولا يعلم الإنسان إلى من يُعطي الله الخير الحقيقي، فقد يُوهب أشياء أعظم من الألماس لأشخاص عاديين، وهذا إنذار بعدم إطلاق الأحكام على الناس بناءً على مظاهر النجاح الظاهرية.

ويُشدّد على أن الإنسان حتى وإن كان على يقين من تفوقه، فعليه أن يخفي هذا اليقين وألا يظهره عمليًا، لأنه لا يعلم من سيسمح له بالنجاة والعبور من صراط الله. فالإنسان معرض للتحوّل في الدنيا، وقد يتحول العابد الصالح إلى أقسى الناس بسبب عمل صغير، والعكس صحيح قد يتحول الأسوأ إلى مخلص بالله في لحظة واحدة.

يُعْرَفُ الشَّيْطَانُ بِأَنَّهُ الآمِرُ وَالقَائِدُ، وَيُسْتَخْدَمُ تَعْبِيرُ (وَيَأْمُرُكُمْ) لَهُ، لَكِنَّهُ لَا يَعْتَبِرُ نَفْسَهُ آمِرًا أَوْ قَائِدًا. يَضْعُفُ قَلْبُ الإِنْسَانِ مِنْ مِثْلِ هَذَا اللهِ وَيَسْتَلْذُّ بِه، وَيَغْرَقُ نَفْسَهُ فِي مَبَادِرِ الفُضُولِيَّةِ وَالشَّهَامَةِ، وَيَجِدُهُ جَمِيلًا جِدًّا. يَجِبُ أَنْ يَكُونَ الإِنْسَانُ مَغْرُورًا وَمَغْرَمًا بِهَذَا اللهِ، مَغْرَمًا لَا يَعْرِفُ قِيَادَةً وَيَتْرُكُ كُلَّ شَيْءٍ لِيَكُونَ لَهُ اللهُ وَحْدَهُ. كَمْ هِيَ سَعَةُ اللهِ وَعَظَمَتُهُ وَكَرَمُهُ، فَيَقُولُ: (وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ).

انْظُرْ إِلَى تَنْظِيمِ هَذِهِ الآيَاتِ وَكَيْفَ يُوَصِّفُ اللهُ وَسِعَتَهُ وَفَضْلَهُ فِي كَلَامِهِ وَفِي طَرِيقَةِ تَصْرِيفِهِ لِلشَّيْطَانِ، وَكَيْفَ يَذْكُرُ نَفْسَهُ بِالصِّفَةِ: (وَاسِعٌ عَلِيمٌ). اللهُ وَاسِعٌ وَكَرِيمٌ جِدًّا، وَلَكِنْ، يَا لَهُ مِنْ أَمْرٍ عَجِيبٍ أَنْ يَكُونَ مِثْلُهُ مَنَازِلًا لِلشَّيْطَانِ وَيَذْكُرَهُ بِكُلِّ احْتِرَامٍ وَلَا يَسْتَعْبِدُهُ.

الشَّخْصُ الصَّحِيحُ هُوَ مَن يَتَّسِمُ بِالصَّفَاءِ وَالنَّقَاوَةِ حَتَّى يَعْتَرِفَ البَاطِلُ بِحَقِّهِ، وَبِذَلِكَ يَعْتَرِفُ البَاطِلُ بِخَسَارَتِهِ. وَيَجِبُ إِزَالَةُ البَاطِلِ بِطُرُقِ الحَقِّ، وَلَا يُكَافَحُ البَاطِلُ بِالْبَاطِلِ. فَإِنْ حَصَلَ ذَلِكَ، فَسَيَبْقَى البَاطِلُ مُتَجَذِّرًا فِي قُلُوبِ أُولَئِكَ المُدَّعِينَ لِلْحَقِّ، وَيَكُونُ الظَّاهِرُ فَقَطْ إِخْرَاجًا زَائِلًا مِنَ المَعْرَكَةِ، وَهُوَ لَيْسَ إِلَّا ضَجِيجًا وَصَخَبًا مِنَ الحَقِّ.

الحَقُّ، مَثَلُ حَضْرَةِ أَمِيرِ المُؤْمِنِينَ (عليه السلام)، يَكُونُ أَنَّهُ يُكَسِّرُ البَاطِلَ فِي القُلُوبِ حَتَّى يُدْرِكَ كُلُّ بَاطِلٍ خَيْرَةُ أَنَّ الحَقَّ هُوَ. الدِّينُ الحَقُّ الَّذِي يَكُونُ لَهُ نَصْرٌ دَائِمٌ هُوَ هَذَا.

وَمَن لَا يَتَمَتَّعُ بِهَذِهِ الصِّفَةِ وَيَجِدُ نَفْسَهُ مُهَيَّأً لِلصَّلَاةِ، فَحَالُهُ بِالضَّرُورَةِ شِيطَانِيٌّ، فَإِنَّ الشَّيْطَانَ يُعَامِلُ جَمِيعَ الأحْوَالِ، وَيُعْطِي حَالًا لِلَّذِينَ يُحِبُّونَ الحَالَةَ لِيَسِيرُوا فِي أَعْمَالِهِ الشَّيْطَانِيَّةِ، وَيَقْتُلُوا حَتَّى بِقَسْوَةٍ فِي سَبِيلِ اللهِ، وَالشَّيْطَانُ يَقُولُ فِي جَوْفِهِ: «اضْغَطْ، إِنَّكَ تَضْغَطُ جَيِّدًا! اضْغَطْ لِأَجْلِ اللهِ أَيْضًا!».

وَمِنْ هُنَا نَسْتَخْدِمُ تَعْبِيرَ (يَعِدُكُمُ) لِوَصْفِ الحَالِ، فَهُوَ قَدْ يَكُونُ حَالًا إِلَهِيًّا وَأَيْضًا شِيطَانِيًّا، وَالْفَرْقُ بَيْنَهُمَا مَوْجُودٌ فِي هَذِهِ الآيَةِ، حَيْثُ تَقُولُ: (وَيَأْمُرُكُمْ بِالْفَحْشَاءِ)، فَالشَّيْطَانُ هُوَ الآمِرُ، وَمَعْنَاهُ أَنَّهُ يَتَّسِمُ بِالاِسْتِكْبَارِ، وَكُلُّ حَالٍ يَكُونُ مَرْتَبِطًا بِالاِسْتِكْبَارِ فَهُوَ شِيطَانِيٌّ، وَكُلُّ مَنْ يَتَّسِعُ نَظَرُهُ وَيَتَّسِمُ بِالكَرَمِ دُونَ اِسْتِكْبَارٍ فَهُوَ إِلَهِيٌّ.

القُدْرَةُ وَالعِلْمُ وَالمَعْرِفَةُ إِذَا تَرَافَقَتْ مَعَ الاِسْتِكْبَارِ فَهِيَ دَائِمًا تَكُونُ بِيَدِ الشَّيْطَانِ، وَلكِنَّ مَنْ يَمْتَلِكُ القُوَّةَ وَيَتَصَرَّفُ كَالضُّعَفَاءِ أَوِ الغَنِيِّ وَيَتَصَرَّفُ كَالْفُقَرَاءِ أَوِ العَالِمِ وَيَتَصَرَّفُ كَالْعَامَّةِ هُوَ الإِنْسَانُ السَّعِيدُ، وَمُخَالِفٌ لِلَّذِي يَمْتَلِكُ العِلْمَ وَلاَ يَسْتَطِيعُ الشَّيْطَانُ أَنْ يَصْدُهُ، وَكَأَنَّهُ يَمْشِي بِعِلْمِهِ.

وراء هذا العالم

تشير الآية الكريمة:
(يَوْمَ يَكُونُ النَّاسُ كَالْفَرَاشِ الْمَبْثُوثِ وَتَكُونُ الْجِبَالُ كَالْعِهْنِ الْمَنْفُوشِ) [سورة النازعات: 194]
إلى الحقيقة الخفية وراء هذا العالم. صحيح أن هذه الآية تتحدث عن يوم القيامة، ولكن القيامة هي باطن هذا العالم قائم وحاضر، غير أن الله لا يريد لعباده أن يدركوا طبقات الوجود الخفية.

لا توجد ظواهر الوجود متصلة وملتصقة ببعضها. تقسيم الجسد إلى متصل ومنفصل هو تبسيط فلسفي ساذج. العالم مثل وعاء من الدقيق، ذراته متفرقة وغير ملتصقة، مثل العجين أو الصخر التي عند تحللها لا يظهر أي اتصال بين أجزائها. هذه لغة مجازية عامة تعتبر الأجزاء متصلة، بينما في الحقيقة ذرات الوجود متباعدة ومنظمة بحركة دقيقة تجعلها تبدو متصلة.

الإنسان، وسط هذه الذرات المتباعدة، يتخذ موقفًا يتدخل فيه ويدخل في عالم الوجود ويتصرف فيه. الإنسان يؤثر في حركة الكون التي قد تتغير في لحظة إلى مسافة سنوات ضوئية، لذا فإن الدقة في كل عمل ضرورية لما له من تأثير على الكون. بكلمة واحدة، قول “نعم” أو وجود انتباه، خوف، قبول، رفض، استقبال، قد يغير مدار حياة الإنسان، وهذا التغيير قد يستغرق سنوات طويلة ليحدث. الإنسان في كل لحظة وفي كل موقع معرض لمخاطر عديدة، ولهذا يحتاج إلى الدعاء والانتباه الكامل لله ليجد ملجأً آمناً من المصائب، بل ليتمكن من الاستفادة من قوة الله في قلب الأسباب.

يعتقد بعض الناس أن العالم المادي يخضع للجبر، بينما الإنسان هو من يختار الذرة التي يجلس بجانبها والمسار الذي يتبعه. الإنسان قادر على الحياة والنمو في أشكال مختلفة ضمن مقاييس لامتناهية.

الكثير من التصرفات التي توصف بالشجاعة في الواقع هي بلا حكمة، تعكس جهلًا بكيفية تركيب ذرات الوجود وتأثيراتها. لولا الدقة العميقة في هذا التفاعل المعقد لما استطاع أحد أن يتحرك بحذر واحتياط.

تعقيد نظام الخلق وترابط ذراته دقيق لا يُدرك، بحيث أن مجرد تنفس واحد يمكن أن يخل بتوازن الأرض والسماء. إن تأثير الظواهر الوجودية بعضها على بعض يعكس دقة شديدة. وهذا هو المقصود من النظام التشاركي.

النور

الآخرة: باطن العالم المادي

قال تعالى:
(مِنْهَا خَلَقْنَاكُمْ وَفِيهَا نُعِيدُكُمْ وَمِنْهَا نُخْرِجُكُمْ تَارَةً أُخْرَى) [سورة طه: 55]

يعني: من هذه الأرض خلقناكم، وفيها نعيدكم، ومنها نخرجكم مرة أخرى. هذا يدل على أن الله قد “قتلنا” في هذا العالم، وأن الآخرة هي الباطن ذاته لهذا العالم، وأن في كل ذرة آلاف الجنان، ولكن معرفتنا القليلة تمنعنا من إدراك ذلك. إذا عرف الإنسان نفسه أو أدنى ذرة في هذا العالم، يدرك أن لله قانونًا: “من عرف نفسه عرف ربه”. جميع ظواهر الوجود مصممة وفق هذا القانون والخطة.

الدمار العام

قال تعالى:
(وَإِنْ مِنْ قَرْيَةٍ إِلَّا نَحْنُ مُهْلِكُوهَا قَبْلَ يَوْمِ الْقِيَامَةِ أَوْ مُعَذِّبُوهَا عَذَابًا شَدِيدًا كَانَ ذَلِكَ فِي الْكِتَابِ مَسْطُورًا) [سورة الحجر: 45]

يُبيّن هذا أن الله قبل يوم الجزاء يدمر جميع الأماكن على الأرض في حال عصيانها. وهذا العقاب عام لا يخص الكفار فقط. وإنما تدمير الأرض يختلف عن عذابها الذي لا يشمل المؤمنين.

كيفية الموت

قال تعالى:
(يَتَجَرَّعُهُ وَلَا يَكَادُ يُسِيغُهُ وَيَأْتِيهِ الْمَوْتُ مِنْ كُلِّ مَكَانٍ وَمَا هُوَ بِمَيِّتٍ وَمِنْ وَرَائِهِ عَذَابٌ غَلِيظٌ) [سورة ق: 19]

هذه الآية تشرح نظام الموت عند الإنسان. هناك نظام دقيق في الدماغ وخلفية عمل ملك الموت. خلايا الموت إذا زادت تؤدي إلى الموت، وهي ككابلات تنقل قوة عمل ملك الموت. لذا، قد ينمو الموت لكن الإنسان لا يموت لأن ملك الموت لم يأتي بعد.

الإنسان يمكنه تأخير موت هذه الخلايا بالنقاء، العبادة، الرحمة، الصبر، وغيرها من أسباب النشاط والحيوية.

حياة الأموات

قال تعالى:
(قَالَ اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ قَالَ فِيهَا تَحْيَوْنَ وَفِيهَا تَمُوتُونَ وَمِنْهَا تُخْرَجُونَ) [سورة البقرة: 36]

يقول الله إن الإنسان يعيش ويموت في الأرض، ويُبعث منها. هذا يعني أن الأموات يعيشون في التراب بطريقة مختلفة عن الحياة الدنيا، مثل الديدان والنمل تحت الأرض، حياة برزخية مستمرة.

سبب القيامة

قال تعالى:
(وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ فَلَا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئًا وَإِنْ كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنَا بِهَا وَكَفَى بِنَا حَاسِبِينَ) [سورة الأنبياء: 47]

العدل في هذا العالم غير ممكن، ولهذا يلزم وجود عالم آخر يُقاس فيه كل حق، حتى لو كان بحجم حبة خردل. وهذا هو الدليل الأبرز على وجود القيامة.

هول القيامة

قال تعالى:
(يَوْمَ تَرَوْنَهَا تَذْهَلُ كُلُّ مُرْضِعَةٍ عَمَّا أَرْضَعَتْ وَتَضَعُ كُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا وَتَرَى النَّاسَ سُكَارَى وَمَا هُمْ بِسُكَارَى وَلَكِنَّ عَذَابَ اللَّهِ شَدِيدٌ) [سورة الحج: 2]

القيامة يوم هول عظيم حيث تنسى الأمهات أطفالهن من شدة الرعب، والناس يظهرون كأنهم مخمورون رغم أنهم ليسوا كذلك. والذين لا يخافون هم أولياء الله الذين تخلى قلوبهم عن الدنيا.

ويتضاعف عليهم سوء العذاب، ويفني الله أعمالهم؛ ذلك لأنهم كرهوا ما أنزل الله، فبطل الله أعمالهم.

يقول الله تعالى إن أعمال الكفار مهما كانت، سواء كانت أموالاً وثروات بمليارات أو علماً وخدمة، تضيع وتفنى: (وَأَضَلَّ أَعْمَالَهُمْ)، ثم تحبط وتبطل: (فَأَحْبَطَ أَعْمَالَهُمْ). أعمالهم تشبه السكين التي تسقط في الماء ولا يعلم صاحبها، غير أن الأمر ليس مجرد ضياع بل يتحلل الفعل ويتلف في الماء. فالأعمال تضيع ثم تبطل لأنهم أبوا آيات الله وكَرِهوا ما نزل الله.

ومن الجدير بالذكر أن هناك مؤمنين يقومون بأعمالٍ على مضض في حياتهم، غير راضين ولا معطينها حقها مع الله، فيقعون تحت هذه الآية رغم أنهم ليسوا كفّاراً بالمعنى الاصطلاحي. الانشغال بغير الله هو تضيع للعمر. لذا يجب على الإنسان أن يلجأ إلى الله حتى لا يقع في مكائد الله ويصبح حمل علمه يوم القيامة عرضة للنار، خاصة في يومٍ لا ينفع فيه إلا التقوى، حين يفرّ عنه الزوج والأبناء والوالدان وينساهم، ويجد كل ما جمعه في الدنيا باطلاً، ولا يرى وفاءً أو رجولة في أحد، فكلٌ في نفسه مشغول.

في ذلك اليوم تُنسى كل الاحترامات التي كان يحظى بها الإنسان، ويُقاد كالحيوان إلى حيث يريده الملائكة، ولا يملك إلا ذلاً وخزيًا. حينها يدرك الإنسان أن لا نفع إلا في التقوى، لأن لا نفع في الأب ولا الابن لأحدهم.

والوالدان يحبّان أبناءهما حبًا لا يلام، مع أن الأبناء قد يبتعدون طلبًا للدنيا وزوجاتهم. ولكن هذا الوفاء العظيم يزول يوم القيامة، وكأن الوالدين لم يولدا لهم أبناء.

الدنيا لا تفي لأحد، وأهلها كذلك. لا يبقى مع الإنسان إلا أولياء الله الذين يرافقونه في كل مكان ويحبونه حبًا خالصًا. أما الناس العاديون، فيقولون كلمات الحب حتى يروا منفعتهم، ثم يفرون وينسون من كان معهم كما لو لم يعرفوه. أولياء الله مع أنهم قد يحملون السيوف على أعناقهم، إلا أنهم لا يتخلون عن حبهم لله، بل يضحون بأنفسهم ولا يفرون.

غير أولياء الله، الناس إمّا يكذبون أو يبقون على علاقة سطحية مع الإنسان. حتى الكلب، طالما يأكل من يدك فهو مطيع، وإن وجد من يعطيه أكثر يصبح أطيع له، ويمكن إسكات نباحه بقليل من الطعام. في عالم الحيوان توجد قواعد وبعضها صحيح، فالكلب مثلاً وفيّ لصاحبه طالما لا يجد أفضل منه.

لكن أولياء الله ليسوا كذلك، حبهم لله شديد وعميق، يضحون بكل شيء ويبقون أوفياء. كما قصة إبراهيم عليه السلام الذي رفض كل ملائكة المساعدة وقال لهم «بك لا»، منتظرًا الله وحده.

بعض الناس يقولون لله: «افعل ما تشاء»، فالله خلق بعضهم لنفسه و يحبّهم كثيرًا، لأن «الجنس مع الجنس يميل». يصبرون على كل البلاء بلا حزن، وحبهم لله لا ينقص مهما فعل الله بهم، لأن الحب الحقيقي لا يُنقص.

الإمام الحسين عليه السلام كان من هؤلاء. أصابه البلاء في كربلاء، أحرقت خيامه، ذبح، استُهدف أولاده، وقُتل طفله برمح ثلاثي الرؤوس، واعتُدي عليه، ومع ذلك كان وجهه يزداد نورًا وجمالًا مع اقتراب ظهر عاشوراء. لقد سحب الإمام الحسين الله إلى الأرض وجعله خاضعًا، لأنه بذل كل شيء، والله ملأ مكانه. لا أحد، حتى النبي الأكرم أو الإمام علي، استطاعوا أن يجعلوا الله هكذا بين أيديهم. لذلك يُقال إن الإمام الحسين سلطان ومحور الحب، ويُعتبر النبي والأمير أتباعه في هذا المجال.

بالنسبة للسيدة فاطمة والزهراء، يُقال إن الله أنزل لهما مائدة سماوية، لكن إنزال الطعام ليس كإنزال الله بنفسه على الأرض وتهشيمه، خصوصًا بجسد ممزق من كثرة الجراح.

خشیت غیبی و شفقت حسابرسی

(الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ وَهُمْ مِنَ السَّاعَةِ مُشْفِقُونَ) [220].

• همانا همانا همانا الذين يخشون ربهم في الخفاء ويخشون الساعة.

البيان: تشير هذه الآية إلى صفتين للمتقين: خشية الله في الغيب، والخوف من يوم القيامة والحساب. فالمتقون لا يعملون لأجل الناس أو خوفاً من القوانين، بل ابتغاء وجه الله تعالى فقط.

ومن الصفات الأخرى للمتقين أيضاً عدم التكبر وعدم الإفساد؛ كما قال تعالى:
(تِلْكَ الدَّارُ الْآخِرَةُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لَا يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الْأَرْضِ وَلَا فَسَادًا وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ) [221].
فالآية تدل على أن دار الآخرة مُخصصة لمن لا يرغب في العلو والتكبر في الأرض ولا في الفساد، وأن النهاية الطيبة للمتقين.

وتُستخدم كلمة (الدَّارُ) للدلالة على الجنة أو النار، ولكن إذا وردت بمفردها دلت عادة على الجنة.

قيمة الأعمال

(وَالْوَزْنُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ فَمَن ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ وَمَن خَفَّتْ مَوَازِينُهُ فَأُولَئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ بِمَا كَانُوا بِآيَاتِنَا يَظْلِمُونَ) [222].

• يوم القيامة ميزان الأعمال هو الميزان الحقيقي، ومن ثقُل ميزانه فهو الفائز، ومن خفّ ميزانه فهو الخاسر لأنه ظلم نفسه بعدم الالتزام بآيات الله.

البيان: يوم القيامة هو يوم الحساب الدقيق لجميع الأقوال والأفعال، وهو يوم شديد لا ينجو فيه إلا المتقون الذين تكون أعمالهم ثقيلة، أما الذين ظلموا آيات الله وأهملوها فهم في خسارة عظيمة.

جمع الذنوب مع الإمكانات

(قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ … وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ إِلَّا عَلَى أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ فَمَنِ ابْتَغَى وَرَاءَ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْعَادُونَ) [224].

• إن المؤمنين هم الذين يحافظون على فروجهم إلا مع أزواجهم وما ملكت أيمانهم، فهؤلاء غير مذنبين، ومن طلب غير ذلك فهو من العاصين.

البيان: الله عز وجل يقرّ طهارة المؤمنين ويبيح لهم التمتع بالحلال كالزوجة والسرية، لأن الناس تختلف ظروفهم وقدرتهم على ضبط النفس، ويؤخذ في الحساب يوم القيامة حسب الإمكانات المتوفرة لكل فرد.

الحشر الخاص بالمتقين

(يَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِينَ إِلَى الرَّحْمَنِ وَفْدًا) [225].

• يوم نحشر المتقين إلى الله سبحانه وتعالى جماعات ليكونوا ضيوف الرحمن.

البيان: الحشر ليس للجميع دفعة واحدة، بل هناك حشر خاص للمتقين كضيوف عند الله تعالى، وحشر آخر للمشركين والظالمين.

جنة عدن

(جَنَّاتِ عَدْنٍ الَّتِي وَعَدَ الرَّحْمَنُ عِبَادَهُ بِالْغَيْبِ إِنَّهُ كَانَ وَعْدُهُ مَأْتِيًّا لَا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا إِلَّا سَلَامًا وَلَهُمْ رِزْقُهُمْ فِيهَا بُكْرَةً وَعَشِيًّا) [226].

• جنات عدن التي وعد الله بها عباده المؤمنين في الغيب، وهو وعد حق آتٍ، لا يسمعون فيها لغوًا إلا السلام، ورزقهم فيها متوفر صباحًا ومساءً.

البيان: هذه الجنة تختلف عن غيرها بجوها الروحي الخاص، حيث لا توجد فيها الألفاظ الباطلة، ويعيش فيها الأولياء في نعيم دائم مبني على القرب من الله تعالى.

غرف الجنة المتنوعة

(وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَنُبَوِّئَنَّهُمْ مِنَ الْجَنَّةِ غُرَفًا تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا نِعْمَ أَجْرُ الْعَامِلِينَ) [229].

• الذين آمنوا وعملوا الصالحات سنُسكنهم غرفًا في الجنة تجري من تحتها الأنهار، خالدين فيها، وهي جزاء العاملين.

البيان: تنوع غرف الجنة يدل على تعدد النعم وعدم الرتابة، مع استمرار النعيم الأبدي الذي لا يشوبه نقص أو عيب.

الميراث في الجنة

(وَاجْعَلْنِي مِنْ وَرَثَةِ جَنَّةِ النَّعِيمِ) [233].

• اجعلني من ورثة جنة النعيم.

البيان: الله تعالى قد قسّم للناس مصيرهم في الآخرة، فبعضهم ورثة الجنة، لكنهم قد يبيعونها بالدنيا، فتبقى هذه الجنة بلا صاحب، فيدعو النبي إبراهيم أن يجعله من ورثة هذه الجنة.

في هذه الآية أيضاً، يرغب سيدنا إبراهيم أن يرث مالاً ليس له صاحب ولا مالك، وهي جناتٌ مُقدّرةٌ لبعض المؤمنين، لكنهم في النهاية لم يكونوا من الفائزين، فكانوا من أهل النار.

بعد أن طلب سيدنا إبراهيم هذا الفردوس لنفسه، تذكر عمه آزر فقال: (وَاغْفِرْ لِأَبِي إِنَّهُ كَانَ مِنَ الضَّالِّينَ)[234]، أي: واغفر لأبي فإنه كان من الضالين.

يبدو أن سيدنا إبراهيم قد دخل الجنة، ثم تذكر والده (عمّه)، وهذه الرؤية تختلف عن تلك التي تقول: «الجار ثم الدار». فمن يسعى أولاً إلى جنة النعيم ويريد أن يرثها، ثم يدعو لوالده، يختلف تماماً عن من يبدأ بالدعاء للجميع. وهذا يعكس فرق المرتبة بينه وبين أهل البيت عليهم السلام. وسبق لنا في موضوع «تفضيل الأنبياء» أن نقول إن جميع أقوال الأنبياء تُعد معياراً لتقييمهم.

النور ( )

ظل الطمأنينة

(وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَنُدْخِلُهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا لَهُمْ فِيهَا أَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ وَنُدْخِلُهُمْ ظِلًّا ظَلِيلًا)[235].

• وسنُدخل الذين آمنوا وعملوا الصالحات في جناتٍ تجري من تحتها الأنهار، خالدين فيها أبداً، ولهم فيها أزواجٌ طاهرة، ونسكنهم في ظلٍ دائم.

البيان: موضوع هذه الآية الطويلة يرتكز على أمر نادرُ المنال وهو «الطمأنينة». وتكرار: (وَنُدْخِلُهُمْ ظِلًّا ظَلِيلًا) يدل على نعمة السكينة والهدوء. فالتكرار أحياناً في الحياة الروتينية أو الرضا بالقليل يُولّد طمأنينةً غائبةً أحياناً عن إدراكنا. وهناك من يُضحّي بالهدوء بسبب أزمات مالية أو تحركات متهورة، فيفقد نعمة السلام النفسي التي كان يملكها. كمثال: كان لدينا عامل باسم مشهدي رضا يعمل براتب بسيط لكنه غير راضٍ، فافتتح كشكاً لبيع السجائر، لكن تعرّض لحادث ودمّرت بضائعه. وأبناؤه لاحقاً قالوا: «لو بقي في مكانه كان خيراً له».

هذه الحكاية تدل على أن الراحة والأمان يجب أن تُقدَّر، وأن الصبر مطلوب في الأزمات. كما قال الشاعر:
«إذا وقعت الطيور في الفخ يجب عليها أن تتحمل».
والإنسان ينبغي أن يطلب من الله أن يظلّه في ظلٍ دائم لا يعجله للفرار.

النور ( )

المؤمنون المكرمون

(الَّذِينَ آمَنُوا وَهَاجَرُوا وَجَاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ أَعْظَمُ دَرَجَةً عِنْدَ اللَّهِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْفَائِزُونَ)[236].

• الذين آمنوا وهاجروا وجاهدوا في سبيل الله بأموالهم وأنفسهم هم الأعلى مقاماً عند الله، وهؤلاء هم الفائزون.

البيان: تصف هذه الآية الذين لهم مكانة رفيعة يوم القيامة، وهم الذين آمنوا، وهاجروا، وجاهدوا بأموالهم وأنفسهم. الجهاد المالي مقدم على الجهاد بالنفس لأن المال في العالم المادي له أجرٌ كبير. كما أن المال سببٌ في هزيمة أعداء كثيرين. هؤلاء لهم مقام عظيم جداً، ولذا أطلق الله عليهم: (أُولَئِكَ) مشيراً إلى تميزهم. ويُبشّرهم الله بالرحمة والرضوان والجنة، وهي بشارة لا تتعلق بزمن أو مكان أو حتى برسول معين، مما يدل على مكانتهم العالية.

(يُبَشِّرُهُمْ رَبُّهُمْ بِرَحْمَةٍ مِنْهُ وَرِضْوَانٍ وَجَنَّاتٍ لَهُمْ فِيهَا نَعِيمٌ مُقِيمٌ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ).

الملاحظة: (نَعِيمٌ مُقِيمٌ) من حيث الوزن واللحن في القرآن تدل على أن نعيم هؤلاء أعظم وأعلى، لأن وزن «فاعل» يركّز على الفاعل، ووزن «فعيل» يدل على الثقل والتفخيم. القرآن حريص على أن تكون كل أجزائه متناسقة لفظاً وصوتاً.

النور ( )

جنة بلا كراهية

(وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِم مِّنْ غِلٍّ إِخْوَانًا عَلَى سُرُرٍ مُّتَقَابِلِينَ لَا يَمَسُّهُمْ فِيهَا نَصَبٌ وَمَا هُمْ مِنْهَا بِمُخْرَجِينَ)[237].

• نزَعنا ما في صدورهم من حقدٍ، وهم إخوةٌ على أرائكٍ متقابلة، لا يَكِلُّهم تعبٌ ولا يُخرجون منها.

البيان: أولياء الله لا يحملون حقداً في قلوبهم. بعض المؤمنين يتألمون من أذى الدنيا، لكن الجنة خالية من الأحقاد. كل زائر للجنة يتطهر من شحناء الدنيا، فيجلسون وجهاً لوجه، ويتغذى أرواحهم بالنظر لبعضهم البعض. ليست الطعمة فقط من الطعام، بل العين ترعى الروح بأجمل صورها، كزيارة الأماكن المقدسة، وتأمل آيات القرآن، والنظر إلى الطبيعة.

في الجنة لا يوجد قلق ولا هموم، فكل ساكنيها مطمئنون على البقاء الدائم.

النور ( )

جزاء المؤمنين بلا حساب

(مَن عَمِلَ سَيِّئَةً فَلَا يُجْزَى إِلَّا مِثْلَهَا وَمَن عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ يُرْزَقُونَ فِيهَا بِغَيْرِ حِسَابٍ)[238].

• من عمل سوءاً لا يُجازى إلا بمثله، ومن عمل صالحاً وهو مؤمن سواء ذكر أو أنثى فهؤلاء يدخلون الجنة ويرزقون فيها بلا حساب.

البيان: من يسيء يُجازى بمثله فقط، لكن العمل الصالح من المؤمنين لا يُحتسب حسابه، بل جزاؤه الدخول للجنة ورزق لا يُحصى. (بِغَيْرِ حِسَابٍ) يدل على أن هذا الجزاء بلا مقابل أو عقاب. المؤمن لا يعتبر عمله مجرد أجر، بل لله وحده، فالله يجزيه أكثر مما عمل.

الدخول للجنة شامل للرجال والنساء، دون تمييز، وكلهم في درجة واحدة من الفضل.

النور ( )

احتضار المكذبين

(فَكَيْفَ إِذَا تَوَفَّتْهُمُ الْمَلَائِكَةُ يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَأَدْبَارَهُمْ)[239].

• فكيف حالهم حين تُوَفَّاهم الملائكة ويضربون وجوههم وأدبارهم؟

البيان: الملائكة تعذب المكذبين عند قبض أرواحهم بالضرب على وجوههم وأدبارهم، ويُقصد بالأدبار المؤخرة، حيث الألم أشد. هذا المشهد يرعب المكذبين ويحتاجون إلى صلاة خاصة للراحة.

الضرب الجماعي من الملائكة يعكس جزاء من أصرّ على كفره وأذى الآخرين. ويبين القرآن أن سبب الضرب هو اتباع ما يُغضب الله وكره رضاه، فحبطت أعمالهم.

النور ( )

عذاب جهنم

(إِذَا رَأَتْهُمْ مِن مَّكَانٍ بَعِيدٍ سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا وَهِیَ تَفُورُ)[240].

• إذا رأتهم من مكان بعيد سمعت لهم شهقاً وهي تغلي.

البيان: هذه الآية تصف جهنم حين يقترب منها أهلها، وتسمع صوتهم وهي تغلي عليهم. الغليان يدل على شدة العذاب. تسمع صراخهم وشهيقهم من مسافة بعيدة، وهو وصف يُثير الرعب والخوف.

الآية تنبه إلى أن العذاب الجسدي في النار ليس فقط ناراً حامية، بل نار تتفاعل وتشعر، وكأنها كائن حي يغلي.

النور ( )

ندم المكذبين

(يَقُولُونَ يَا وَيْلَنَا مَن بَعَثَنَا مِن مَّرْقَدِنَا)[241].

• يقولون: يا ويلنا من أحيانا من مرقدنا؟

البيان: هذا ندم المكذبين يوم القيامة حين يعادون من قبورهم. يستغربون عذابهم ويقولون لمن أيقظهم من نومهم الأبدي، وهو الموت. التوحيد هو العلاج لهذا الندم، لأنهم لم يؤمنوا به.

النار هي المقر الدائم لهم، وهذه العقوبة بسبب إنكارهم آياتنا.

إن الله رحيم، ولكن رحمته مقرونة بحكمته. فمودة الله ليست كحب الأم الذي يعتمد على المشاعر والعواطف فقط. صحيح أن الله أرحم الراحمين، ولكنه في الوقت نفسه قاسم الجبارين وأحكم الحاكمين، وليس كالأم التي تتأثر بسهولة وتتحرك بقلب رقيق. فهو مع كونه أرحم من الأم، إلا أنه لا يكون ضعيف القلب ولا يعمل إلا بحكمة. هؤلاء الذين في النار يطلبون العون من الله وينتظرون الشفاعة، ولكن لا يُعطون إلا العذاب؛ كما تحذر آية أخرى: {وَإِذَا رَأَى الَّذِينَ ظَلَمُوا الْعَذَابَ فَلَا يُخَفَّفُ عَنْهُمْ وَلَا هُمْ يُنْظَرُونَ}.

الله ليس كالإنسان الذي تتغير مشاعره بتأثير الظروف، ولهذا مع كل صبره، إذا أنزل العذاب، فإن الأمر محسوم ولا جدوى من الاستعطاف.

الله ليس كالأب الذي يرتجف قلبه ويمد يده لولد خاطئ. الله لا يعمل إلا بحكمة، فجميع أسماء الله الحسنى تعمل معاً، فلا يُترك الحاكم الحكيم يعمل منفرداً، ولا الرحيم يعمل في جهة أخرى، بل تتعاون الأسماء كلها، مع حفظ اختيار الإنسان.

لو أراد الله أن ينزع الطبيعة البشرية، لسلب الاختيار من هذا العالم كما في العوالم الأخرى، وخلق الجميع صافين مهتدين، لكن نظام الأكمل للعالم لا يسمح بذلك. الطبيعة البشرية هي عالم وسط بين العوالم، وبفضل الاختيار الحر في هذا العالم، يكون الإنسان قادرًا على اكتساب الثواب أو المعصية، ويمكنه أن يجعل ثمرة هذا العالم زادًا للعوالم الأخرى.

الإنسان بسبب اختياره غالبًا ما يختار طريق الخسران؛ لذلك يقول تعالى: {لَاَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ}. جهنم تمتلئ من الجن والناس. والفزع من {هَلْ مِن مَزِيدٍ} في الآية التالية متعلق قبل ذلك، حين لم يدخل كل أهل النار فيها بعد: {يَوْمَ نَقُولُ لِجَهَنَّمَ هَلِ امْتَلَأْتِ وَتَقُولُ هَلْ مِنْ مَزِيدٍ}.

الله يؤكد ملء النار بأهلها من الإنس والجن بقوله: {حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي}، مع أن النار ليست صغيرة حتى تمتلئ سريعًا! هل لا يضعف هذا دور المعلم في مدرسة الدنيا بسبب هذا الكم من الرافضين؟ الله كأنه يقول: سأملأ النار حتى أبوابها تُسد! هذا وصف رهيب.

ليس الله ذا رحمة فقط، فرحمة الله حكيمة ولا تظهر في كل مكان، وأحيانًا يغضب. حيث لا يمنعه شيء من العذاب، لا يقبل وساطة أحد. ولكن هذا أيضاً حكمة الله، كالجراح الذي يزيل الورم بقطع الجلد.

الله كثير اللطف، والنار مخصصة للكافرين والمنكرين للنعم: {ذَلِكَ جَزَاءُهُمْ بِمَا كَفَرُوا وَهَلْ نُجَازِي إِلَّا الْكَفُورَ}.

آية {وَهَلْ نُجَازِي إِلَّا الْكَفُورَ} تدل على أن الإنسان ما دام شاكراً لله لا يُعاقب، وإن أساء، فالله يظل له لطيفاً.

الله يذكر قصة قوم سبأ: {لَقَدْ كَانَ لِسَبَإٍ فِي مَسْكَنِهِمْ آيَةٌ جَنَّتَانِ…} ثم أرسل عليهم السيول وجعل حدائقهم من أشجار شوكية وملوحة. إن النعم الوفيرة تسبب الغفلة، والغفلة تؤدي إلى الكفر، ثم تُنزَع النعم.

قصة سبأ تذكرة للغافلين بأن النعم يجب أن تكون سبباً للمعرفة والشكر، وليس للغفلة التي تؤدي إلى النقمة.

الإنسان يجب أن يكون شاكرًا ويعترف بأن عيوبه ليست من باب العناد مع الله، بل هي لأجل مصلحته. إذا كان شاكرًا، ينال لطف الله، وإلا فهو في بؤس.

الله يعطي فرصة للظالمين ليزيدوا في طغيانهم، ثم يأخذهم عند الأجل: {وَلَوْ يُؤَاخِذُ اللَّهُ النَّاسَ بِمَا كَسَبُوا…}.

الله أولاً رحيم مع عباده، ولو لم يكن كذلك لما بقي كائن على الأرض، لكنه يؤخر العقاب حتى الأجل المحدد، وحين يأتي الأجل يكون الله بصيراً بعباده.

الله يسحب الظالمين إلى النار بلا رحمة، لأنهم ظنوا به سوء الظن: {وَيُعَذِّبَ الْمُنَافِقِينَ وَالْمُنَافِقَاتِ…}.

النفاق والشرك يتجذران في سوء الظن بالله، وهذا المرض النفسي خطير.

الله يحذر من تكذيب آياته: {وَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ…}.

النار تسحب أهلها، ويُقال لهم: {قُلْ أَذَلِكَ خَيْرٌ أَمْ جَنَّةُ الْخُلْدِ…}.

بعض أهل النار يستكبرون رغم العذاب، يقولون: {إِنَّا كُلٌّ فِيهَا إِنَّ اللَّهَ قَدْ حَكَمَ بَيْنَ الْعِبَادِ}.

في النار هناك قوى مستبدة وضعفاء مظلومون، كما هو الحال في الدنيا.

بعض الكفار لا يخضعون رغم العذاب، ولا يتضرعون: {وَلَقَدْ أَخَذْنَاهُمْ بِالْعَذَابِ…}.

القوي إذا كان معنويًا يكون قادرًا على التغيير، أما الضعيف فيظل مضطهدًا حتى في النار.

في القرآن الكريم، “المظلوم” وردت فقط مرة واحدة بمعنى المقتول.

في يوم القيامة، حتى بعض المؤمنين الذين هم في مراتب دنيا أقل ويملكون القدرة على الجنات الأولى، يسخرون من أهل النار ويبتسمون لهم بسخرية، كما جاء في قوله تعالى:
﴿وَتَرَاهُمْ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا خَاشِعِينَ مِنَ الذُّلِّ يَنْظُرُونَ مِنْ طَرْفٍ خَفِيٍّ وَقَالَ الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ الْخَاسِرِينَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَأَهْلِيهِمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَلَا إِنَّ الظَّالِمِينَ فِي عَذَابٍ مُقِيمٍ﴾ [257]، فهم يُعرَضون على النار مذلولين خاضعين، ينظرون إليها من بعيد بخجل وخوف، ويقول المؤمنون: «إن الخاسرين هم الذين أضاموا أنفسهم وأهلهم يوم القيامة»، ويؤكدون أن الظالمين في عذاب دائم مستمر.

يُعرض أهل النار على النار، ويقعون في ذل وهوان، وينظرون إلى النار بعيون خفية، ولا يرون إلا العذاب والحرائق، في حين يسخر منهم المؤمنون الذين يذكرونهم بخسارتهم في الآخرة وهزيمتهم وعجزهم في ذلك اليوم، لأن الفائز الحقيقي هو من يثبت على الطاعة في نهاية المطاف. هؤلاء المؤمنون هم الذين وصفهم القرآن الكريم بقوله:
﴿إِنَّهُ كَانَ فَرِيقٌ مِنْ عِبَادِي يَقُولُونَ رَبَّنَا آمَنَّا فَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا وَأَنْتَ خَيْرُ الرَّاحِمِينَ﴾ [258].
فهم عباد الله الذين يحملون كؤوس الفقر والخضوع أمام الله، يطلبون منه المغفرة والرحمة، ويقرون بأن الله هو أرحم الراحمين. هؤلاء ليسوا من أعلاهم مرتبة الإيمان، لكنهم عندما يصلون إلى أهل النار، يسخرون منهم ويضحكون، منتقمين لنفسهم من السخرية التي تعرّضوا لها في الدنيا، كما قال تعالى:
﴿فَاتَّخَذْتُمُوهُمْ سِخْرِيًّا حَتَّى أَنْسَوْكُمْ ذِكْرِي وَكُنْتُمْ مِنْهُمْ تَضْحَكُونَ﴾ [259].
أي أنكم سخرتم من المؤمنين حتى نسوا ذكر الله وكنتم تضحكون عليهم.

إن الضعف في كل دنيا مكروه، ولا بد من التمتع بالقوة دون ظلم. للأسف، في ثقافتنا حيث حكم الظالمون لفترات طويلة، صار الربط بين القوة والظلم أمراً مألوفاً، لذلك ارتبط الضعف بالبراءة والقيمة. في السياسة، دائماً يفضل التعامل مع القوى الكبرى بدلاً من الضعفاء، لأن القوى تعرف مبادئ ثابتة، أما الضعفاء فلا يعرفونها.
فعلاً، العدو العاقل الذي يملك القوة يرفعك، أما الصديق الجاهل والضعيف فقد يوقعك في الهوان.

على كل حال، لا يود أهل النار أن يجادلوا، بل يسلكون طريق التوسل والقبول بقضاء الله، ومنهم من يبدو أكثر هدوءاً ويقول: “إن الله قد حكم ويجب قبول حكمه”، لذلك لا يثيرون الشغب.
بينما مجموعة أخرى منهم دائماً في نزاعات ومشاجرات، كما في قوله تعالى:
﴿إِنَّ ذَلِكَ لَحَقٌّ تَخَاصُمُ أَهْلِ النَّارِ﴾ [260].
فهم متخاصمون دائماً، عصبيون، ولا يطيقون بعضهم البعض.

أما الضعفاء من أهل النار فيتمنون يوم تخفيف العذاب، ويطلبون من خزانة جهنم أن يدعوا ربهم ليرحمهم ليوم واحد، فيرد عليهم الخزانة بأن رسل الله قد جاءتهم بالبينات، وقال لهم: “فادعوا”، لكن دعاء الكفار لا يخرج إلا في ضلال، كما في قوله تعالى:
﴿وَقَالَ الَّذِينَ فِي النَّارِ لِخَزَنَةِ جَهَنَّمَ ادْعُوا رَبَّكُمْ يُخَفِّفْ عَنَّا يَوْمًا مِنَ الْعَذَابِ قَالُوا أَوَلَمْ تَكُنْ تَأْتِيكُمْ رُسُلُكُمْ بِالْبَيِّنَاتِ قَالُوا بَلَى قَالُوا فَادْعُوا وَمَا دُعَاءُ الْكَافِرِينَ إِلَّا فِي ضَلَالٍ﴾ [261].

بعضهم يلجأ إلى مالك، سيد جهنم، ليرفع عنهم العذاب أو ليقتلهم، فيقول لهم: “إنكم مخلدون”، كما في قوله تعالى:
﴿وَنَادَوْا يَا مَالِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ قَالَ إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ﴾ [262].

هؤلاء هم الضعفاء من أهل النار، و”الضعف” لا يعني الاستضعاف بمعنى عدم وصول حكم الله إليهم، فالمستضعفون الذين لم يأتهم رسول الله لا يعذبون، كما في قوله تعالى:
﴿أَوَلَمْ تَكُن تَأْتِيكُمْ رُسُلُكُمْ بِالْبَيِّنَاتِ﴾، أي أن من لم يصل إليه الدين لا يعاقب.

والله ينصر رسله والمؤمنين في الدنيا والآخرة، كما في قوله:
﴿إِنَّا لَنَنْصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الْأَشْهَادُ﴾ [263].

في يوم القيامة، لا تنفع الاعتذارات ولا التوسلات للظالمين، فهم في لعنة وأسى، كما في قوله تعالى:
﴿يَوْمَ لَا يَنْفَعُ الظَّالِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ وَلَهُمُ اللَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوءُ الدَّارِ﴾ [264].

أهل النار خالدون في العذاب، ولا يوجد رحمة عامة للكافرين، ولا تُقبل اعتذاراتهم، بل عليهم الصبر فقط، كما في قوله تعالى:
﴿فَإِنْ يَصْبِرُوا فَالنَّارُ مَثْوًى لَهُمْ وَإِنْ يَسْتَعْتِبُوا فَمَا هُمْ مِنَ الْمُعْتَبِينَ﴾ [265].

وفي أحيان كثيرة يحاول بعض أهل النار الهروب من العذاب، فيظنون أن جهنم بلا سور أو حواجز، فيعادون إليها كلما حاولوا الهرب، كما في قوله تعالى:
﴿وَأَمَّا الَّذِينَ فَسَقُوا فَمَأْوَاهُمُ النَّارُ كُلَّمَا أَرَادُوا أَنْ يَخْرُجُوا مِنْهَا أُعِيدُوا فِيهَا وَقِيلَ لَهُمْ ذُوقُوا عَذَابَ النَّارِ الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ﴾ [266].

الجحيم ليس فقط مكاناً سيئاً، بل أهل النار أنفسهم شرٌّ في هويتهم وسلوكهم، كما في قوله تعالى:
﴿الَّذِينَ يُحْشَرُونَ عَلَى وُجُوهِهِمْ إِلَى جَهَنَّمَ أُولَئِكَ شَرٌّ مَكَانًا وَأَضَلُّ سَبِيلًا﴾ [267].

وليس فقط العذاب بالنار، بل الله قد أرسل لهم قرناءً يزينون لهم ما بين أيديهم وما خلفهم، وحق عليهم القول بأنهم من الأمم الخاسرة كما في قوله تعالى:
﴿وَقَيَّضْنَا لَهُمْ قُرَنَاءَ فَزَيَّنُوا لَهُمْ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَحَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ فِي أُمَمٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِمْ مِنَ الْجِنِّ وَالإِنسِ إِنَّهُمْ كَانُوا خَاسِرِينَ﴾ [268].

إذ لا تقتصر إهانة الكفار على الألسنة التي تلعنهم، بل بعضهم يدوس الآخرون بأقدامهم، كما في قوله تعالى:
﴿وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا رَبَّنَا أَرِنَا الَّذَيْنِ أَضَلَّنَا مِنَ الْجِنِّ وَالإِنسِ نَجْعَلْهُمَا تَحْتَ أَقْدَامِنَا لِيَكُونَا مِنَ الأَسْفَلِينَ﴾ [269].

فالكفار يطلبون من الله أن يريهم الذين ضللوهم من الجن والإنس ليجعلوهم تحت أقدامهم، ويذلوهم.

يَجِبُ أَنْ نَرَى نَمُوذَجَ هذِهِ الْحِقْدِ فِي شَخْصِيَّةِ أَقَا مُحَمَّدْ خَانِ قَاجَارَ، الَّذِي كَانَ فَرْدًا مُتَعَبِّدًا بِالْعُقْدِ وَمُحْمَلًا بِالْكِرَاهِيَةِ. يَرْوُونَ أَنَّهُ أَخْرَجَ جَنَازَةَ كَرِيمِ خَانِ زَنْدَ مِنْ تَحْتِ التُّرَابِ، وَوَضَعَهَا عَلَى دَرَجِ الْقَصْرِ وَالْبَارِجَةِ لِيَدْرُسَ عَلَيْهَا كُلَّ يَوْمٍ، لِأَنَّهُ كَانَ قَدْ سَجَنَهُ سَنَوَاتٍ بِالْذُّلِّ وَالْهَوانِ.

وَيَقُولُ الْجَهَنَّمِيُّونَ أَيْضًا: إِنَّهُمْ يَضَعُونَ أَقْدَامَهُمْ عَلَى رُؤُوسِ مُضِلِّيْهِمْ لِيَكُونُوا أَسْفَلَ مِنْهُمْ وَيُفَرِّغُوا نَفْسَهُمْ، فَالْمَجْرُوءُ يَلْجَأُ إِلَى مِثْلِ هَذِهِ الْأَفْعَالِ. الضَّعْفُ هُوَ مَا يَجْعَلُ الإِنْسَانَ مُتَعَبِّدًا بِالْعُقْدِ. وَنَارُ الْجَحِيمِ تَلْهَبُ وَتَحْرِقُ الْجَمِيعَ، أَوْ أَنَّ النَّارَ قَدْ وَقَعَتْ فِي نُفُوسِهِمْ فَلَا فَرْقَ بَيْنَ السُّفْلَى وَالْعُلَى، وَهَذَا يُدِلُّ عَلَى عُقْدِيَّةِ أَهْلِ النَّارِ فَقَطْ. الْأَفْرَادُ الْمُتَعَبِّدُونَ بِالْعُقَدِ يُصْبِحُونَ قَسِيِّينَ وَخَطِيرِينَ، وَحَتَّى إِنْ كَانُوا مُؤْمِنِينَ، لِذَلِكَ يَجِبُ تَجَنُّبُ وُجُودِ أَوْلَادٍ مَشْحُونِينَ بِالْعُقَدِ.

عِنْدَمَا يَرَى أَهْلُ النَّارِ قُيُودَةَ ضَلَالَتِهِمْ، يَقُولُونَ لَهُمْ: أَنْتُمْ الَّذِينَ أَضَلَلْتُمُونَا، وَيُلاَقُونَهُمْ بِوَضْعِ مَسْؤُولِيَّةِ ضَلَالِهِمْ عَلَيْهِمْ، وَيَرُدُّ الْقَادَةُ الْضَّالُّونَ هَذِهِ الْمُحَاسَبَةَ وَيُوَصِّفُونَهُمْ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ طَاغُونَ:

(وَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ يَتَسَاءَلُونَ. قَالُوا إِنَّكُمْ كُنْتُمْ تَأْتُونَنَا عَنِ الْيَمِينِ. قَالُوا بَلْ لَمْ تَكُونُوا مُؤْمِنِينَ. وَمَا كَانَ لَنَا عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطَانٍ بَلْ كُنْتُمْ قَوْمًا طَاغِينَ. فَحَقَّ عَلَيْنَا قَوْلُ رَبِّنَا إِنَّا لَذَائِقُونَ. فَأَغْوَيْنَاكُمْ إِنَّا كُنَّا غَاوِينَ. فَإِنَّهُمْ يَوْمَئِذٍ فِي الْعَذَابِ مُشْتَرِكُونَ. إِنَّا كَذَلِكَ نَفْعَلُ بِالْمُجْرِمِينَ) [سورة المدثر: 26-30].

هُمْ يَدَّعُونَ أَنَّهُمْ كَانُوا يُبْدُونَ لَنَا الظُّهُورَ بِالصِّدْقِ وَالْحَقِّ، وَأَمَّا الْمُتَّهَمُونَ فَيُجِيبُونَ أَنَّهُمْ لَمْ يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ، وَلَمْ يَكُنْ لَنَا عَلَيْكُمْ سُلْطَانٌ، بَلْ أَنْتُمْ كُنْتُمْ قَوْمًا طَاغِينَ. فَحَقَّ لَنَا أَنْ نَذُوقَ الْعَذَابَ. وَنَحْنُ الَّذِينَ أَضَلَلْنَاكُمْ، لأَنَّنَا كُنَّا ضَالِّينَ. فَهُمْ فِي ذَلِكَ الْيَوْمِ فِي الْعَذَابِ مُشْتَرِكُونَ. نَحْنُ نَفْعَلُ هَذَا بِالْمُجْرِمِينَ.

وَيُخْبِرُنَا الْقِيَامَةُ أَنَّهُ لَا يُمْكِنُ لأَحَدٍ أَنْ يَلْقِيَ وِزْرَهُ عَلَى غَيْرِهِ، وَلَا يَتَقَبَّلُ أَحَدٌ وِزْرَ غَيْرِهِ. فِي ذَلِكَ الْيَوْمِ، يَفِرُّ الْجَمِيعُ مِنْ بَعْضِهِمْ لِئَلَّا يُشَارِكُوا فِي الْعُذْرِ. كُلُّهُمْ يَعْتَرِفُونَ بِأَنَّهُمْ مُسْتَحِقُّو الْعَذَابِ، وَيَصْدُحُونَ بِالنِّدَاءِ: (فَحَقَّ عَلَيْنَا قَوْلُ رَبِّنَا إِنَّا لَذَائِقُونَ).

هَؤُلاءِ الْجَهَنَّمِيُّونَ صَادِقُونَ فِي ادِّعَائِهِمْ وَيَقُولُونَ بِصِدْقٍ: (فَأَغْوَيْنَاكُمْ إِنَّا كُنَّا غَاوِينَ)، وَهَذَا يُبَيِّنُ قُوَّةَ وَنَفْوَذَ تِلْكَ الْقِيَادَةِ الْضَّالَّةِ.

فِي عِلْمِ النَّفْسِ، هُنَاكَ مَبْدَأٌ مُهِمٌّ، وَهُوَ أَنَّهُ يَجِبُ عَلَيْنَا أَنْ نَخْشَى مِنَ الْبَشَرِ الضُّعَفَاءِ، فَإِنَّهُمْ إِذَا ظَنُّوا أَنَّ أَحَدًا يُرِيدُ مَسَاعَدَتَهُمْ، قَدْ يَظُنُّونَ أَنَّهُ يُرِيدُ إِيذَاءَهُمْ فَيُهَاجِمُونَهُ. أَمَّا الْأَقْوِيَاءُ فَيَتَصَرَّفُونَ بِصَرَافَةٍ وَوُضُوحٍ.

وَفِي هَذِهِ الْآيَةِ، يَعْتَرِفُ الْقَادَةُ الضَّالُّونَ بِضَلَالِهِمْ وَاسْتِحْقَاقِهِمْ لِلْعَذَابِ، أَمَّا الْجَهَنَّمِيُّونَ الضُّعَفَاءُ فَيَسْعَوْنَ لِتَحْمِيلِ غَيْرِهِمْ ذُنُوبَهُمْ، فَيُعَذِّبُهُمُ اللَّهُ جَمِيعًا وَلَا يُفَرِّقُ بَيْنَ الْضُّعَفَاءِ وَالْأَقْوِيَاءِ، وَيَقُولُ: (فَإِنَّهُمْ يَوْمَئِذٍ فِي الْعَذَابِ مُشْتَرِكُونَ).

وَيُوجَدُ فِي النَّارِ بَعْضُ الَّذِينَ كَانُوا يَوْمًا أَصْدِقَاءَ بَعْضَ الْمُؤْمِنِينَ، وَيَجِبُ أَنْ نَسْأَلَ عَنْ حَالِهِمْ. حِينَ يَرَى الْمُؤْمِنُونَ صَدِيقَهُمْ مِنْ أَهْلِ النَّارِ، يَكْرَهُونَ أَنْ يَعْتَرِفُوا بِصَدَاقَتِهِمْ، وَيَتَكَلَّمُونَ بِاللِّسَانِ السُّخْرِيِّ بَدَلًا مِنَ التَّعَاطُفِ.

يَصِفُ الْقُرْآنُ الْوَضْعَ الْأَوَّلَ لِلْمُؤْمِنِينَ فِي الْجَنَّةِ، ثُمَّ يَذْكُرُ لِقَاءَهُمْ بِصَدِيقِهِمْ الْجَهَنَّمِيِّ:

(إِلَّا عِبَادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِينَ. أُولَئِكَ لَهُمْ رِزْقٌ مَّعْلُومٌ. فَوَاكِهُ وَهُمْ مُكْرَمُونَ. فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ. عَلَى سُرُرٍ مُّتَقَابِلِينَ. يُطَافُ عَلَيْهِم بِكَأْسٍ مِن مَّعِينٍ. بَيْضَاءَ لَذَّةٍ لِّلشَّارِبِينَ. لَا فِيهَا غَوْلٌ وَلَا هُمْ عَنْهَا يُنزَفُونَ. وَعِندَهُمْ قَاصِرَاتُ الطَّرْفِ عِينٌ. كَأَنَّهُنَّ بَيْضٌ مَّكْنُونٌ. فَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ يَتَسَاءَلُونَ. قَالَ قَائِلٌ مِّنْهُمْ إِنِّي كَانَ لِي قَرِينٌ. يَقُولُ أَئِنَّكَ لَمِنَ الْمُصَدِّقِينَ. أَئِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا وَعِظَامًا أَئِنَّا لَمَدِينُونَ. قَالَ هَلْ أَنتُمْ مُطَّلِعُونَ. فَاطَّلَعَ فَرَآهُ فِي سَوَاءِ الْجَحِيمِ. قَالَ تَاللَّهِ إِن كِدْتَ لَتُرْدِينِ. وَلَوْلَا نِعْمَةُ رَبِّي لَكُنتُ مِنَ الْمُحْضَرِينَ. أَفَمَا نَحْنُ بِمَيِّتِينَ. إِلَّا مَوْتَتَنَا الْأُولَى وَمَا نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ. إِنَّ هَذَا لَهُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ. لِمِثْلِ هَذَا فَلْيَعْمَلِ الْعَامِلُونَ) [سورة الصافات: 40-49].

يصف الجنة بأنها تحوي أنهارًا من ماءٍ لا يَنكِدُ ولا يَتغيّر طعمه، وأنهارًا من لبنٍ لا يَفسد ولا يَتعفن، وأنهارًا من خمرٍ طهورٍ يستمتع بشربها أهلها دون أن تُسكرهم أو تُذهب عقلهم.

ونحن نعتبر الدنيا والآخرة وجهين لعملةٍ واحدة، وأن كل لذةٍ في الآخرة يجب أن يكون لها نظيرٌ أو مثالٌ في الدنيا. فإذا كانت الجنة تحوي خمرًا طهورًا لا تُسكر بل تُنشّط، فلا بُدّ أن نجد في الدنيا مثالًا لذلك الخمر الذي لا يُسكر ولا يسبب النشوة الزائدة أو السكر.

وللجنة أيضًا أنهارٌ من عسلٍ مصفّى، إذ إن وصفها بأنها أنهارٌ يوحي بأنها سائغة ولينة، وليست عسلاً جامدًا كالذي تنتجه النحل في الدنيا بعد جهدٍ وعناء. وهذا العسل ليس من صنع النحل ولا اللبن من الحيوانات، وإنّما هي أسماء توحي بجودتها ورونقها: (وَبَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ كُلَّمَا رُزِقُوا مِنْهَا مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقًا قَالُوا هَذَا الَّذِي رُزِقْنَا مِنْ قَبْلُ وَأُتُوا بِهِ مُتَشَابِهًا وَلَهُمْ فِيهَا أَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ وَهُمْ فِيهَا خَالِدُونَ) [سورة الحجر: 47].

ويُعطي الله تعالى أهل الجنة – إلى جانب هذه النعم الحسية – نعمه الروحية أيضًا، كالمغفرة والرضوان، التي هي أعظم وأوسع من كل النعم المادية، فهي أرحب وألذ من كل أنهار اللبن والعسل.

فالمغفرة الإلهية نعمة عظيمة تفوق كل لذة مادية، ولو كانت النعم الحسية جميعها تَجْرِي بلا انقطاع ولينة ولطيفة، فإن ضيق الجنة محدود، بينما سعة المغفرة لا تُحد، وهذا ما يجعلها أسمى وأجل من كل نعمة أخرى.

البَرتُكَةَ فِي الْجَنَّةِ تُوفَّرُ لِلرِّجَالِ، وَلَهُمْ نِسَاءٌ مُمَيَّزَاتٌ. بَعْدَ نِعَمِ الْجَنَّةِ، يَتَذَكَّرُ بَعْضُهُمْ أَصْدِقَاءَهُمُ الدُّنْيَوِيِّينَ، فَيَتَوَاجَهُونَ بِبَعْضٍ، وَيَسْأَلُونَ عَنْ حَالِ رَفِيقِهِمْ، فَيَرَوْهُ فِي النَّارِ، فَيَقُولُ لَهُ: “وَاللَّهِ لَوْ كُنْتَ تَسْتَطِيعُ لَأَضَلَلْتَنِي أَيْضًا”.

وَفِي لَفْظِ ذَلِكَ الْمُجْرِمِ الْمَحْبُوسِ فِي جَهَنَّمَ نَقُولُ: “كُنْتَ تَشْتَاقُ إِلَيَّ وَتَطْلُبُنِي، وَلَمَّا رَأَيْتَنِي فِي النَّارِ تَغَيَّرْتَ سَرِيعًا، فَمَاذَا كُنْتَ تَقُولُ لَوْ رَأَيْتَنِي فِي الْجَنَّةِ؟”

وَلَا يَجُوزُ أَنْ يَفْشَلَ الْإِنْسَانُ، فَإِذَا وَقَعَتْ لَهُ مُصِيبَةٌ فَإِنَّ كَثِيرًا مِنْ أَصْدِقَائِهِ يَنْكَرُونَهُ وَيَقُولُونَ: “لَا نَعْرِفُهُ”، وَأَمَّا إِذَا انْكَسَرَ وَاحِدٌ فِي جَمِيعِ حَالَاتِهِ فَإِنَّ غُرَبَاءَ وَغَرِيبِينَ يَسْعَوْنَ لِلِاقْتِرَابِ مِنْهُ لِيَسْتَفِيدُوا مِنْهُ.

وَيَقُولُ الْمُؤْمِنُ فِي الْجَنَّةِ: “لَوْ لَمْ يَرْحَمْنِي اللَّهُ لَكُنْتُ مِثْلَكَ فِي النَّارِ”. هَذِهِ كَلِمَةٌ صَادِقَةٌ تُبَيِّنُ دَوْرَ الصَّدِيقِ السَّلْبِيِّ فِي تَضْلِيلِ الإِنْسَانِ، وَيَجِبُ الْحَذَرُ مِنَ الَّذِينَ يَمْكِنُ أَنْ يَكُونُوا سَبَبًا فِي ضَلَالِهِ، وَخَاصَّةً الْمُقَرَّبِينَ.

فِي ذَلِكَ الْمَكَانِ، يَنْفِي الْمُؤْمِنُ رَفِيقَهُ وَيَحْتَسِرُ عَلَى صَدَاقَتِهِ مَعَهُ، وَيَبْقَى النَّارِيُّ فِي حَسْرَةٍ أُخْرَى، ثُمَّ يُقْبَلُ عَلَيْهِ بِمِنَةٍ تُعَدُّ مِنْ فَضْلِ الْعَذَابِ، وَهِيَ فَاكِهَةُ “الزَّقُّومِ” وَشَرَابُ “الجَحِيمِ”:
(أَذَلِكَ خَيْرٌ نُزُلًا أَمْ شَجَرَةُ الزَّقُّومِ إِنَّا جَعَلْنَاهَا فِتْنَةً لِلظَّالِمِينَ إِنَّهَا شَجَرَةٌ تَخْرُجُ فِي أَصْلِ الْجَحِيمِ طَلْعُهَا كَأَنَّهُ رُءُوسُ الشَّيَاطِينِ فَإِنَّهُمْ لَآكِلُونَ مِنْهَا فَمَالِئُونَ مِنْهَا الْبُطُونَ ثُمَّ إِنَّ لَهُمْ عَلَيْهَا لَشَوْبًا مِنْ حَمِيمٍ ثُمَّ إِنَّ مَرْجِعَهُمْ إِلَى الْجَحِيمِ).

وَيُعْطَى أَهْلُ النَّارِ أَغْصَانَ زَقُّومٍ، وَهِيَ مَشْبَهَةٌ بِرُؤُوسِ الشَّيَاطِينِ وَالْجِنِّ الْكِبَارِ الْقَبِيحِينَ. فَكَيْفَ يَتَحَمَّلُونَ أَكْلَهَا وَمِلْءَ أَجْوَافِهِمْ مِنْهَا؟ وَبَعْدَ الْفَاكِهَةِ تَأْتِي شَرَابَةُ الْمَاءِ الْمُغْلِيّ ذِي الرَّائِحَةِ الْكَرِيهَةِ.

وَالْكُفَّارُ فِي النَّارِ يَأْكُلُونَ كَمَا تَأْكُلُ الْأَنْعَامُ، وَيَسْتَمْدُّونَ مِنَ الْوَقُودِ وَالْجَحِيمِ، وَتَصِيرُ فَضَلاتُهُمْ هِزْمَةً لِلنَّارِ.
وَيَقُولُ اللهُ تَعَالَى: (إِنَّ اللَّهَ يُدْخِلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ وَالَّذِينَ كَفَرُوا يَتَمَتَّعُونَ وَيَأْكُلُونَ كَمَا تَأْكُلُ الْأَنْعَامُ وَالنَّارُ مَثْوًى لَهُمْ).

وَهُمْ يُرِيدُونَ أَنْ يَخْرُجُوا مِنَ النَّارِ وَلَا يَسْتَطِيعُونَ، وَلَهُمْ عَذَابٌ دَائِمٌ: (يُرِيدُونَ أَنْ يَخْرُجُوا مِنَ النَّارِ وَمَا هُمْ بِخَارِجِينَ مِنْهَا وَلَهُمْ عَذَابٌ مُقِيمٌ).

وَقَالَ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَى: “نَحْنُ أَبْنَاءُ اللَّهِ وَأَحِبَّاؤُهُ”. فَقَالَ اللّهُ لَهُمْ: “فَلِمَ يُعَذِّبُكُمْ بِذُنُوبِكُمْ؟ بَلْ أَنْتُمْ بَشَرٌ مِمَّنْ خَلَقَ، يَغْفِرُ لِمَنْ يَشَاءُ وَيُعَذِّبُ مَنْ يَشَاءُ، وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا، وَإِلَيْهِ الْمَصِيرُ”.

وَفِي رَدِّهِمْ عَلَى ادِّعَائِهِمْ، أَكَّدَ اللَّهُ تَعَالَى وَحْدَانِيَّتَهُ وَنَفَى أَنْ يَكُونَ لَهُ وَلَدٌ:
(بَدِيعُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ أَنَّى يَكُونُ لَهُ وَلَدٌ وَلَمْ تَكُنْ لَهُ صَاحِبَةٌ وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ).

وَخَلُوصًا، يَجِبُ أَنْ نُدْرِكَ أَنَّ الْمَحَبَّةَ لِلَّهِ لَا تَنْقَطِعُ بِالذَّنْبِ، فَيُمْكِنُ لِلْإِنْسَانِ أَنْ يُحِبَّ اللهَ وَيُقْتَرَنَ ذَلِكَ بِمَعْصِيَةٍ.

وَمِنْ أَشَدِّ أَشْكَالِ الْجَهْلِ، الْكِذْبُ عَلَى الْحَقِّ وَالِاعْتِرَاضُ عَلَى أَمْرِ اللهِ، كَمَا فِي قَوْلِهِمْ:
(وَإِذْ قَالُوا اللَّهُمَّ إِنْ كَانَ هَذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِنَ السَّمَاءِ أَوِ ائْتِنَا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ).

وَيُبَيِّنُ ذَلِكَ أَنَّ الْجَهْلَ وَالْغَيْبَةَ عَنِ الْحَقِيقَةِ تَدْفَعُ النَّاسَ إِلَى مَطَالَبَةِ الْعَذَابِ، وَأَنَّ مَنْ يَتَوَهَّمُ أَنَّهُ عَلِيمٌ وَهُوَ جَاهِلٌ، لَنْ يَنَالَ شَيْئًا مِنَ الْعِلْمِ وَالْهُدَى.

وَكَذَلِكَ، فَإِنَّ الْجَهْلَ يُؤَدِّي إِلَى الشِّرْكِ وَالْكُفْرِ وَالْكَثِيرِ مِنَ الْخَطَايَا، وَدُونَ إِذْنِ اللهِ، وَدُونَ إِرَادَتِهِ، لَنْ يُزَالَ الْجَهْلُ مِنْ قُلُوبِ النَّاسِ.

(اسْتَغْفِرْ لَهُمْ أَوْ لاَ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ، إِنْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ سَبْعِينَ مَرَّةً فَلَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ، ذَلِکَ بِأَنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ، وَاللَّهُ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ)؛
«براى آنان طلب آمرزش كن يا نكن، اگر هفتاد بار براى آنان طلب آمرزش كنى خدا هرگز آنها را نخواهد بخشيد؛ اين به خاطر آن است كه آنها به خدا و پيامبرش كفر ورزيدند، و خداوند قوم فاسق را هدايت نمى‌كند.»

بيان:
اين آيه نشان مى‌دهد كه جهل مركب و عناد، پايه‌ى اصلى گمراهى و كفر است و نه تنها جهل باعث انحراف مى‌شود، بلكه خود جهل به عنوان سدى بزرگ جلوى هدايت قرار مى‌گيرد. آنان كه با كفر و انكار حقيقت دست به دعا و طلب عذاب مى‌زنند، در واقع در جهل خود غوطه‌ور هستند و تا اين جهل در دلشان زدايش نشود، رحمت خدا شامل حال آنان نمى‌شود.

بيان:
كان اليهود والنصارى يقولون: «نحن أولاد الله وأحباؤه». فقال الله تعالى: «فإن كنتم كذلك فلماذا يعذبون؟» وقد يُقال في هذا جوابٌ مفاده: إن الولد محبوبٌ مهما كان، لكن إذا ارتكب خطأً فإنه يستحق العقاب. والجواب: إن الله يحب عبده، ولهذا إن وجد في قلبه مجال للتوبة والندم على المعصية التي ارتكبها، غفر الله له، ولو كانت كبيرة. ولكن أهل الكتاب كانوا يقولون: «نحن أولاد الله الأحباء، فلن نُعذب»، فجاء رد الله عليهم: «إني أعذبكم بسبب ذنوبكم القليلة»، مع أنهم يعلمون أن الولد إذا أخطأ يعاقب بعنفٍ كبيرٍ لا بعقابٍ قليل. إن عذابكم بسبب ذنوبٍ قليلة دليل على أن صلتكم بالله ليست قوية. كانوا يعترفون بذنوبهم، لكنهم يقللونها، وقال الله: «إني أعذبكم على ذنوبكم القليلة التي أنتم تعترفون بها»، وهذا كافٍ لرد ادعائكم.

وفي آية أخرى يرد الله على أهل الكتاب قائلاً:
(بَدِيعُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ أَنَّى يَكُونُ لَهُ وَلَدٌ وَلَمْ تَكُن لَهُ صَاحِبَةٌ وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ) [سورة الأنبياء: 27]،
أي: هو خالق السماوات والأرض، كيف له أن يكون له ولد وهو لم يكن له زوجة؟ وهو خالق كل شيء وعالم بكل شيء.

تُثبت هذه الآية التوحيد والوحدة لله سبحانه وتعالى، وتنفي عنه أن يكون له ولد، لأن ذلك يفترض وجود زوجة، والله تعالى واحد لا شريك له، والذات الإلهية لا تتعدد ولا تتجزأ. إن الله لا يُشابه ولا يُضاهى، والولد إن وُجد يكون مماثلاً لله، وهذا محال لأن الله هو الذات الوحيدة التي لا نظير لها.

فالمدح والثناء لله الذي لم يتخذ ولدًا ولم يكن له شريك في الملك، ولم يكن له ولي من الذل، وهو المستحق للتكبير والحمد.

وإذا كان لله ولد أو شريك، لكان هذا الولد إلهًا آخر، مما ينفي العدل والرحمة الإلهية في التعامل مع العباد، ويجعل الحكم ملكًا عائليًا، وهذا غير ممكن في حق الله تعالى.

وفي نهاية هذا القسم، من المناسب أن نذكر أن المحبة لا تنقضي بالمعصية، فلو كان الأمر كذلك لما ارتكب المحبون للّه ذنبًا، ومع ذلك نجد أن الناس يحبون الله ويرتكبون الذنوب، فلا بد من فهم أن المحبة قد توجد مع الخطأ، وإلا لكان كل الناس معصومين.

جهل وجنوده:

قال تعالى:
(وَإِذْ قَالُوا اللَّهُمَّ إِنْ كَانَ هَذَا هُوَ الْحَقُّ مِنْ عِنْدِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِنَ السَّمَاءِ أَوِ ائْتِنَا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ) [سورة المائدة: 34].

هذا موقف من المشركين الذين جهلوا الحق وادعوا العلم، فطلبوا من الله أن ينزل عليهم عذابًا مؤلمًا أو حجارة من السماء، رغم جهلهم بمعنى هذا العذاب.

الجهل المركب يورث تضييعًا للحقوق وادعاءً زائفًا للعلم، وهذا هو أصل كثير من المشكلات، خاصة في المعارف الدينية والروحية.

الشرك والكفر من فروع الجهل، وكثير من الذنوب هي من جنوده. ولا يزال الجهل في القلب حتى يحل الله فيه، ولا يُرفع إلا بنور الإيمان.

قال تعالى:
(اسْتَغْفِرْ لَهُمْ أَوْ لَا تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ إِنْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ سَبْعِينَ مَرَّةً فَلَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ) [سورة التوبة: 80].

فالمشركون الذين جحدوا الحق ورفضوا الاستغفار، حتى لو طلب الرسول لهم العفو مرات عديدة، لن يُغفر لهم، لأنهم كفروا بالله ورسوله.

الجهل يلبس أفعال الكفر والشرك والفسق والنفاق لباسًا ظاهرًا، وكلما تجلّى الجهل في سلوك الإنسان أصبح أظهر وأقسى، حتى يتحول إلى طغيان وفسق.

الجاهل الذي لا يملك شخصية يحطم كل شيء حوله بلا وازع، على عكس العاقل الذي يحفظ وقاره وموقعه.

الجهل هو الذي يقود الإنسان إلى النار، وهو غافل لا يدرك عاقبة أفعاله.

قال تعالى:
(قُلْ نَارُ جَهَنَّمَ أَشَدُّ حَرًّا لَوْ كَانُوا يَفْقَهُونَ) [سورة التوبة: 81].

أي لو فهم هؤلاء العواقب لخشوا النار وابتعدوا عن المعاصي، فالفهم (الفقه) هو إدراك النتائج والضوابط.

الجهل يجعل الإنسان يقارن نار الدنيا بالنار الحقيقية، وهذا خطأ كبير.

الجهل هو أساس كل الشرور، وكل الشرور من إنتاج الجهل.

قال تعالى:
(إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللَّهِ الصُّمُّ الْبُكْمُ الَّذِينَ لَا يَعْقِلُونَ) [سورة الفرقان: 44].

فالشر هو الجهل، والإنسان الجاهل لا يُنتظر منه خير.

الجهل هو نقيض المعرفة، والمشكلات لا تحل بالعمل فقط، بل بالعلم والمعرفة الصحيحة.

الجهل يجعل الإنسان يكفر ولا يستجيب، ويصبح قلبه محجوبًا عن الحق، وصممًا لا يسمع، كما قال تعالى:
(وَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ جَعَلْنَا بَيْنَكَ وَبَيْنَ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ حِجَابًا مَسْتُورًا وَجَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَنْ يَفْقَهُوهُ وَفِي آذَانِهِمْ وَقْرًا وَإِذَا ذَكَرْتَ رَبَّكَ فِي الْقُرْآنِ وَحْدَهُ وَلَّوْا عَلَىٰ أَدْبَارِهِمْ نُفُورًا) [سورة الإسراء: 45-46].

كما كانوا يفتنون النبي ﷺ بالتهمة الباطلة بأنّه ساحر، وهذا من الجهل الشديد.

الجهل وتأثيره على المجتمع

إن الجهل لا يقتصر تأثيره على الفرد فقط، بل يمتد ليشمل المجتمع بأسره، فيحول بين الناس وبين تحقيق التقدم والرقي. فالجهل يفتح أبواب التخلف والضلال، ويعطل القدرة على إدراك الحقائق والأحكام السليمة، مما يؤدي إلى انتشار الفساد والظلم بين الناس.

ويظهر أثر الجهل جليًا في المجتمعات التي لا تعلي قيمة العلم والمعرفة، حيث تتفشى فيها الخرافات والأساطير، وتغيب عنها مبادئ العقل والمنطق. ولهذا قال تعالى:
(وَقُلْ رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا) [سورة طه: 114]، ليدل على أهمية السعي للعلم والتعلم المستمر كوسيلة لمحاربة الجهل.

الجهل والبعد عن التعاليم الإلهية

عندما يغلب الجهل على الإنسان، فإنه ينحرف عن التعاليم السماوية التي تهدي إلى طريق الخير والصلاح. فالجهل يبعد الإنسان عن فهم معاني القرآن الكريم، ويجعله يسير في دروب الباطل، ويجعل قلبه معتمًا عن نور الإيمان.

قال تعالى:
(وَقَالُوا قُلُوبُنَا غُلْفٌ بَلْ طَبَعَ اللَّهُ عَلَيْهَا بِكُفْرِهِمْ فَلَا يُؤْمِنُونَ إِلَّا قَلِيلًا) [سورة البقرة: 7].

فالجهل يجعل القلوب مغلقة، ولا تقبل الحق، وهذا مما يحول بين العبد وربه.

الجهل والتكفير والتعصب

من مظاهر الجهل الخطيرة أن يؤدي إلى التعصب الأعمى والتكفير الظالم للآخرين. فالفهم الخاطئ للدين أو القضايا الاجتماعية يمكن أن يجعل الإنسان يطلق أحكامًا جائرة على الآخرين، وينشر الفتن والانقسامات.

وقد ورد في الأحاديث النبوية تحذير من هذا الأمر، منها قوله صلى الله عليه وسلم:
«لا يرد القضاء إلا الدعاء، ولا يزيد في العمر إلا البر، ولا ينقص من رزق الإنسان إلا العلم» (رواه الترمذي).

والعلم هنا هو العلم النافع الذي يحرر الإنسان من الجهل والتعصب.

خلاصة القول

إن محاربة الجهل واجبٌ شرعي وأخلاقي على كل فرد ومجتمع. فبالعلم والمعرفة نرتقي، وبالجهل نتخلف ونتخبط. ومن هنا تأتي أهمية التعليم المستمر، والتدبر في النصوص الشرعية، والبحث عن الحقائق بنزاهة وموضوعية.

فالله سبحانه وتعالى يدعونا إلى طلب العلم بقوله:
(اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ) [سورة العلق: 1]، وهي أول كلمة نزلت على النبي محمد صلى الله عليه وسلم، دلالة على أن العلم هو البداية في طريق الهداية والتقدم.

النور ( )

اقتضاء الشر

قال تعالى:
(أَفَمَنْ حَقَّ عَلَيْهِ كَلِمَةُ الْعَذَابِ ۖ أَفَأَنْتَ تُنْقِذُ مَنْ فِي النَّارِ)[286].

فهل يمكن لمن قد استحقّ عليه حكم العذاب أن ينجو؟ هل أنت مَن ينقذ من في النار؟

البيان:
الشخص الذي اقتضت فطرته الشر والفساد لا يقبل الهداية. وقد ذكر ابن ملجم هذه الآية في حضرة أمير المؤمنين، مقصده أن الإمام لا يستطيع أن يخلّص ابن ملجم، الذي هو من أهل الضلال وبلا شك من أهل النار.

وهناك آية أخرى تؤكد المعنى نفسه:
(أَفَأَنْتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ أَوْ تَهْدِي الْعُمْيَ، وَمَنْ كَانَ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ)[287]؛
هل تستطيع أن تجعل الصم يسمعون أو تهدي العميان ومن هو في ضلالٍ واضح؟

الكثير من المكفوفين والصلحاء يتوهمون في ظاهرهم القوة، لكن في داخلهم لا توجد قابلية للهداية، والرحمة الإلهية لا تثمر فيهم سوى الضرر.

الظاهر والباطن لهما وزن طبيعي ويتأثر كل منهما بالآخر، ويجب النظر إليهما بشكل متوازن، فإنَّ الإكثار من الاهتمام بالظاهر يهدم الباطن، فيبقى مجرد صورة بلا محتوى. الصلاة على السجادة وفي العباية المعطرة، مع التسبيح والمُهر، لها فضيلة شرط أن يكون فيها خلوص نية وباطن، وإلا فهي مجرد مظهر بلا محتوى حقيقي.

ويمكن الصلاة على سجادة سيد الساجدين ولو كانت صغيرة، شرط أن يتحقق فيها جزء من إخلاص نية الإمام، وإلا فالشخص يصبح من أبغض المخلوقات، كما جاء في الحديث: “ثيابه ثياب الأنبياء وعمله عمل الجبارين”[288].

الشريعة أوصت بالكثير من الأمور، لكنها لم تحدد أنها مفيدة لكل الناس، لأن الدين في الأصل كان بياناً عاماً، لا تفصيلاً خاصاً لكل حالة.

إن كثيراً من المظاهر الجميلة لا تعبر عن باطن سليم، كما قال تعالى:
(وَيَقُولُونَ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالرَّسُولِ وَأَطَعْنَا، ثُمَّ يَتَوَلَّى فَرِيقٌ مِنْهُمْ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ وَمَا أُولَئِكَ بِالْمُؤْمِنِينَ)[289].

الذي يحمل الكفر في فطرته لا يصبح مؤمناً حتى لو عاش بين المؤمنين وشاركهم في العبادات، فهو لم يؤمن فعلياً، وربما كان في نطفته أو في بيئته ما أدّى إلى ذلك. لذلك، لا يمكن له الإيمان، حتى وإن بذل النبي الكريم جهوده لهدايته، كما قال تعالى:
(لَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَفْسَكَ أَلَّا يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ)[290].

وقال أيضاً:
(وَمَا أَنْتَ بِهَادِي الْعُمْيِ عَنْ ضَلَالَتِهِمْ إِنْ تُسْمِعْ إِلَّا مَنْ يُؤْمِنُ بِآيَاتِنَا فَهُمْ مُسْلِمُونَ)[291].

إذا أغلق القلب عن إدراك الحقائق، حتى لو نطق النبي صلى الله عليه وسلم له، لن يهتدي. فالهداية لمن له قابلية للإيمان فقط.

هذه الآية توضح أن النبي ليس هو الذي يهدي الكافرين، لكنها لا تقول: «وما أنت بهادي من في النار»، لأن الشفاعة تنقذ من النار، أما الضلال فلا يُستعاد منه بسهولة.

هذا يعني أن كثيراً ممن يدخلون النار لم يولدوا بقابلية الضلال، بل وصلوا إليه بفعل أفعالهم.

الأنبياء يهتدون فقط المؤمنين الذين آمنوا بآيات الله، فلو كان الهداية للآخرين لكان لا حاجة للرسالة أصلاً، لأنهم في داخلهم يحملون الهداية.

يُشبَّه دور النبي بدور الصانع الذي يصقل المادة لا كصاحب الصناعة الكاملة.

يُروى أن أبا ذر، رحمه الله، حين سمع عن ظهور النبي في مكة أرسل أخاه للتحقق، فأخبره أن هذا النبي يحمل نفس دينهم. وهذا يدل على أن أبا ذر كان مؤمناً يوحد الله، لكنه كان يصفّي عقيدته على ضوء معايير النبي.

المؤمنون الحقيقيون، حتى إن لم يسمعوا كلام النبي، يكونون مؤمنين، وزيارة النبي تزيد يقينهم.

خلال فترة الفترت التي كانت بين بعثات الأنبياء، كان المؤمنون يحافظون على إيمانهم رغم الشدائد.

دائماً يوجد على الأرض مؤمنون متفاوتو القوة في إيمانهم، فبعض الأفعال تثمر إيماناً قد يظهر بعد زمن طويل.

يجب التفريق بين اقتضاء الشر ونقص المعرفة، فلا يصح اعتبار انخفاض الثقافة والعلوم اقتضاءً لشعب ما.

مثلاً، جاء أحدهم وادعى أنه طرح سؤالاً لم يستطع أي عالم إجابته، فقلت له: لا أستطيع أيضاً، فهذا يدل على مشكلة عقلية أو مرض نفسي لديه.

لا بد من وجود استعداد للاستماع والتفكير، وإلا فلا أحد يستطيع هداية من هو أعمى القلب.

الكفار الذين اقتضى كفرهم لا يؤمنون ويبقون كفاراً، لأن هناك حكماً إلهياً في ذلك.

في يوم القيامة، يقول بعضهم: (فَلَوْ أَنَّ لَنَا كَرَّةً فَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ)[292].

لكنهم يكذبون، ولو عادوا لن يؤمنوا، لأن المؤمن الحقيقي يؤمن منذ المرة الأولى.

العالم الدنيا مدرسة لا تقبل اعتراضاً على نتيجتها، فإما قبول أو رد.

الله يقول لهم: لو أُعيدتم لفعلتم ما نهيتّم عنه:
(وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ)[293].

ويقول لهم إنكم لم تستغلوا فرص العمر الطويل الذي منحكم:
(وَهُمْ يَصْطَرِخُونَ فِيهَا: رَبَّنَا أَخْرِجْنَا…)[294].

وكانوا على ذلك عند كل نبي جاءهم:
(وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ…)[295].

وقد وصفهم الله:
(وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ…)[296].

هذه الآية مروعة جداً، تعكس قسوة الموقف وغياب الأمل.

أيضاً:
(وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَا إِلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةَ…)[297].

حتى لو نزلت الملائكة وتحدث الأموات، لما آمنوا إلا إذا شاء الله.

وهذا يحذر النبي ألا يضيع وقته في هداية من لا يقبل الهداية.

كذلك هناك آية تنكر قيامتهم حتى لو أعيد أجدادهم للحياة:
(وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ…)[298].

وهم يطلبون معجزات أكثر، ويصرون على كفرهم حتى بعد الموت:
(وَلَوْ تَرَى إِذِ الْمُجْرِمُونَ نَاكِسُو رُؤُوسِهِمْ…)[299].

البعث مكانٌ لا رجعة فيه، ولا عالم متكرر، فلا ينفع الندم على سوء العمل، وإن وصل الندم إلى الخجل والهزيمة. اللاّسوت (العالم الدنيوي) لا عودة له، وهذا العالم الواحد قد وضع كثيرين في صف الانتظار حتى يحين دورهم. وإن عاد أهل النار، فإنهم يعودون إلى ماضيهم، ومن الطبيعي أن يكونوا أكثر شقاءً من قبل، لأنهم قد رأوا حقائق العالم ومع ذلك لجأوا إلى القبح.

على أي حال، الظاهر الإلهي فقط، لا المصنوع والمزيف، هو عنوانٌ للباطن والجوهر الإنساني، وجماله دليلٌ على صحة وسلامة باطن صاحبه. ومع ذلك، هذه القاعدة فيها استثناء، فهم فقط أولياء الله الذين يملكون القدرة على كشف التناغم بين الظاهر والباطن.

النور ( )

علم نفس الظاهر

(قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلَى شَاكِلَتِهِ فَرَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَنْ هُوَ أَهْدَى سَبِيلا)[300].

• قل لكل إنسان يعمل حسب تركيبته النفسية والجسدية، وربكم أعلم بمن هو أهدى سبيلًا.

تفسير: تُبيّن هذه الآية أن كل إنسان يعمل وفق تركيبه. التدقيق في الظاهر وتركيب الفعل قد يُمكّن من إدراك باطن الإنسان وجوهره. رؤية الغيب من خلال الظواهر، كما في هذه الآية، هي ذاتها التي يقوم بها علم النفس. رؤية الظاهر هي وسيلة وأداة لاستخلاص الباطن. في هذه المرتبة، الغيب عينُ الشهود، وبالدقة في الظواهر يُعرف الغيب.

ويمكن في مرتبة أعلى أن يُعلم الغيب والباطن دون الالتفات إلى الظاهر، وهذه هي مرتبة الرؤية العالية.

النور ( )

علم نفس الجبناء

(أَشِحَّةً عَلَيْكُمْ، فَإِذَا جَاءَ الْخَوْفُ رَأَيْتَهُمْ يَنْظُرُونَ إِلَيْكَ، تَدُورُ أَعْيُنُهُمْ كَالَّذِي يُغْشَى عَلَيْهِ مِنَ الْمَوْتِ، فَإِذَا ذَهَبَ الْخَوْفُ سَلَقُوكُمْ بِأَلْسِنَةٍ حِدَادٍ، أَشِحَّةً عَلَى الْخَيْرِ، أُولَئِكَ لَمْ يُؤْمِنُوا، فَأَحْبَطَ اللَّهُ أَعْمَالَهُمْ، وَكَانَ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرًا)[301].

• إنهم بخيلون عليكم، وإذا جاء الخوف تراهم ينظرون إليك، تدور أعينهم كمن يُغشى عليه من الموت، وإذا ذهب الخوف يلسعوك بألسنة حداد، بخيلون على الخير، أولئك لم يؤمنوا فأحبط الله أعمالهم، وكان ذلك على الله يسيرًا.

تفسير: هذه الآية تصف علم نفس الجبناء الذين في وقت الخطر تعلو أعينهم علامات الخوف، ويضيعون توازنهم، ثم حينما يزول الخوف يصبحون قساة وجاحدين يتكلمون بأسنان حادة. هم بخيلون بالخير، ولم يؤمنوا، لذلك أبطلت أعمالهم.

النور ( )

ضعف النفس والخوف الآخر

(أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ قِيلَ لَهُمْ: كُفُّوا أَيْدِيَكُمْ وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ، فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتَالُ إِذَا فَرِيقٌ مِنْهُمْ يَخْشَوْنَ النَّاسَ كَخَشْيَةِ اللَّهِ أَوْ أَشَدَّ خَشْيَةً وَقَالُوا رَبَّنَا لِمَ كَتَبْتَ عَلَيْنَا الْقِتَالَ لَوْلاَ أَخَّرْتَنَا إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ قُلْ مَتَاعُ الدُّنْيَا قَلِيلٌ وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ لِمَنِ اتَّقَى وَلاَ تُظْلَمُونَ فَتِيلًا)[302].

• ألم تر إلى الذين قيل لهم كفوا أيديكم وأقيموا الصلاة وآتوا الزكاة، فلما كتب عليهم القتال إذا فريق منهم يخشون الناس كما يخشى الله أو أشد خشية، وقالوا ربنا لماذا كتبت علينا القتال، لولا أخرتنا إلى أجل قريب، قل متاع الدنيا قليل، والآخرة خير لمن اتقى، ولا تُظلمون فتيلًا.

تفسير: موضوع هذه الآية هو ترويض المجتمع من الخوف. كثير من ضعف الإيمان والضلال له جذور في الخوف، والخوف بدوره ينشأ من ضعف النفس. الضعفاء يخافون الناس ولا يثقون بالله، فيواجهون الله أحيانًا بالاعتراض، ويريدون تأجيل القتال، لكن الله يرد بأن متاع الدنيا قليل، والآخرة خير للمتقين الذين يمتلكون قوة نفسية وثباتاً.

النور ( )

الحسد وصفة الضعفاء

(أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلَى مَا آَتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ فَقَدْ آَتَيْنَا آلَ إِبْرَاهِيمَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَآتَيْنَاهُم مُلْكًا عَظِيمًا)[303].

• بل يحسدون الناس على ما آتاهم الله من فضله، فقد آتينا آل إبراهيم الكتاب والحكمة وآتيناهم ملكًا عظيمًا.

تفسير: الحسد يظهر في الضعيف الذي يفتقر إلى القدرة ويرى القدرة في غيره، فيولد لديه الغيرة والكره. الحسد مرض نفسي يمنع صاحبه من رؤية نجاح الآخرين ويقوده لمهاجمتهم. الشخص القوي لا يحسد، بل قد يستولي على ما يريد بالقوة. الحسد دائمًا في الضعفاء، وهو على الفضائل لا الأمور العادية.

النور ( )

حكم المستضعفين في اللاّسوت

(وَمَا لَكُمْ لا تُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَانِ الَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا أَخْرِجْنَا مِنْ هَذِهِ الْقَرْيَةِ الظَّالِمِ أَهْلُهَا وَاجْعَلْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ وَلِيًّا وَاجْعَلْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ نَصِيرًا)[304].

• ولماذا لا تقاتلون في سبيل الله والمستضعفين من الرجال والنساء والولدان الذين يقولون ربنا أخرجنا من هذه القرية الظالم أهلها واجعل لنا من لدنك وليًا واجعل لنا من لدنك نصيرًا.

تفسير: الآية تبين أن المستضعفين هم الذين يهربون من المشاكل، لا يثبتون في وجه الصعاب، ويعتمدون على غيرهم. وهم دائماً غير راضين، يطلبون النصرة والولاية من الله، ولا يثقون في أنفسهم. المستضعف الحقيقي ليس الجسد بل العقل، وهو من يفر من المشكلات.

الآية تعبر عن وضع عصر الإمام المهدي (عجل الله فرجه الشريف)، حيث يعترف الجميع باستضعافهم، ويحتاجون إلى قيادة إلهية.

النور ( )

السلطة، الأمن والسلامة

(الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ، أُولَئِكَ لَهُمُ الأَمْنُ وَهُمْ مُهْتَدُونَ) [308].

الذين آمنوا ولم يشوب إيمانهم ظلم، لهم الأمن وهم المهتدون.

البيان:
تقول الآية الكريمة إن من لم يشوب إيمانه بالظلم له الأمن: (وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ لَهُمُ الأَمْنُ). بعبارة أخرى، الظلم عارض طبيعي يؤدي إلى الانهيار الداخلي، فلا يبقى أي حكم ظالم مستقر، فالدولة الظالمة هي دولة مؤقتة زائلة. فالظالم يفقد إيمانه أولاً ويتفتت جوهره الداخلي، ثم تنهار مظاهر قوته الظاهرية. باطن الظالم كجذر شجرة يبدأ بالتعفن، حتى تهزه أقل نَفَسٍ فيسقط.

من لا يظلم يؤمن غيره. من يملك الأمن يصل إلى الاستقلال. ومن يستقل ويشعر بالأمن يتمتع بالحرية. الاستقلال والحرية ثمرة شجرة الأمن الراسخة، والأمن ينشأ من اجتناب الظلم والاعتداء على الضعفاء. الحاكم الظالم يسلب أمان المجتمع من المواطنين.

الهدى يتحقق حيث يوجد الأمن، لأن الأمن هو الذي يحقق الاستقلال والحرية. من له أمن قويٌ لا ضعف فيه، فالأمن لا يتفق مع الضعف.

بعد ذكر الأمن، تذكر الآية الهدى: (وَهُمْ مُهْتَدُونَ). فالهدى يثمر في مجتمع آمن يخلو من الظلم والجور.

الإيمان للمؤمن درع وقاية، يمنحه الطمأنينة والسكينة. المؤمن تحت ظل هذا الدرع يعيش مطمئناً، فلا راحة في الدنيا لغير المؤمنين، لا مع أقرانهم ولا خارجهم. هذا الإيمان الصحيح النقي هو الذي يحقق الأمن، وليس الدين الملوث بالتعصبات والتفسيرات الخاطئة كالتي تنتشر بين طالبان.

الإسلام كدين نقي يمنح الأمن النفسي والاجتماعي، والمسلم لا ينبغي أن يحمل على الله أو الدين منةً، بل العكس، الله هو الذي ينعم عليهم بأن هداه لهم إلى الإيمان:
(يَمُنُّونَ عَلَيْكَ أَنْ أَسْلَمُوا قُلْ لَا تَمُنُّوا عَلَيَّ إِسْلَامَكُمْ بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَدَاكُمْ لِلْإِيمَانِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ) [309].

بعض الذين أسلموا وضعوا منةً على النبي الكريم ﷺ، وهم من المسلمين، أما المؤمن الحق فهو لا يحمل منة، بل يشكر الله دائماً على توفيقه للإيمان والولاية، ويعتبر نفسه مديناً لا طالباً.

الإيمان بالإسلام، وهو اللجوء إلى حصن الولاية المتين، يجعل لكل مؤمن ملجأً آمناً لا يتركه وحيداً، يحميه من الولادة إلى ما بعد الموت، هو درع يحميه من كل خطر ويعوضه عن الأضرار.

الإسلام له قوانين تجلب الأمن، فهل يوجد قانون في الدنيا يوفر هذا الأمن النفسي والاجتماعي كاملاً؟ الله تعالى يقول:
(فَأَيُّ الْفَرِيقَيْنِ أَحَقُّ بِالْأَمْنِ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ) [310].

الآية تشير إلى أن الكفار قد يكون لهم أمن ما، لكن هل هو كامل؟ المناقشة هنا حول الكمال في الأمن. أولئك ليسوا أهل الأمن الحق. فمن الأفضل للإنسان أن يخرج من صف الظالمين وينضم إلى من هم أهل للأمن لأنهم لا يرتدون ثوب الظلم رغم قدرتهم عليه. الكمال والتميز أن يمتلك الإنسان القوة والقدرة ولا يظلم.

القدرة والابتعاد عن الظلم يعني السلامة النفسية، وهما ركنان أساسيان في التدين. يجب السعي لأن تكون قوياً دون ظلم، والوقوف بثبات دون أن ترتدي ثوب الظلم، فالامتناع عن الظلم ليس فقط عدم الفعل بل أن لا يحمل الإنسان حتى أثر ظلم.

النور ( )

الإنسان الحيوان والحيوان الإنسان

(إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللَّهِ الصُّمُّ الْبُكْمُ الَّذِينَ لا يَعْقِلُونَ وَلَوْ عَلِمَ اللَّهُ فِيهِمْ خَيْراً لأَسْمَعَهُمْ وَلَوْ أَسْمَعَهُمْ لَتَوَلَّوْا وَهُمْ مُعْرِضُونَ) [311].

إن شر المخلوقات عند الله هم الصمّ البكم الذين لا يعقلون. ولو أن الله وجد فيهم خيراً لسماهم، ولو سمعهم لتولّوا وهم معرضون.

البيان:
هذه من أقوى آيات القرآن، فيها مشهد مهيب. مضمونها أن كل حيوان خلقه الله لو كان فيه خير وأهلية لكان إنساناً، وليس حيواناً. يشهد على ذلك قوله تعالى: (وَلَوْ أَسْمَعَهُمْ لَتَوَلَّوْا وَهُمْ مُعْرِضُونَ) فلو خلق هؤلاء الحيوانات بشراً، لرفضوا الإنكار وكونوا كفاراً، فلطف الله بهم وأعطاهم الهيئة الحيوانية.

كل نعمة لم يمنحها الله للإنسان أو سلبها منه بعد فترة هي من لطف الله، لأن وجودها لو تام لا يمكن لصاحبها أداء حقها. كثير من الكفار كان يجب أن يكونوا حيوانات، لكن الله كرحمة لم يجعلهم كذلك، كما تقبل المدرسة طفلاً أقل من السن القانوني بيوم. بعض الحيوانات أيضاً لرحمة الله حيوانات، ولولا ذلك كان بإمكان الله خلق جميع الكفار حيوانات أو خلق بعض الحيوانات بشراً.

في عالم الواقع توجد ضيقات كثيرة، والكائنات التي تعيش في هذه الحدود تواجه مخاطرات كثيرة، فإذا كانت إنساناً تظهر فيها صفات حيوانية، وإذا كانت حيواناً تظهر فيها صفات إنسانية.

النتيجة من هذه الآية أن بعض البشر فرقهم عن الحيوان درجة واحدة فقط، رغم أنهم كان يمكن أن يكونوا حيوانات، وبعض الحيوانات فرقها عن الإنسان درجة واحدة فقط، رغم أنهم كان يمكن أن يكونوا بشراً. بمعنى أنه يوجد بين الحيوانات بشر، وبين البشر حيوانات بالمعنى الكامل. يمكن بالبحث العلمي تحديد بعض البشر بين الحيوانات وبعض الحيوانات بين البشر.

لذا لا يمكن تقسيم الكائنات الذكية إلى حيوان وإنسان وجن وملك تقسيماً صارماً، فبعض المخلوقات حالات خاصة أو ظرفية، مثل الطفل الذي يقل عمره بيوم واحد عن السن القانوني للدخول المدرسة. وهذا من موضوعات علم النفس المهمة.

النور ( )

الصحبة مع الحيوان وقلّة العقل

(مَا جَعَلَ اللَّهُ مِنْ بَحِيرَةٍ وَلَا سَائِبَةٍ وَلَا وَصِيلَةٍ وَلَا حَامٍ وَلَكِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ وَأَكْثَرُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ) [312].

لم يجعل الله من بحيرة ولا سائبة ولا وصيلة ولا حام، ولكن الذين كفروا يفترون على الله الكذب وأكثرهم لا يعقلون.

البيان:
كل الكائنات في الكون مرتبة وفق نظام خاص، وهذا النظام يجعل التفاعل بين المرافقين يؤثر فيهم، وكل إنسان يتلون بلون من يرافقه. لذلك الصحبة مع مخلوقات على مستوى الحيوان تنزل الإنسان من مستواه الرفيع إلى مستوى أدنى، فتضعف أفكاره ولا يستطيع استيعاب تعقيدات الأمور. الآية تذكر هذا العلم بطريقة مدهشة تجعل المرء في ذهول.

الآية تذكر بعض اللحوم الحرام، وتتكلم عن الكفار الذين عملوا بالرعي وكانت علاقتهم بالحيوانات سبباً في ضعف قدراتهم العقلية. المرء الذي يرافق الحيوان يهبط مستوى تفكيره تدريجياً حتى يصل إلى مستوى الحيوان. من يركز كثيراً على جسمه ورياضته يضعف تفكيره ويواجه مشاكل عقلية.

الله أمر بعض الأنبياء برعي الغنم لفترة قصيرة ليكتسبوا اللين والرحمة تجاه الناس، فلا يكونوا قساة فيأخذ الناس منه، كما في قوله تعالى:
(فَبِمَا رَحْمَةٍ مِنَ اللَّهِ لِنْتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنْتَ فَظّاً غَلِيظَ الْقَلْبِ لَانْفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ) [313].

الأنبياء تدربوا على اللين مع الحيوانات لتكون لهم القدرة على التراحم مع الناس، فلو كانوا شديدين لهرب الناس منهم، ولو لم يكن الأمر كذلك لأمرهم الله بزراعة أو حرف أخرى.

أيضاً الحديث عن خطر الإفراط في نقل العلم بلا مراعاة استيعاب الناس لأنه قد يثقل على القلوب.

التنوير ( )

عبادة الله على حرف

(وَمِنَ النَّاسِ مَن يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ، فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ، وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انْقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ، خَسِرَ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةَ، ذَلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ).[٣١٤]

• مِن بَيْنِ النَّاسِ مَن يَعبُدُ اللهَ حَالَةً وَاحِدَةً وَدُونَ عَمَلٍ، فَإِذَا أَصابَهُ خَيْرٌ اِطْمَأَنَّ لَهُ، وَإِذَا أَصابَتْهُ فِتْنَةٌ تَخَلَّى وَرَاءَهَا، فَقَدْ خَسِرَ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ، وَهَذَا هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ.

البيان: يَصرُخُ بعضُ النّاسِ بِآلافِ الأدلّةِ وَالبراهينِ في اللهِ، وَلَكِنْهُمْ في الحَقِيقَةِ ما هُمْ إِلَّا مُتَوَهِّمُونَ، وَمَعْبُودُهُمْ لَيْسَ إِلَّا كَلِمَةً فَارِغَةً مِنَ التَّحْرِيفِ وَالانْحِرَافِ. كَأَنَّهُمْ يَصِفُونَ زَهْرَةً جَمِيلَةً، وَلَكِنَّ زَهْرَتَهُمْ مِنْ نَوْعِ البَلاستِيكِ، لا طِيبَةَ وَلَا نَقَاءَ لَهَا.

يَجِبُ أَنْ نَتَجَاوَزَ عَنِ إِنْكَارِ اللهِ، وَوَهْمِ اللهِ، وَتَهْوِينِ اللهِ، فِي مَجَالِ الإيمَانِ وَالإِلْهِيَّةِ.

يَظُنُّ بَعْضُ النَّاسِ أَنَّ الإيمانَ حَالَةٌ نَفْسِيَّةٌ تُدخِلُ الطُّمَأْنِينَةَ عَلَى النَّفْسِ، وَلَكِنَّ هذِهِ الحَالَةَ لا تُؤَدِّي إِلَى الإيمانِ بِاللهِ، وَتَنْتَهِي بِالْكُفْرِ؛ لأنَّ اللهَ فِي هذِهِ الحَالَةِ مَوْجُودٌ دَاخِلٌ فِي النَّفْسِ وَمَا هُوَ إِلَّا خَيَالٌ وَمَخَاوِيلُ تَدُورُ فِي الذِّهْنِ وَلا تُؤَثِّرُ عَلَيْنَا. الإيمانُ حَقِيقَةٌ خَارِجِيَّةٌ وَتَعْتَمِدُ عَلَى الإقْرَارِ وَالاتِّصَالِ بِاللهِ الْحَقِيقِيِّ الْحَاكِمِ لِلْعَالَمِ، وَهُوَ أَمْرٌ صَعْبٌ وَثَقِيلٌ، وَمُخْتَلِفٌ عَنْ الحَالَاتِ النَّفْسِيَّةِ وَالرُّوحِيَّةِ.

عَلَى أَيِّةِ حَالٍ، يَجِبُ أَنْ نُوَقِّعَ عَلَى أَنَّ الكَثِيرَ مِنَ الإيمانِ وَالاعْتِمَادِ عَلَى اللهِ هُوَ وَهْمٌ وَتَصَوُّرٌ بَعْدَ الْمُصِيبَةِ وَالْفِتْنَةِ وَضِيقِ الْخِتَارِ، لا يُؤَثِّرُ هذَا الإيمانُ، وَكَما قَالَ اللهُ: (وَإِذَا مَا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ نَظَرَ بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ هَلْ يَرَاكُمْ مِنْ أَحَدٍ ثُمَّ انْصَرَفُوا صَرَفَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لاَ يَفْقَهُونَ).[٣١٥]

فَالَّذِينَ يَتَخَيَّلُونَ الدِّينَ وَاللهَ لِخَوْفِهِمْ وَمَصَالِحِهِمْ الشَّخْصِيَّةِ، عِنْدَمَا يَجِدُونَ الْفُرْصَةَ يَرْتَدُّونَ عَنِ الْحَقِّ وَيَجْعَلُونَ لَهُمْ رَبًّا هَوَاهُمْ (اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ)، وَيَفْعَلُونَ كُلَّ مَا يَشَاءُونَ. وَنِهَايَةُ هذَا الإيمانِ أَشَدُّ مِنْ نِهَايَةِ الكُفْرِ، فَيُصْبِحُ فِي قَلْبِهِمْ قَسَاوَةٌ تُفْرِحُهُمْ عَلَى ذِكْرِ أَوْلِيَاءِ اللهِ وَسَفْكِ دِمَائِهِمْ بِالضَّحِكِ.

إنذار عن خطورة العبادة على حرف

إنَّ من أَخطرِ ما قد يُصيب الإنسان في دينه هو أن يعبد اللهَ على حرف، أي أن يكون إيمانه متقلبًا ومقيّدًا بحالٍ واحدةٍ، فتراه إذا أصابَه خيرٌ اطْمَأَنَّ واستقرَّ على ذلك الإيمان، وإذا أصابته فتنةٌ أو محنةٌ تغيرت حالته وانقلب إلى وجهه الآخر، وهذا يُعدُّ خسارةً عظيمةً في الدنيا والآخرة.

فالإيمان الحقيقي لا يُقاس بحالة نفسية عابرة أو شعورٍ مؤقت، بل هو استقرارٌ في القلب واعترافٌ جادٌّ بالله وبأوامره، مع دوام الطاعة والامتثال، وعدم التراجع عند وقوع المصائب.

التدين على حرف يؤدي إلى الخسران

والمؤسف أن كثيرين ممن يعبدون الله بهذه الصورة يظنون أنهم على صراط مستقيم، ولكنهم في حقيقة الأمر يقعون في دائرة الخسران المبين، لأنهم يفتقدون الثبات واليقين، ولا ينهضون بأعمالهم على أُسس صلبة، وإنما يكتفون بالارتياح النفسي المؤقت، الذي لا يدوم مع تقلبات الحياة.

هذا النمط من العبادة أشبه بالرياح التي تتغير مع تغير الأهواء، فلا راسخ فيها ولا استقرار، مما يجعل صاحبه عرضة للانحراف والضياع.

الدعوة إلى الإيمان الثابت واليقين العميق

ينبغي على المؤمن أن يسعى لتحقيق إيمانٍ راسخٍ لا يتزعزع بالشدائد، وأن يستنير بنور الله المتجلي في كتابه وسنة نبيه صلى الله عليه وسلم، وألا يرضى بدينٍ هشٍّ يُبنى على الأماني والتوهّمات.

فالإيمان الحق هو الذي ينير القلب ويقوده إلى العمل الصالح، ويثبت الإنسان على الخير في كل حال، ولا يجعله يتخلى عن الحق بمجرد مواجهة الفتن أو الابتلاءات.

الخلاصة:

إن عبادة الله على حرف تعني عبادة متقلبة متزعزعة، تفتقر إلى الثبات واليقين، تؤدي إلى الخسران في الدنيا والآخرة، لأن المؤمن الحقيقي هو الذي يلتزم بالإيمان والعمل ويواجه الفتن بصبرٍ وثبات، ويطلب مرضاة الله في كل حال.

الشك المدمر في القلوب

(وَلَا يَزَالُ بُنْيَانُهُمُ الَّذِي بَنَوْا رِيبَةً فِي قُلُوبِهِمْ إِلَّا أَنْ تَقَطَّعَ قُلُوبُهُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ).

إن الذين يعانون من شك دائم في قلوبهم، لا يستطيعون الوصول إلى يقينٍ راسخ، فشكهم يظل يشبّه البناء الهش في نفوسهم، الذي لا يستقر، حتى يُمزق قلوبهم قطعًا، وهذا جزاء ما صنعوه بأنفسهم من ترديد الشك والتردد، والله عليمٌ بكل أمرٍ حكيم.

الشك في الحق واليقين يؤدي إلى نفاقٍ داخلي يفتك بالإنسان رويدًا رويدًا، فلا يترك له راحةً في حياته، ولا سلامًا في قلبه، بل يبقى أسير الشكوك والقلق المستمر.

الشك والإسراف في العمر

(وَلَقَدْ جَاءَكُمْ يُوسُفُ مِنْ قَبْلُ بِالْبَيِّنَاتِ فَمَا زِلْتُمْ فِي شَكٍّ مِمَّا جَاءَكُمْ بِهِ حَتَّى إِذَا هَلَكَ قُلْتُمْ لَنْ يَبْعَثَ اللَّهُ مِنْ بَعْدِهِ رَسُولًا كَذَلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ مَن هُوَ مُسْرِفٌ مُرْتَابٌ).

الإسراف في هذه الآية لا يقتصر على الإخلال في المال أو الموارد، بل يشمل الإسراف في العمر والجهد بالحيرة والتردد. فالشخص الذي يمضي عمره في حالة شك دائم، يكون قد أضاع عمره هدرًا، لأنه لم يستطع أن يثبّت إيمانه أو أن يقرر بين الحق والباطل، وبذلك يُضلّه اللهُ لأنه مسرف في أمره وشاكّ.

الشك والشرط في الإيمان

(وَإِذَا جَاءَتْهُمْ آيَةٌ قَالُوا لَنْ نُؤْمِنَ حَتَّى نُؤْتَى مِثْلَ مَا أُوتِيَ رُسُلُ اللَّهِ).

هنا يظهر نوع من الإيمان المشروط، حيث يضع الناس شروطًا غير واقعية لتصديق الرسالة، وهذا نوع من الشك والتردد في القبول.

وفي الحقيقة، المؤمن الحقيقي هو الذي لا يشكّ في الله ورسوله، ولا يضع شروطًا مسبقة على إيمانه، بل يلتزم بالإيمان والعمل بكل صدق وإخلاص، ويسير على هدي أولياء الله المخلصين، الذين يهبون أموالهم وأنفسهم في سبيل الله بلا تردد أو شرط.

الشك والشرط عائقان أمام الوصل إلى الكمال الروحي، والمريد الحق لا يضع شروطًا ولا يشك، بل يثق تمامًا في طريق الله ووليّه.

الشك عند الكافرين

(وَيَسْتَعْجِلُونَكَ بِالسَّيِّئَةِ قَبْلَ الْحَسَنَةِ).

الكافرون الذين يطلبون العذاب قبل الرحمة، هم الذين يملكون شكوكًا عميقة تحول بينهم وبين الإيمان، فبدل أن يستعدوا للرحمة ويعملوا الصالحات، يستعجلون العقاب، وهذا من مظاهر الضلال والجهل، رغم علمهم بتاريخ الأقوام السابقة التي عاقبها الله بسبب كفرها وظلمها.

البدائية في الكفر

(إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللَّهِ الَّذِينَ كَفَرُوا فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ).

هذا تعبير مجازي عن أن أسوأ المخلوقات عند الله هم الكافرون الذين لا يؤمنون حقًا، ليس فقط من حيث الأعمال بل من حيث القناعة العقلية والقلوب، لأن الكفر الحقيقي هو كفر الاعتقاد.

الأموات الأحياء

(فَإِنَّكَ لَا تُسْمِعُ الْمَوْتَى وَلَا تُسْمِعُ الصُّمَّ الدُّعَاءَ إِذَا وَلَّوْا مُدْبِرِينَ).

المقصود هنا أن بعض الكافرين هم كالأموات في قلوبهم وأرواحهم، فهم يسيرون في الحياة جسدًا بلا روح، ينقصهم النمو العقلي والروحي، فلا يستجيبون للدعوة ولا للحق، ولا يمكن إرشادهم، فهم في حالة موت معنوي.

الكفر والغفلة في القرآن الكريم:

(وَإِن تَعْجَبْ فَعَجَبٌ قَوْلُهُمْ أَئِذَا كُنَّا تُرَابًا أَئِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ أُولَئِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ وَأُولَئِكَ الأَغْلَالُ فِي أَعْنَاقِهِمْ وَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ) [سورة المؤمنون: 99-101].

وإن تعجب فليكن العجب من قولهم: “أإذا كنا ترابًا، أفنكون في خلقٍ جديد؟” إنهم الذين كفروا بربهم، وأغللت أغلال الكفر أعناقهم، وهم أصحاب النار خالدون فيها.

البيان: الكفار بسبب غفلتهم وجهلهم لم يروا إلا ظاهر الدنيا، ولم يؤمنوا بالآخرة، فلا يقبلون البعث بعد الموت. هم الذين كفروا بربهم، والكفر غلّ ثقيل يُكبّلهم، كما أن الغل هو السّكّة التي تُقيّد حركة الإنسان فلا يستطيع التحرّك.

السَّطْحِيَّةُ في نظر الكافرين:

(قُلِ انظُرُوا مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا تُغْنِي الآيَاتُ وَالنُّذُرُ عَنْ قَوْمٍ لا يُؤْمِنُونَ) [سورة يونس: 101].

قل لهم: انظروا ماذا في السماوات والأرض من الآيات، لكن ذلك لا ينفع الذين لا يؤمنون.

البيان: هذه الآية توجه الدعوة للتفكر في الكون الواسع بلا حدود. الكفار رؤيتهم سطحية، فلا ينفعهم العلم أو الإنذار، لأن حياتهم تشبه حياة النباتات، يأكلون ويتحركون دون وعي وفهم، مع أنهم يمتلكون الكثير من الخيرات.

أمثال أعمال الكافرين:

(مَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ أَعْمَالُهُمْ كَرَمَادٍ اشْتَدَّتْ بِهِ الرِّيحُ فِي يَوْمٍ عَاصِفٍ لا يَقْدِرُونَ مِمَّا كَسَبُوا عَلَى شَيْءٍ ذَلِكَ هُوَ الضَّلَالُ الْبَعِيدُ) [سورة إبراهيم: 18].

مثل الذين كفروا بربهم كرمادٍ تهب عليه ريح آصفة فلا يقدرون على شيء مما كسبوا، ذلك هو الضلال البعيد.

البيان: كثير من الناس يسعون وراء المال والسلطة والجاه، فيفقدونها فجأة، وتتحول أعمالهم إلى باطل وزوال مثل الرماد الذي تذروه الرياح.

الكفر العلني والشرك الخفي:

(مَا كَانَ لِلْمُشْرِكِينَ أَنْ يَعْمُرُوا مَسَاجِدَ اللّهِ شَاهِدِينَ عَلَى أَنْفُسِهِم بِالْكُفْرِ أُولَئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ وَفِي النَّارِ هُمْ خَالِدُونَ) [سورة التوبة: 17].

لا يجوز للمشركين أن يبنوا مساجد الله وهم يشهدون على أنفسهم بالكفر. أعمالهم بطلان وهم خالدون في النار.

البيان: الكفر أعمق وأخطر من الشرك، فالمشرك يعلم كفره، فالله لا يقبل حسنات من يعمل بها، إلا إذا كان الإيمان حاضرًا في القلب.

الكفر الاجتماعي والشرك بين الناس:

(وَقَالَ إِنَّمَا اتَّخَذْتُمْ مِنْ دُونِ اللّهِ أَوْثَانًا مَوَدَّةَ بَيْنَكُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ثُمَّ يَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُ بَعْضُكُمْ بِبَعْضٍ وَيَلْعَنُ بَعْضُكُمْ بَعْضًا وَمَأْوَاكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُمْ مِنْ نَاصِرِينَ) [سورة مريم: 81].

قال إبراهيم: إنما اتخذتم من دون الله أوثانًا لمحبة بينكم في الدنيا، ثم يوم القيامة ينكر بعضكم بعضًا ويلعن بعضكم بعضًا، ومأواكم النار ولا لكم من ناصر.

إنكار نصر الله والرد على المشركين:

(مَنْ كَانَ يَظُنُّ أَنْ لَنْ يَنْصُرَهُ اللّهُ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ فَلْيَمْدُدْ بِسَبَبٍ إِلَى السَّمَاءِ، ثُمَّ لِيَقْطَعْ، فَلْيَنْظُرْ هَلْ يُذْهِبَنَّ كَيْدُهُ مَا يَغِيظُ) [سورة فاطر: 3].

من يظن أن الله لن ينصره في الدنيا والآخرة فليعلق نفسه من السماء ثم ليقطع الحبل ثم ينظر هل يذهب كيده ما يغضبه.

إنكار صفات الأوثان:

(أَلَهُمْ أَرْجُلٌ يَمْشُونَ بِهَا أَمْ لَهُمْ أَيْدٍ يَبْطِشُونَ بِهَا أَمْ لَهُمْ أَعْيُنٌ يُبْصِرُونَ بِهَا أَمْ لَهُمْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا قُلِ ادْعُوا شُرَكَاءَكُمْ ثُمَّ كِيدُونِ فَلَا تُنْظِرُونَ) [سورة الأنعام: 9].

هل لهم أقدام يمشون بها أو أيدي يبطشون بها أو أعين يبصرون بها أو آذان يسمعون بها؟ قل: ادعوا شركاءكم ثم كيدوا فلا تنظرون.

التوحيد والاعتقاد الصحيح:

(وَلَئِن سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ) [سورة الأنبياء: 33].

ولو تسألهم من خلق السماوات والأرض وسخّر الشمس والقمر ليقولن الله، فكيف يُفَكَّرون؟

العقيدة والجهل في الإيمان:

إن الاعتقاد الصحيح هو الذي يقوم على العلم والمعرفة، لأن الاعتقاد بلا علم لا قيمة له، وقد أدّى نقص المعرفة إلى الهلاك والكفر والتقليد الأعمى. الله لا يريد مجرد اعتقاد أو عبادة بلا فهم، بل يريد حضورًا عقليًا وقلبيًا واعيًا.

الخاتمة:

لذا، فالله يدعو الناس إلى العلم والمعرفة واليقين ليُقيموا عقيدتهم على أسس صحيحة، وليتجنبوا الغفلة التي تقود إلى الكفر والضلال.

بعضُ الكفارِ كانوا معاندين وذوي معتقداتٍ خاطئةٍ إلى حدٍّ قالوا: إنَّ القرآنَ الكريمَ ليسَ وَحياً إلهيّاً، بل هوَ تعاليمُ معلِّمٍ وأستاذٍ يزوِّرُها ويُدَّعِي أنّها وَحْيٌ. وكانوا يصفونَ اليهودَ بأنّهم أستاذُ النبيِّ الكريمِ ﷺ، لأنّهم كانوا يملكونَ الكتبَ والمكتوباتِ، فقالوا:

{وَقَالُوا أَسَاطِيرُ الأَوَّلِينَ اكْتَتَبَهَا، فَهِيَ تُمْلَىٰ عَلَيْهِ بُكْرَةً وَأَصِيلًا} [سورة الفرقان: 5]

أي: هيَ أساطيرُ الأولين التي كتبوها، وتُملَى عليه صباحاً ومساءً.

وكانوا يقولون إنّ الوحيَ الإلهيَّ قصةٌ يتعلَّمُها من أستاذٍ يهوديٍّ صباحاً ومساءً. كما أنهم انتقدوا النبيَّ ﷺ قائلين: لو كان رسولاً مرسلاً من الله، فلماذا يأكلُ الطعامَ ويمشي في الأسواق؟!

{وَقَالُوا مَالِ هَٰذَا الرَّسُولِ يَأْكُلُ الطَّعَامَ وَيَمْشِي فِي الْأَسْوَاقِ لَوْلَا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مَلَكٌ فَيَكُونَ مَعَهُ نَذِيرًا} [سورة الفرقان: 7]

فقالوا: ما هذا النبيُّ الذي يأكلُ ويمشي في الأسواق؟ لماذا لا يُنزَل إليه ملكٌ ليكون معه نذيراً؟

وكانت أفكارهم متكبّرةً وجهليةً، وظنوا أنّ النبيَّ يجب أن يكونَ قديساً من الملائكة لا يأكل ولا يمشي، مع أنّهم لا يعلمون أنّ الملائكة لا تأكل، وأن النبيَّ هو فوق الملك، لأنه يأكل ويمشي، وفي الوقت ذاته يمكنه الصعود إلى السماوات والعرُوج.

وقد قالوا: {لَوْلَا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مَلَكٌ}، مع أنّهم لا يرونَ ملكَ الوحي عند النبي ﷺ. بل زادوا على ذلك، واعتبروه مسحوراً أو مكروباً بالسحر:

{أَوْ يُلْقَىٰ إِلَيْهِ كَنْزٌ أَوْ تَكُونُ لَهُ جَنَّةٌ يَأْكُلُ مِنْهَا وَقَالَ الظَّالِمُونَ إِنْ تَتَّبِعُونَ إِلَّا رَجُلًا مَسْحُورًا} [سورة الصافات: 145-146]

كانوا ينتظرون أن يكون للرسول كنزٌ أو جنةٌ يأكل منها، ولو لم يكن كذلك فهو مسحور.

كما نسبوا إليه الكذب والسحر، بسبب أعماله الخارقة وكلامه الغيبي، فقالوا:

{وَعَجِبُوا أَن جَاءَهُمْ مُنْذِرٌ مِنْهُمْ وَقَالَ الْكَافِرُونَ هَٰذَا سَاحِرٌ كَذَّابٌ} [سورة ص: 2]

حتى أنَّهم قالوا إنه ساحرٌ كذاب.

ورغم كل هذه التهم، استمع الله لهم دون أن يتخذ موقفاً إلى أن وصلوا إلى إنكار القيامة، عندها جاء التهديد الإلهي:

{بَلْ كَذَّبُوا بِالسَّاعَةِ وَأَعْتَدْنَا لِلَّذِينَ كَذَّبُوا بِالسَّاعَةِ سَعِيرًا} [سورة الفرقان: 11]

أي: إنهم كذبوا بالقيامة، ولمن يكذب بها أعدّنا ناراً حامية.

ورد الله على شكواهم في أكل النبي ومشيه قائلاً:

{وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِنَ الْمُرْسَلِينَ إِلَّا إِنَّهُمْ لَيَأْكُلُونَ الطَّعَامَ وَيَمْشُونَ فِي الْأَسْوَاقِ} [سورة الفرقان: 20]

والرسول بشرٌ مثلهم يأكلون ويشربون ويمشون، وهذا لا ينقص من مقام رسالتهم.

ثم اتهموا نزول القرآن بالتدريج قائلاً:

{وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْلَا نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً وَاحِدَةً} [سورة الفرقان: 32]

فأجاب الله بأن النزول التدريجي لترسيخ الإيمان وتقوية قلب النبي ﷺ:

{كَذَٰلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ وَرَتَّلْنَاهُ تَرْتِيلًا} [سورة الفرقان: 32]

وأخيراً، استهزأ الكفار من النبي قائلين:

{وَإِذَا رَأَوْكَ إِن يَتَّخِذُونَكَ إِلَّا هُزُوًا أَهَذَا الَّذِي بَعَثَ اللَّهُ رَسُولًا} [سورة المؤمنون: 90]

فتحقيرهم له يدل على كبريائهم وغرورهم.

وختاماً، ذكر الله هؤلاء الكفار الذين اتخذوا أهواءهم آلهةً فقال:

{أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ أَفَأَنْتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلًا} [سورة الفرقان: 43]

وأكد أن أكثرهم كالأنعام، بل هم أضلّ سبيلا:

{أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا} [سورة الأعراف: 179]

وأمرهم بالسجود للرحمن فقالوا بغطرسة:

{وَقِيلَ اسْجُدُوا لِلرَّحْمَنِ فَسَجَدُوا} {وَقَالُوا مَا الرَّحْمَنُ أَنَسْجُدَ لِمَا تَأْمُرُنَا وَزَادَهُمْ نُفُورًا} [سورة الصافات: 60-61]

أنتم أيها الكافرون تقولون: من هو الرحمن؟ فقولوا، ولكن اعلموا أنكم وما تملكون كلّه لله. وهو يمسك السماوات بقدرته، فكيف بمن على الأرض منكم؟ وهذا الجواب كضحك سليمان على النملة التي تجاهلت مقام سليمان ولم تحسبه شيئًا، وظنت نفسها قائداً بصيراً وعالماً، وكان لسلطة سليمان عندها أمرٌ تافهٌ.

على أي حال، في دراسة آيات القرآن الكريم ونشر التعاليم الدينية يجب مراعاة أنواع الكافرين، وأن نفرّق بين المعاند وغير المعاند، ولا نساوي معتقداتهم، ولا ينبغي أن نيأس لأن المعاندين جزء من الكافرين وليسوا جميعهم.

لقد نزع الله الأمن من الكافرين في الدنيا فقال:
(فَسِيحُوا فِي الأَرْضِ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ غَيْرُ مُعْجِزِي اللَّهِ وَأَنَّ اللَّهَ مُخْزِي الْكَافِرِينَ) [سورة التوبة: 36]،
فيا مشركين، تجولوا في الأرض أربعة أشهر بأمن تام، واعلموا أنكم لا تقدرون على إحباط الله، وأن الله مخزي للكافرين.

الله يتصرف مع الكافرين والمشركين كالأب الذي يترك أولاده ويقول لهم: اذهبوا وانظروا ماذا تستطيعون أن تفعلوا بدوني! أو يقول: ليس لدي مال ولا خبز لكم! إن عاند الإنسان الله، يتعامل الله معه كعبده، ولا تحدث مشكلة كبيرة، أما إذا عاند الله عبداً، فإن الله لا يقول له: سأجعلك عاجزاً، لأن العجز خروج عن النظام، لكنه يجره إلى الهوان والفضيحة، ولا يخل بالنظام، لكنه يعاقبه بشدة بحيث لا يترك لهم أمنًا على أنفسهم. وإذا كان للدين دولة قوية، لفعل ذلك.

وفي آية أخرى يأمر الله بقتل الكافرين قائلاً:
(إِذْ يُوحِي رَبُّكَ إِلَى الْمَلَائِكَةِ أَنِّي مَعَكُمْ فَثَبِّتُوا الَّذِينَ آمَنُوا سَأُلْقِي فِي قُلُوبِ الَّذِينَ كَفَرُوا الرُّعْبَ فَاضْرِبُوا فَوْقَ الأَعْنَاقِ وَاضْرِبُوا مِنْهُمْ كُلَّ بَنَانٍ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ شاقُّوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَمَن يُشَاقِقِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَإِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ) [سورة الأنفال: 12]،
عندما يوحي ربك إلى الملائكة: إني معكم فثبتوا الذين آمنوا، سأزرع في قلوب الكافرين الرعب، فاضربوا فوق الأعناق واضربوا منهم كلّ بنان، وذلك لأنهم عارضوا الله ورسوله، ومن يعارض الله ورسوله فله عذاب شديد.

هذه الآية تأمر بقتل الكافرين المعاندين وبشدة عليهم. في الدنيا يموت المسلم والكافر، لكن الله لا يعاملهم في البرزخ والقيامة على قدم المساواة، لكل منهم حكمه.

الله يرسل الخيرات للمستضعفين من الكافرين، وكثير منهم يزلزلون في آخر أنفاسهم ويتركوا الكفر، فهم الذين دخلوا في الله وفي جلاله جهلًا وضعفًا فكريًا، ويذوقون طعم الإيمان في الدنيا وفي آخر أنفاسهم. وبعضهم يطهّر في البرزخ، وبعضهم في منازل الآخرة المختلفة وحتى من النار، وهناك كافرون يبقون على عنادهم إلى الأبد في جهنم.

آية أخرى تنهى عن مصادقة المشركين وتحظر الاستغفار لهم:
(مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَنْ يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ وَلَوْ كَانُوا أُولِي قُرْبَى مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُمْ أَصْحَابُ الْجَحِيمِ) [سورة التوبة: 113]،
ليس للنبيّ والذين آمنوا أن يستغفروا للمشركين بعد أن تبيّن لهم أنهم أهل جهنم، ولو كانوا من أقربائهم.

المشركون أعداء الله، وصداقة عدو الله عداء لله، لذا أمر بعدم التودد إليهم، والله لا يقبل شريكاً في حرمته، وله أشدّ المعاملة مع المشركين الذين لا يُهدون.

وقد ذُكر في آية أخرى عن إبراهيم عليه السلام، الذي طلب الاستغفار لأبيه، لكنه بعد أن تبيّن عداء أبيه لله تبرأ منه، رغم ما يحمله من حلم:
(وَمَا كَانَ اسْتِغْفَارُ إِبْرَاهِيمَ لِأَبِيهِ إِلَّا عَنْ مَوْعِدَةٍ وَعَدَهَا إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلَّهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ إِنَّ إِبْرَاهِيمَ لَأَوَّاهٌ حَلِيمٌ) [سورة التوبة: 114]،
وكان طلب استغفار إبراهيم لأبيه فقط من أجل وعدٍ قطعه له، فلما علم أنه عدو الله تبرأ منه، وإن إبراهيم كان ودودًا حلمًا.

النور: زينة الإيمان وبشاعة الكفر

(وَاعْلَمُوا أَنَّ فِيكُمْ رَسُولَ اللَّهِ لَوْ يُطِيعُكُمْ فِي كَثِيرٍ مِنَ الْأَمْرِ لَعَنِتُّمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ أُولَئِكَ هُمُ الرَّاشِدُونَ) [سورة الحجرات: 7].**

واعلموا أن رسول الله فيكم، لو أطاعكم في كثير من الأمور، لصبتم بالعناء، لكن الله حبب إليكم الإيمان وزينه في قلوبكم، وكَرَّه إليكم الكفر والفجور والعصيان، أولئك هم الراشدون.

تفسير: إن الله جعل الإيمان حلوًا في قلوب المؤمنين وزين قلوبهم به، وجعل الكفر والفجور والمعصية مكروهة لديهم. بمعنى آخر، المؤمن الحقيقي يكره الذنب بطبيعته ولا يحبّه، وإذا وقع فيه فلا يرضى به في داخله. ومن يحب الكفر فهو داخليًا غير طاهر ومصيب بالنجاسة.

النور: الشدة مع الكافرين الحربيين

(مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ تَرَاهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِنَ اللَّهِ وَرِضْوَانًا سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِم مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ ذَلِكَ مَثَلُهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَمَثَلُهُمْ فِي الإِنْجِيلِ كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوَى عَلَى سُوقِهِ يُعْجِبُ الزُّرَّاعَ لِيَغِيظَ بِهِمُ الْكُفَّارَ وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ مِنْهُمْ مَغْفِرَةً وَأَجْرًا عَظِيمًا) [سورة الفتح: 29].**

محمد رسول الله، والذين معه أشداء على الكفار، رحماء بينهم، تراهم راكعين ساجدين يبتغون فضلاً من الله ورضوانًا، علامتهم في وجوههم من أثر السجود، ذلك مثلهم في التوراة ومثلهم في الإنجيل، كزرع أخرج شطأه فآزره فاستغلق فاستوى على سوقه، يعجب الزراع ليغيظ بهم الكفار، وعد الله الذين آمنوا وعملوا الصالحات منهم مغفرة وأجرًا عظيمًا.

تفسير:
أولًا: (وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ) تعني: الشدة مع الكافرين والرحمة بين المؤمنين.
والسؤال هنا: هل الشدة على الكفار مقصورة على زمن الحرب فقط، أم تشمل زمن السلم أيضًا؟ إذا كانت في زمن الحرب، فيجب أن تكون الرحمة بين المؤمنين كذلك في زمن الحرب فقط. وإن كانت عامة، فيجب مراعاة الرحمة بين المؤمنين دائمًا.
وهناك مشكلة أخرى، وهي أنه لا ينبغي أبدًا أن يكون هناك علاقة حسنة مع الكفار، ولا معنى للتعايش السلمي معهم.

يَجِبُ القَوْلُ أَنَّ هَذِهِ الآيَةَ تَتَعَلَّقُ بِزَمَنِ الحَرْبِ، وَالتَّوْصِيَةُ بِالرَّفْقِ وَاللُّطْفِ تَأْتِي لِأَنَّهُ فِي الظُّرُوفِ الصَّعْبَةِ يَجِبُ أَنْ نُوَاجِهَ الْإِخْوَةَ الْمُؤْمِنِينَ بِرِعَايَةٍ أَكْثَرَ، وَأَنْ نَسْمَعَ وَنَطِيعَ قَادَةَ الحَرْبِ. وَللأسَفِ، هُنَاكَ بَعْضُ أَهْلِ الإِيْمَانِ الَّذِينَ يُصْعِبُونَ عَلَى إِخْوَانِهِمْ الْمُؤْمِنِينَ، وَفِي نَفْسِ الوَقْتِ يُلْحِقُونَ اللُّطْفَ وَالرِّعَايَةَ بِالْكَفَرَةِ. هَؤُلاءِ يَكْأَنُّونَ أَنَّهُمْ يَعِيشُونَ فِي بِلَادِ الذِّئَابِ مَعَ الإِخْوَةِ الْمُؤْمِنِينَ، وَمَعَ الْغُرَبَاءِ وَالْأَجَانِبِ يَصِيرُونَ كَغَنَمٍ ضَعِيفَةٍ!

أَمَّا الْمَقْطَعُ الثَّانِي المُهِمُّ (سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ)، فَلَيْسَ مَعْنَاهُ الْقُرْحُ الَّذِي يَظْهَرُ عَلَى الْجَبِينِ مِنَ السُّجُودِ، بَلِ الصَّفَاءُ وَالنُّورَانِيَّةُ الَّتِي تَظْهَرُ فِي وَجُوهِ الْعَابِدِينَ الْحَقِيقِيِّينَ. فَلاَ يَكُونُ الْجَبِينُ قَدْ تَجَعَّدَ إِلَّا بِأَنَّ الأَيْدِيَ الَّتِي تَضَعُهَا عَلَى الْأَرْضِ لَيْسَتْ قَوِيَّةً وَرَخْوَةً، وَهَذَا لَا يَصْنَعُهُ الْمُؤْمِنُونَ الْحَقِيقِيُّونَ. وَيُرِيدُ بَعْضُ الْمُرَائِينَ أَنْ يُظْهِرُوا تَبَرُّجًا فَيَتَكَيَّفُونَ عَلَى الْمِصْحَفِ بِوَضْعِ الْجَبِينِ، أَوْ يَسْتَعْمِلُونَ حَرَارَةً لِيَجْعَلُوا الْجَبِينَ مُتَجَعِّدًا، وَهَؤُلاءِ هُمْ أَخْطَرُ النَّاسِ وَيَجِبُ الحِذْرُ مِنْهُمْ. وَقَالَ بَعْضُ العُلَمَاءِ الأَحْيَائِيِّينَ أَنَّ ثَمَّةَ بَكْتِيرِيَّا تَكُونُ عَلَى الْجَبِينِ، وَعِنْدَمَا يَتَضَغْطُ الْجَبِينُ عَلَى الْمِصْحَفِ بِشِدَّةٍ تُقْتَلُ هَذِهِ الْبَكْتِيرِيَا، وَهَذَا يُسَاعِدُ عَلَى عِلَاجِ أَمْرَاضِ الْجُيُوبِ الْحَنَجَرِيَّةِ. وَهَذَا كَمَا يَكُونُ فِي الشَّهْقِ الَّذِي يُنَقِّي الأَنْفَ مِنَ الْبَكْتِيرِيَا، فَإِنَّ مَن يُصَلِّي لاَ يَنْسَى هَذَا النَّيَّةَ.

وَمَعْنَى أَثَرِ السُّجُودِ هُوَ النُّورَانِيَّةُ وَالصِّفَاءُ الَّذِي يُضْفِيهِ العِبَادَةُ وَالْخُشُوعُ فِي طَاعَةِ اللهِ عَلَى وَجْهِ الْمُؤْمِنِ. فَالْمُؤْمِنُ الْحَقِيقِيُّ يُعْرَفُ مِنْ وَجْهِهِ، فَهُوَ لَيْسَ مُتَكَبِّرًا وَلاَ ظَلِيمًا وَلاَ يَسْتَخْدِفُ النَّاسَ، بَلْ هُوَ رَحِيمٌ وَرَقِيقُ القَلْبِ. وَفِي الْمُقَابِلِ، يَكُونُ الْكَافِرُونَ فِي غَالِبِ أَوْقَاتِهِمْ عَتِيدِينَ وَقَسَوَةً، وَأَحْيَانًا أَشَدُّ مِنْ شَمْرَ، وَيَظْلِمُونَ عِبَادَ اللهِ وَيُشَدِّدُونَ عَلَيْهِمْ. فَكَيْفَ يَجُوزُ لِمَنْ يُصَابُ بِالْغَضَبِ أَنْ يَظْلِمَ الْمَظْلُومِينَ؟

وَفِي هَذِهِ الآيَةِ، فِي الْمَقْطَعِ الثَّالِثِ الْمُهِمِّ (وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ مِنْهُمْ مَغْفِرَةً وَأَجْرًا عَظِيمًا)، يُوَعِّدُ اللهُ الْمُؤْمِنِينَ الْمُجْتَهِدِينَ بِالْمَغْفِرَةِ وَالثَّوَابِ الْعَظِيمِ.

أَمَّا مَن لَمْ يُؤْمِنْ وَلَمْ يَعْمَلْ صَالِحًا فَهُوَ كَالْمُشَاةِ الَّذِينَ يَجِبُ عَلَيْهِمْ أَنْ يَطُوفُوا بِمَنَازِلِ الإِيْمَانِ وَالرُّوحَانِيَّةِ مُدَّةَ مِلْيُونَاتِ السِّنِينَ فِي الْبَرْزَخِ.

وَتَعْبِيرُ (يُعْجِبُ الزُّرَّاعَ لِيَغِيظَ بِهِمُ الْكُفَّارَ) إِذَا أُخِذَ بِمَعْنًى مُسْتَقِلٍّ، فَقَدْ يُشِيرُ إِلَى زَمَنِ الْغَيْبَةِ وَالْآخِرَةِ، حَيْثُ يَكُونُ مَظْهَرُ الْمُؤْمِنِينَ جَمِيلًا وَمُبْهِجًا لِلزُّرَّاعِ، وَلَكِنَّ بَاطِنَهُمْ لَيْسَ كَذَلِكَ لِلْمُتَظَاهِرِينَ وَالْمُتَكَبِّرِينَ، فَهُمْ كَغَنَمٍ فِي الظَّاهِرِ وَكَوُحُوشِ ذِئَابٍ دَمَوِيَّةٍ فِي الْبَاطِنِ.

النُّورَانِيَّةُ وَالتَّفْكِيرُ الْحُرُّ الْعِلْمِيُّ

(ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ).

تَدْعُو هَذِهِ الآيَةُ إِلَى الْمُوَاجَهَةِ الْعَالِمَانِيَّةِ وَالْحُرَّةِ مَعَ الْمُخَالِفِينَ، وَتُصَنِّفُهُمْ إِلَى ثَلاَثِ فِئَاتٍ: الْعُلَمَاءُ وَأَهْلُ الْفِكْرِ الَّذِينَ يُجِبُ عَلَى الدَّاعِي أَنْ يُقَدِّمَ لَهُمْ بُرْهَانًا وَحِكْمَةً، وَالْبَسِيطُونَ الَّذِينَ يَسْتَجِيبُونَ لِلْمَوْعِظَةِ، وَالْمُعَانِدُونَ الَّذِينَ تَكُونُ مُجَادَلَتُهُمْ بِالْحُسْنِ أَفْضَلَ طَرِيقَةٍ لِلتَّعَامُلِ مَعَهُمْ. وَكُلُّ طَرِيقَةٍ غَيْرُ ذَلِكَ لاَ تَتَّفِقُ مَعَ الْعَقْلِ وَالشَّرِيعَةِ وَالثَّقَافَةِ الْقُرْآنِيَّةِ.

وَقَدْ يَكُونُ بَعْضُ الأَشْخَاصِ يُجَادِلُونَ مِنْ مَحَضِ الْعَدَاوَةِ، وَفِي حَالَةِ ذَلِكَ، فَإِنَّ جِدَالَ الْأَحْسَنِ هُوَ أَفْضَلُ وَسِيلَةٍ.

الْمُوَاجَهَةُ الْعِلْمِيَّةُ مَعَ غَيْرِ الْمُعَانِدِينَ

(وَقَالُوا أَئِذَا كُنَّا عِظَامًا وَرُفَاتًا أَئِنَّا لَمَبْعُوثُونَ خَلْقًا جَدِيدًا؟ قُلْ كُونُوا حِجَارَةً أَوْ حَدِيدًا أَوْ خَلْقًا مِمَّا يَكْبُرُ فِي صُدُورِكُمْ فَسَيَقُولُونَ مَنْ يُعِيدُنَا قُلِ الَّذِي فَطَرَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ فَسَيُنْغِضُونَ إِلَيْكَ رُؤُوسَهُمْ وَيَقُولُونَ مَتَى هُوَ قُلْ عَسَى أَنْ يَكُونَ قَرِيبًا).

يَقُولُ هَذَا الْمَقْطَعُ بِلُطْفٍ وَبِحِكْمَةٍ لِلْكَافِرِينَ الَّذِينَ لَمْ يَسْتَطِيعُوا تَقَبُّلَ مَسْأَلَةَ الْبَعْثِ وَالْبَعْثِ الْجَدِيدِ بَعْدَ الْمَوْتِ، وَيُظْهِرُ أَنَّ انْكِارَهُمْ لَمْ يَكُنْ نَاتِجًا عَنْ عَدَاوَةٍ، بَلْ نَتِيجَةُ جَهْلٍ وَنَقْصٍ فِي قُدْرَتِهِمْ عَلَى فَهْمِ مَفْهُومِ الْمَعَادِ. فَالإِجَابَةُ مِنَ اللَّهِ كَانَتْ بِدُونِ عُنْفٍ وَبِلُطْفٍ، وَهَذَا هُوَ النَّهْجُ الَّذِي يَجِبُ عَلَى الدَّاعِينَ اتِّبَاعُهُ فِي تَبْلِيغِ الدِّينِ.

الفقرة الشريفه: (فَسَيُنعِطُونَ إِلَيكَ رُؤوسَهُمْ وَيَقُولُونَ مَتَى هُوَ)

تُبيّن صدق الكفار بوضوح، إذ إنّهم يسألون عن وقت وقوع المعاد، والله تعالى يُجيبهم ببيان زمانه.

يُعلن القرآن الكريم قرب وقوع القيامة، مع أن أكثر من ألف وأربعمئة سنة قد انقضت منذ نزول هذه الآية، وحتى الآن لا توجد بشارة بالظهور أو الرجعة، فضلاً عن حدوث القيامة. ولا يُعلم متى ستتحقق القيامة، سواء بعد آلاف أو مليارات السنين! وحتى لو حصلت بعد مليارات السنين، فهي زمن قليل جداً مقارنة باللانهاية والأبدية التي تنتظر الإنسان، لذا فإن وصف هذا الزمن بأنه قريب هو قول علمي صحيح. كما يقول تعالى في آية أخرى:
(مَن كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ اللهِ فَإِنَّ أَجَلَ اللهِ لَآتٍ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ) [سورة الجمعة: 7]
أي من كان يرجو لقاء الله فليعلم أن أجله من الله قادم، وهو السميع العليم.

أما عبارة (فَإِنَّ أَجَلَ اللهِ لَآتٍ) فهي ذات تأكيد عميق، مع الأخذ بعين الاعتبار أن أصغر وحدة زمنية مهما طالت فإنها تمر وتنقضي، كما أن ثانية تمر كذلك مليون سنة وأكثر تنقضي، ولذلك يرى الإنسان نفسه أمام لحظة القيامة والحساب، ويتلاشى استبعاد وقوعها.

في آية أخرى، يُخفي الله تعالى وقت القيامة قائلاً:
(إِنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ أَكَادُ أُخْفِيهَا لِتُجْزَى كُلُّ نَفْسٍ بِمَا تَسْعَى) [سورة طه: 15]
أي إن القيامة قادمة، وأراد الله إخفاء وقتها ليُجازى كل نفس بما سعت إليه.

إن وقوع القيامة أمر حتمي، لكن الله يخفي موعدها ليترك للإنسان حرية العمل والتصرف، وليرى الجزاء يوم القيامة. ويُعدّ الله تعالى هذا الوقت قريبًا، لأنه حليم كثير الصبر، لا يعجل في أمره، كما في قوله:
(لَيُدْخِلَنَّهُمْ مُدْخَلًا يَرْضَوْنَهُ وَإِنَّ اللَّهَ لَعَلِيمٌ حَلِيمٌ) [سورة النساء: 43]
أي سيُدخلهم مكانًا يرضونه، والله عليم حليم.

الحلم والصفح عند الله تعالى يمنعانه من التعجيل بالعقاب، وهو يباشر الأمور في وقتها المناسب، ولو لم يكن كذلك لما بقي أحد على الأرض. يقول تعالى:
(وَلَوْ يُؤَاخِذُ اللَّهُ النَّاسَ بِظُلْمِهِمْ مَا تَرَكَ عَلَيْهَا مِنْ دَابَّةٍ وَلَكِنْ يُؤَخِّرُهُمْ إِلَىٰ أَجَلٍ مُسَمًّى فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ) [سورة فصلت: 46]
ولو أن الله أخذ الناس بسبب ظلمهم، لما ترك على الأرض من دابة، لكنه أجلهم إلى أجل معين، وإذا جاء أجلهم لا يستطيعون تأخيره أو تقديمه.

الله تعالى لا يعجل في العقاب، وإلا لما بقي أحد في أمان. الله يمنح الظالمين والجاحدين مهلة وفرصة لبناء نظام اجتماعي، وإن لم يكن هذا الأمر إلا سببًا في ضلال البعض.

الله حليم إلى حد أنه يقول إن القيامة قريبة.

النور (  )

ثلاث صفات للمشركين:

(لا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَتَقْعُدَ مَذْمُومًا مَّخْذُولًا) [سورة الإسراء: 22]
لا تجعل مع الله إلهًا آخر فتكون مذمومًا مخذولًا.

تفسير: هذه الآية تحمل نقطة نفسية، وهي أن من يشرك بالله يقع في ثلاثة أضرار: ينكسر عقله، وينبعث منه رائحة كريهة، ويذل. يجب أن نطور منظومة علمية لفهم هذا الحكم، فالمشرك لا يتمتع بالقامة السليمة، بل هو منكسر، وله رائحة نتنة، ومذل، على عكس المؤمن الذي لا ينكسر ويملك العزة والسلطان.

النور (  )

الشرك ورد الفعل السريع:

(وَاتَّخَذُوا مِن دُونِ اللَّهِ آلِهَةً لِيَكُونُوا لَهُمْ عِزًّا ۚ كَلَّا ۖ سَيَكْفُرُونَ بِعِبَادَتِهِمْ وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدًّا) [سورة الزمر: 3]
اتخذوا من دون الله آلهة ليكونوا لهم عزًا، كلا، سيكفرون بعبادتهم ويكونون عليهم أعداءً.

تفسير: الله يتعامل بسرعة وحزم مع الشرك. من يتكل على غير الله، يأخذ الله منه الأمل. من يعتمد على المال أو السلطة أو غيرها، ويفرط في الله، يفقدها ويتحول خيره إلى شر. الشر هو الذي ينبغي أن نرجو تحوله إلى خير، وإذا فقد الخير بعد عمر فما العمل؟

أغلب المشركين من المؤمنين، لأن الكافر جاهل لا يفهم الله، والمشرك ليس جاهلًا بل مغلوطًا، يعبد أكثر من إله واحد. المؤمن الخالي من الشرك نادر جدًا. من يعتبر نفسه أهلاً للعلم أو الكمال فهو مشرك. يجب الدعاء دوماً: اللهم اجعل حسناتي في طريق الخير، ولا تجعلها سببًا لشقائي وهلاكي.

النور (  )

ندم المشركين على إنفاقهم:

(إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ لِيَصُدُّوا عَن سَبِيلِ اللَّهِ ۖ فَسَيُنفِقُونَهَا ثُمَّ تَكُونُ عَلَيْهِمْ حَسْرَةً ثُمَّ يُغْلَبُونَ ۗ وَالَّذِينَ كَفَرُوا إِلَىٰ جَهَنَّمَ يُحْشَرُونَ) [سورة الأنفال: 36]

الكفار ينفقون أموالهم ليصدوا الناس عن سبيل الله، ولكنها تنفق كلها، ثم تتحول إلى حسرة عليهم، ويُغلَبون ويُحشرون إلى النار.

تفسير: لا ينبغي اعتبار الإنفاق مقدسًا دائمًا، فقد ينفق الكافر ليمنع سبيل الله، فخسرانهم وحسرتهم وأشباحهم إلى النار. أما المؤمن فينفق للقاء الله ويبتغي رضاه، ولا يخسر شيء بل يكسب القرب.

النور (  )

نجاسة المشركين:

(قَاتِلُوا الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلا بِالْيَوْمِ الآخِرِ وَلا يُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَلا يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حَتَّى يُعْطُوا الْجِزْيَةَ عَن يَدٍ وَهُمْ صَاغِرُونَ) [سورة التوبة: 29]

الآية تتحدث عن أهل الكتاب الذين لا يؤمنون بالله واليوم الآخر ولا يحرمون ما حرمه الله ورسوله ولا يدينون بالدين الحق، فيُقاتَلون حتى يؤدوا الجزية وهم صاغرون.

تفسير: الآية تتعلق باليهود والنصارى، وليس بالمشركين الذين لا دين لهم. أهل الكتاب لديهم دين لكنهم لا يقبلون الدين الحق. وفقًا لهذه الآية، أهل الكتاب نجسون، ولا ينتج عن التعايش معهم طهارة. يجب أخذ الجزية منهم بكرامة واحتقار ليقبلوا الدين الحق. الواقع الحالي الذي جعل المسلمين عاجزين عن تنفيذ ذلك هو موضوع آخر.

النور (  )

نفي الخوارق لمنع الشرك:

(وَلا أَقُولُ لَكُمْ عِنْدِي خَزَائِنُ اللَّهِ وَلَا أَعْلَمُ الْغَيْبَ وَلَا أَقُولُ إِنِّي مَلَكٌ وَلَا أَقُولُ لِلَّذِينَ تَزْدَرِي أَعْيُنُكُمْ لَنْ يُؤْتِيَهُمُ اللَّهُ خَيْرًا ۚ اللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا فِي أَنفُسِهِمْ ۗ إِنِّي إِذًا لَمِنَ الظَّالِمِينَ) [سورة الحجر: 9]

ولا أقول لكم أن خزائن الله عندي، ولا أعلم الغيب، ولا أقول إني ملك، ولا أقول للذين تحتقرونهم لن يُعطيهم الله خيرًا. الله أعلم بما في أنفسهم، وإذا قلت غير ذلك فأنا من الظالمين.

تفسير: الأنبياء والأولياء يدعون إلى التوحيد وينفون أي ادعاء قد يفضي إلى الشرك أو عبادة مخلوق. آية نوح تنفي امتلاك خزائن الله والعلم بالغيب والاستحقاق للملائكية، حتى لا يقع الناس في الشرك.

العلم الغيبي لديهم مرتبط بإرادة الله، وليس مستقلًا. كما قال تعالى:
(قُل لَا أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعًا وَلَا ضَرًّا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ…) [سورة الأعراف: 188]

وبذلك لا تتناقض هذه الآيات مع العقيدة الشيعية التي تؤمن بأن الأئمة المعصومين يمتلكون مفاتيح الغيب بإذن الله.

غيرانگاری عنكبوتيّ

(مثل الذين اتخذوا من دون الله أولياء كمثل العنكبوت اتخذت بيتًا وإنّ أضعف البيوت لبيت العنكبوت لو كانوا يعلمون)[381].

• قصة الذين اتخذوا غير الله أولياء كقصة العنكبوت الذي بنى لنفسه بيتًا من خيوط رفيعة، ولو كانوا يعلمون لعرفوا أن أضعف البيوت هو بيت العنكبوت.

بيان:
القرآن الكريم يشبه حال الذين يتخذون من دون الله أولياء بحال العنكبوت الذي يبني بيتًا له. وهذا التشبيه ليس لضعف البيت العنكبوتي فقط، بل لأن بيت العنكبوت رغم رفقته وصلابته عند العنكبوت، إلا أنه أضعف البيوت من وجهة نظر البشر. فالعبارة: (وإن أضعف البيوت لبيت العنكبوت) تدل على ضعف هذا البيت في مقابل المنازل الأخرى. وإنّ العنكبوت يصنع شبكةً محكمةً لأسر فرائسه، لكنها في النهاية فخٌ يؤدي به أحيانًا إلى الأسر والهلاك. وكذلك الأمر مع من يتخذ غير الله وليًا، فإن ذلك لا يجلب لهم إلا الفخ والهلاك، بينما طريق الله مستقيم، واضح، سهل، يصل بالإنسان إلى ربّه دون تعقيد أو عائق.

الوضوح (الإظهار والإعلان عن الإيمان)

(إني آمنت بربكم فاسمعون)[383].

• إني آمنت بربكم، فاستمعوا إلى إقراري.

بيان:
الإيمان ليس أمرًا خفيًا بل يجب أن يُعلن، فالإيمان يُعبَّر عنه بالإقرار والاعتراف الظاهر.

معرفة الفتنة

(ومنهم من يقول ائذن لي ولا تفتني، ألا في الفتنة سقطوا، وإنّ جهنم لمحاطة بالكافرين)[384].

• ومنهم من يقول: أذن لي ولا تفتنّي. فاعلم أنهم في الفتنة قد وقعوا، وإنّ جهنم محيطة بالكافرين.

بيان:
بعض الذين انغمسوا في الفتنة اعتبروا الحرب مع أعداء الدين فتنة، وطلبوا من النبي الإذن بعدم المشاركة فيها. وهذه الآية تعتبرهم واقعين في الفتنة، وتعطي معيارًا لمعرفة الفتنة، وهي ما يؤدي إلى الهلاك في جهنم. الفتنة ليست مجرد امتحان أو ابتلاء دنيوي، بل هي حالة لا مهرب منها تؤدي إلى الهلاك الأبدي.

قبح الفتنة

(يسألونك عن الشهر الحرام قتال فيه قل قتال فيه كبير وصد عن سبيل الله وكفر به والمسجد الحرام وإخراج أهله منه أكبر عند الله والفتنة أكبر من القتل ولا يزالون يقاتلونكم حتى يردوكم عن دينكم إن استطاعوا ومن يرتد منكم عن دينه فيموت وهو كافر فأولئك حبطت أعمالهم في الدنيا والآخرة وأولئك أصحاب النار هم فيها خالدون)[386].

• يسألونك عن القتال في الشهر الحرام، فقل: القتال فيه ذنب عظيم، وصدٌّ عن سبيل الله وكفر به أعظم، كما أن إخراج أهل المسجد الحرام منه أعظم، والفتنة أعظم من القتل. وهم سيقاتلونكم حتى يرجعوكم عن دينكم إن استطاعوا. ومن ارتد عن دينه ومات كافرًا فقد بطل عمله في الدنيا والآخرة، وأولئك هم أهل النار خالدين فيها.

بيان:
هذه الآية تبين شدة قبح الفتنة وضررها الكبير، إذ تُعد أعظم من القتل، وتورث الخسران الأبدي.

إضلال الطريق

(ألم تر إلى الذين أوتوا نصيبًا من الكتاب يشترون الضلالة ويريدون أن تضلوا السبيل)[387].

• ألم تر إلى الذين أخذوا نصيبًا من الكتاب، يشترون الضلالة ويريدون أن تضلوا الطريق؟

بيان:
بعضهم لا يكتفي بأن يكون ضالًا، بل يسعى بنشاط لإضلال الآخرين وتحريف طريق الهداية، ليقود الناس إلى طرق معوجة ظانين أنهم على صواب.

كتمان وخيانة العلماء

(الذين آتيناهم الكتاب يعرفونه كما يعرفون أبناءهم وإن فريقًا منهم ليكتمون الحق وهم يعلمون)[393].

• الذين أعطيناهم الكتاب يعرفونه كما يعرفون أبناءهم، ولكن فريقًا منهم يخفي الحقيقة مع علمهم.

بيان:
هذه الآية تتحدث عن خيانة بعض العلماء الذين يعرفون الحق، لكنهم يكتمونه لأسباب دنيوية أو مصلحية، وهذا نوع من الغدر والعلم الذي لا ينفع صاحبه إذا لم يكن مقرونًا بالتقوى والإخلاص.

النور ( )

الهزيمة من نقطة القوة

(أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَى عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلَى سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ وَجَعَلَ عَلَى بَصَرِهِ غِشَاوَةً فَمَن يَهْدِيهِ مِن بَعْدَ اللَّهِ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ)[405].

قال تعالى: “أفَرَأَيْتَ من اتخذ إِلَهَهُ هواهُ، وأضلّه الله على علم، وختم على سمعه وقلبه، وجعل على بصره غشاوة، فمن يهديه من بعد الله؟ أفلا تذّكرون؟”

البيان:
تسلط هذه الآية الكريمة الضوء على حقيقة مهمة في العبارة: “(وأضلّه الله على علم)”. فالعلم هنا هو نقطة القوة التي يمتلكها العلماء، لكن أولئك الذين يستبدون بعلمهم يغرقون في الغرور. فالله تعالى قد يضلّ هؤلاء العلماء من ذات النقطة التي هي قوتهم، أي علمهم.

وعليه، فإن المسألة الجوهرية في علاقة الإنسان بالخالق هي أن العبد المذنب والظالم يجب أن يخشى كمالاته لا نقائصه، لأن الله تعالى يتجاوز نقائص الإنسان، وإذا أراد معاقبته، يأتيه بالعقاب من كمالاته. ومن الأفضل للإنسان ألا يدّعي كمالاته، وألا يتمسك بها، فلا تتحول عنده إلى مصدر غفلة وضياع.

إن أخذ نقطة القوة الأقوى هو منهج الأشراف، في حين أن الجبناء يسعون دائماً لاكتشاف نقاط ضعف خصومهم ليهلكوهم منها. والله إذا أراد أن يضل عالماً، يضلّه من علمه الذي هو نقطة قوته. هذه طريقة الشباب الأكارم وأولياء الله والعرب الأشراف، الذين لا يستغلون ضعف أحد، بل يعاملونه برفق. مثال ذلك: إذا تشاجر رجلان أشراف، لا يستخدم أحدهما سلاحاً ضد الآخر، بل يتقاتلان بأسلوب شريف يحفظ كرامة الطرفين.

بينما الجبناء والضعفاء، عند مواجهتهم للخطر، يهاجمون بعشوائية، مما يجعل الخوف منهم أكبر من الإنسان القوي. فمواجهة القوي لا تخيف لأنك تعرف من هو وكيف تتعامل معه، لكن من تخاف منه هو الضعيف لأنك لا تدري من يقف وراءه.

وفي عالم القمار، يُحذر المحترفون من اللعب مع الخاسر الكبير لأنه قد يعيد كسب ما خسره، فتكون مخاطرة اللعب معه عالية.

لقد أثبت التاريخ أن أكثر الساقطين هم الذين سقطوا من نقطة قوتهم. فالله ليس قاتل الضعفاء بل هو قاهر المستكبرين، فالعجب والكبرياء يؤديان حتماً إلى الهزيمة. ومن كان كل كماله ضعفاً أمام الله فهو المنتصر الحقيقي.

وهناك علماء ظنوا أنهم الأفضل، فرفضوا قبول تمثيل المعصوم لهم، فتبرأوا من منهجه وربما كفروا بسبب علمهم. وكذلك طلحة والزبير هلكا من نقطة قوتهما. الكمال بلا عاقبة حسنة هو ابتلاء من الله.

فالإنسان الذي يعبد هواه بدلاً من الله يصبح من المسوخ، مغلق السمع والقلب، ومغشى على بصره كما في الآية. وهذه حقيقة يجب الإيمان بها: الخير قد يكون عدواً للإنسان ويؤدي إلى عقابه. فالشخص الذي يمتلك كمالاً معرض للخطر، ومن يظن أنه كامل فهو مسكين.

في الأدعية لا نجد طلب العفو بسبب العصمة أو العلم، بل بسبب الضعف، لأن الإنسان يجب أن يعترف بضعفه أمام الله حتى لا يكون قوياً فيُعاقب من موقع قوته عند الزلل.

كما أن من صفات الأخيار ألا يستغلوا ضعف غيرهم، بل يدخلون على الخصم من موقع قوتهم كما يفعل الله تعالى.

إن التفاعل مع أشخاص كبار النفس خير من الوقوع أسير ضعفاء، لأن العظمة ترفع الإنسان، ويكون فخراً أن يُهزم من عظيم لا من حقير.

على الإنسان أن يعرف مع من يقف: إنه يقف مع الله الذي لا يقتل الضعفاء بل يسحق المستكبرين، كما أن مار الأفعى لا يلدغ إلا إذا تحرك الإنسان، أما العقرب فهو يلدغ الجميع بلا تمييز.

ينبغي أن يكون المسلم شجاعاً رحيماً، لا يستغل الضعفاء ولا يضعف أمام الأقوياء.

وأخيراً، من مظاهر الظلم الاجتماعي أن يترك كبار المهربين و”القاتلين” أحراراً بينما يُحاكم ضعيف لعرقلة سير.

النور ( )

لعنة الله

(أُولَئِكَ الَّذِينَ لَعَنَهُمُ اللَّهُ فَأَصَمَّهُمْ وَأَعْمَى أَبْصَارَهُمْ أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا)[407].

قال تعالى: “أولئك الذين لعنهم الله فأصمهم وأعمى أبصارهم، أفلا يتدبرون القرآن أم على قلوب أقفالها؟”

البيان:
لعنة الله تعني البُعد عن رحمته، والإنسان الذي يبتعد عن الله يُعمى عن الحق ويصم عن الهداية، لأن نور الله هو الذي يُبصر ويُسمع. والقرب من الله يمنح الإنسان حواساً روحية تجعل الرؤية والسمع أكثر وضوحاً وأشد.

فاللُعنة الإلهية تجرّ الإنسان إلى العمى والعمى القلبي والعقلي، بخلاف القرب من الله الذي يجعل الإنسان مقرباً يرى ويسمع ما لا يراه الآخرون.

واللُعنة لا تقع إلا على العبد الذي أخطأ، والله نفسه لا يلعن إلا من استحق ذلك، ومن يقع في اللعنة يفقد عقله ويصبح جاهلاً سفيهاً.

النور ( )

التثبت من خبر الفاسقين

(يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَأٍ فَتَبَيَّنُوا أَنْ تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَى مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ)[408].

قال تعالى: “يا أيها الذين آمنوا إذا جاءكم فاسق بنبأ فتبينوا أن تصيبوا قوماً بجهالة فتصبحوا على ما فعلتم نادمين.”

البيان:
يأمر الله المؤمنين أن يتحروا ويفحصوا أخبار الفاسقين الذين قد يكونون غير أمناء أو أعداء، قبل أن يتصرفوا بناء على أخبارهم حتى لا يخطئوا ويظلموا الآخرين عن جهل، فيندمون بعد ذلك.

ولا يعني ذلك تجاهل أخبار الفاسقين، بل يتوجب التحقيق منها، بينما يجب الاعتماد على كلام العادل الصادق.

كما ينهى الله عن الظنون الكثيرة والتجسس والغيبة، ويذكر أن بعضها قد يكون من الكبائر.

وهذا الموقف يعبر عن توازن دقيق بين عدم السذاجة وعدم التشاؤم المفرط.

النور ( )

الناس سريعو التأثر

(وَإِذَا أَذَقْنَا النَّاسَ رَحْمَةً فَرِحُوا بِهَا وَإِن تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ إِذَا هُمْ يَقْنَطُونَ)[410].

قال تعالى: “وإذا أذقنا الناس رحمة فرحوا بها وإن تصبهم سيئة بما قدمت أيديهم إذا هم يقنطون.”

البيان:
الناس هنا هم الغافلون الذين يفرحون بسرعة بالرحمة وييأسون بسرعة من البلاء، مما يدل على تقلب مشاعرهم وضعف صبرهم.

النور ( )

مكافحة الفساد

(أَلَمْ تَرَ أَنَّا أَرْسَلْنَا الشَّيَاطِينَ عَلَى الْكَافِرِينَ تُؤُزُّهُمْ أَزًّا)[411].

قال تعالى: “ألم تر أننا أرسلنا الشياطين على الكافرين تؤزهم أزّا.”

البيان:
الآيات التي تبدأ بـ(ألم تر) تسلط الضوء على قاعدة علمية. فالفساد لا يُطهّر بالطيب، بل بمثله. وهذا يشير إلى أن مكافحة الشر قد تتطلب وسائل من نفس طبيعته.

النور ()

طبع القلوب وتكذيب الحق

(أَوَلَمْ يَهْدِ لِلَّذِينَ يَرِثُونَ الأَرْضَ مِن بَعْدِ أَهْلِهَا أَنْ لَوْ نَشَاءُ أَصَبْنَاهُمْ بِذُنُوبِهِمْ وَنَطْبَعُ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لاَ يَسْمَعُونَ) [سورة الأنعام: 110]

هل هدى الذين وارثوا الأرض من بعد أهلها؟ نقول إنما لو شاء الله لابتلاهم بعقاب ذنوبهم، وختم قلوبهم فلا يسمعون الحق.

البيان: الطبع في هذا السياق هو ختم القلب، أعلى درجات الحرمان الإلهي، فلا يعود القادر على سماع الحق أو تصديقه، حتى إن بعضهم يكذّب الآيات والرسل.

المتحلف الكاذب

(ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلاَّ أَنْ قَالُوا وَاللَّهِ رَبِّنَا، مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ) [سورة الأنعام: 111]

ثم لم يكذبهم شيء إلا أنهم تحالفوا على القول: “ولله ربّنا، ما كنا مشركين”.

البيان: يميل الكاذبون إلى القسم بدلاً من الاعتراف، وهذه الآية تشير إلى أن قسمهم في هذه الحالة دليل على الكذب. وهذا السلوك النفسي يُسمى “الفتنة” في القرآن، أي تزييف باطني وقلب ملوث.

الكلمة الخبيثة تشبيه

(وَمَثَلُ كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الأَرْضِ مَا لَهَا مِن قَرَارٍ) [سورة إبراهيم: 26]

مثل الكلمة الخبيثة كشجرة خبيثة اقتُلعت من فوق الأرض ليس لها قرار.

البيان: الكلمة الخبيثة تُشبه شجرة بلا جذور، تهبها الرياح ولا تستقر، تماماً كما الاعتقاد الباطل بلا أصل متين في القلب.

الاستهزاء والضياع النفسي

(وَقَالُوا يَا أَيُّهَا الَّذِي نُزِّلَ عَلَيْهِ الذِّكْرُ إِنَّكَ لَمَجْنُونٌ) [سورة الحجر: 6]

وقالوا: “يا أيها الذي نزل عليه الذكر، إنك لمجنون”.

البيان: الاستهزاء والسخرية يدلّان على ضياع نفسي وافتقاد لهدف. الكافر بهكذا ينحو نحو التشكيك، بدلاً من الحوار العقلاني. فالله يواسي رسوله:
(وَمَا يَأْتِيهِم مِّن رّسُولٍ إِلاَّ كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ، كَذَلِكَ نَسْلُكُهُ فِي قُلُوبِ الْمُجْرِمِينَ) [سورة الأنبياء: 36-37]

“نسلكه في قلوب المجرمين” يعني: نرسخ رسالاته ونستمر في هدايته لهم، حتى لو استهزؤوا أو عاندوا.

إهمال العهد

(وَلَا تَشْتَرُوا بِعَهْدِ اللَّهِ ثَمَنًا قَلِيلًا إِنَّمَا عِندَ اللَّهِ هُوَ خَيْرٌ لَكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ) [سورة آل عمران: 77]

ولا تبيعوا عهد الله بثمن زهيد؛ فما عند الله خير لمن يفقه.

البيان: مَن يفرط في عهد الله فهو خسيس يبيع كيانه مقابل قليل. ويُذكر أن ما عند البشرية زائل، أما جزاء الله فباقي:
(مَا عِندَكُمْ يَنفَدُ وَمَا عِندَ اللَّهِ بَاقٍ… ) [سورة النحل: 96–97]

فساد الترفّ

(وَإِذَا أَرَدْنَا أَنْ نُهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُوا فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيرًا) [سورة الإسراء: 16]

وإذا أردنا إهلاك قرية، نرسل إليها مترفيها فيفسقون فيها، ويثبت القول عليهم، فنهلكها تدميرًا.

البيان: مكر الله يبدأ بإغراق المتنعمين في اللذات لكي يفسدوا، ويُذلّ بهم أهل البلدة، ثم يُطبق العذاب عليهم. فالعلم يجب أن يُصحب بالتقوى.

الإسراف أخ الشياطين

(إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ) [سورة الإسراء: 27]

إن المبذرين كانوا إخوان الشياطين.

البيان: يشبّه القرآن المفسدين في المال بالمشتركين مع الشياطين، لأنهم يُهلكون البركة، وكان شيطانهم كافرًا بربه. القرآن يحذّر من الإفراط والتبذير، ويفسّر الاعتدال المالي على أن تكون اليد متوسطة:
(وَلَا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغلولةً إِلَىٰ عُنُقِكَ وَلَا تَبْسُطْهَا… ) [سورة الإسراء: 29]

الاستدراج الإلهي

(وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآَيَاتِنَا سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لاَ يَعْلَمُونَ) [سورة الأعراف: 182]

والذين كذبوا بآياتنا سنستدرجهم من حيث لا يعلمون.

البيان: الله يمهد لكذّابه بالفرص حتى يتورّطوا أكثر، ويُهلكهم بتعبير مظلوم عليهم. من يستكبر ويتمادى، يكون مستدراجاً حتى يُفتضح أمره.

تأخير العذاب ورفع الجودة

(وَلَوْ يُعَجِّلُ اللَّهُ لِلنَّاسِ الشَّرَّ) … [سورة مَن: 11–13]

وإن عجّل الله للناس الشر كما يسرون للخير لاستُؤجل أجلهم، لكن من لا يرجو لقاء ربّه نُهيئ له الضلال ليصبح عمياء.

البيان: الله لا يعجل العقوبة حتى يعطي مهلة للناس لتفكر، ويرفع من قدر العذاب بتأخيره، فتتحقق العدالة الإلهية. من لا يرجو لقاء الله، يُترك طويلاً في طغيان حتى يغوى.

النور ( )

مكر الله

(وَإِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِيُثْبِتُوكَ أَوْ يَقْتُلُوكَ أَوْ يُخْرِجُوكَ وَيَمْكُرُونَ وَيَمْكُرُ اللَّهُ وَاللَّهُ خَيْرُ المَاكِرِينَ)[426].
– واذكر حينَ تُدبّر الكفارُ مكرًا بك لتثبيطك أو لقتلك أو لطردك، فكان مكرهم، ومكر الله يعادل مكرهم، والله خير الماكرين.

البيان:
يتناول هذا النصّ مبدأ “مكر الله”، أحد أسماء الله الحسنى التي تظهر كردّ محكم وعناية إلهية تجاه مكائد البشر. والله – وهو اللطيف والرحيم – لا يعيب مكر العباد، بل يستخدمه لخيرهم ولحكمته الهادفة.

هذه الصفة من صفات الله “خَيْرُ المَاكِرِينَ” تشير إلى أن الله يتصرف بذكاء يفوق مكر الخلق، دون أن يُضعِف أو يُفجع مخلوقاته، ويحفظ نظام الكون وروحه.

كما أن لطف الله يمنع المساس بنظام العالم رغم إعادة ترتيب الظواهر والعواقب حين يستدعي ذلك لحكمة راقية. لذا، يعدّ “مكر الله” من الأسماء الصعبة التي لا تُدرك بسهولة لكنها تحمل لطفًا وفطنةً متناهية.

قصور معرفي وانحطاط أخلاقي

(وَإِنْ يُرِيدُوا خِيَانَتَكَ فَقَدْ خَانُوا اللَّهَ مِنْ قَبْلُ فَأَمْكَنَ مِنْهُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ)[428].
– فإذا أرادوا أن يخيّبوك، فاعلم أنهم قد خانوا الله قبل ذلك، فسلّطك عليهم، والله عليم حكيم.

البيان:
كل من يسيء إلى أحد أو يخونه، فقد خان الله قبل البشر. فإن الإنسان الذي يخون طاعة إلهه فقد ألغى عهدًا قبل الناس، ولذلك قد يُمسك به الله، ويجعله عبرة. هذه القاعدة معروفة في الأخلاق والشرائع كما في الآية.

ومن ثم، فإن الفطنة قبل التعامل مع البشر تبدأ بالفطنة مع الله: إذا صلحت العلاقة مع الله يكون الإنسان صادقًا مع الناس.

أضَلّ الناس خيرًا

(قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُم بِالأَخْسَرِينَ أَعْمَالًا الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا)[429].
– قل لهم: هل أخبركم بمن هم الأخسرون أعمالًا؟ الذين ضاع جهدهم في الحياة الدنيا، وهم يظنون أنهم يحسنون صنعًا.

البيان:
يقارن النصّ بين إنسان يسعى بدوافع مشوشة واهية، ويظن أنه يقوم بخير لكنه في الحقيقة يضيّع جهده ووقته وعلمه. إن العمل الصالح لا يعني المجاهرة بالعمل وحدها، بل يجب أن يكون مقرونًا بالتوحيد والنية الصافية، وإعمالًا في الحق.

من أحقر الناس

(أَفَرَأَيْتَ الَّذِي كَفَرَ بِآيَاتِنَا وَقَالَ لاَأُوتَيَنَّ مَالًا وَوَلَدًا أَطَّلَعَ الْغَيْبَ أَمِ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمَنِ عَهْدًا)[432].
– أفرأيت الذي كفر بآياتنا وقال: سأُعطى مالًا وولدًا كثيرًا؟ هل مطلع على الغيب؟ أم أخذ عهدًا من الرحمن؟

البيان:
إن من يدّعي الإيمان بالباطل، أو يدّعي الغيب، أو رباطًا خاصًّا مع الله – إنما يخدع نفسه، ولا يدين بتلك الصفات. هؤلاء في موضع التوبيخ والإنكار الإلهي، ومستعدون لعذاب الله إن استمروا في كفرهم وزينتهم.

خطر المفترين المتدينين

(أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا جَعَلْنَا حَرَمًا آمِنًا وَيُتَخَطَّفُ النَّاسُ مِنْ حَوْلِهِمْ أَفَبِالْبَاطِلِ يُؤْمِنُونَ وَبِنِعْمَةِ اللَّهِ يَكْفُرُونَ)[433].
– أفلينظروا إلى أن جعلنا لهم حرماً آمناً، رغم أن الناس يُختطفون من حوله؟ أفبالباطل يؤمنون وبنعمة الله يكفرون؟

البيان:
ينتقد النص من يلهث وراء الشعارات الدينية ويحتقر الأمن الإلهي والسكينة الحقيقية، في حين يفتقر إلى الصدق والنية الصافية. هؤلاء أشبه بالذئاب المتخفية في هيئةٍ مؤمنة، تأخذ من الدين حجة لإسالة الدماء وأذية المستضعفين، دون وازع حقيقي من الله.

النور ( )

المماحكة من داخل قوة العبد

﴿أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ، وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَى عِلْمٍ، وَخَتَمَ عَلَى سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ، وَجَعَلَ عَلَى بَصَرِهِ غِشَاوَةً، فَمَن يَهْدِيهِ مِن بَعْدِ اللَّهِ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ﴾ [القرآن 45:23].

يشير النص إلى أن العاقل الذي يتخذ هواه إلهًا يُكتب له الضلال من أعماق قوته، أي من علمه، وهو المُشار إليه في قوله تعالى: «وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَى عِلْمٍ». فالله تعالى قد يرغم المتكبرين على الانقياد في نقاط قوتهم، فالعلم إن لم يصحبه تواضع وصلاح، فقد يكون سبب هلاك صاحبِه.

وهذا ينسجم مع مقولة العرب الأبطال وأهل الفتوة، فهم لا ينبغي أن يهاجموا ضعيفًا من موضع ضعفه، بل يقفون أمام القوي بقوة تُعترف بها القلوب. واختلافًا، بعض الجبناء يستضيفون الشر من خلال مناكفة الضعفاء. ومن هنا، تظهر حكمة الآية في إبراز أن السقوط الأعظم يكون من قمة الجبل لا من أسفله، وأن علماءَ غُرّوا بعلمهم قد يسقطون من أعلاهم.

النور ( )

لعن الله المعرضين

﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ لَعَنَهُمُ اللَّهُ، فَأَصَمَّهُمْ وَأَعْمَى أَبْصَارَهُمْ. أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا﴾ [القرآن 16:108].

يوضح النص أن لعن الله عز وجل يعني انقطاع الرحم الإلهي بعدما اعتبر اللعن إبعاداً من النور الإلهي. فإذا حرمه الله من رحمته، منع عنه نور القيادة. فهذا مرض روحي يتجلّى في العمى القلبي والسمعي، بينما القرب الإلهي يوفّر بصيرة روحية لا تُحجب. وذلك لأن قلوب المعرضين تُحجب بقسوة عن تقبّل النصوص المقدسة ورؤيتها.

النور ( )

داء الدين المظهر الباطلي

﴿وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن ذُكِّرَ بِآَيَاتِ رَبِّهِ فَأَعْرَضَ عَنْهَا وَنَسِيَ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ…﴾ [القرآن 18:57].

يبيّن النص كيف أن الدين بمعظمه قد يتحول إلى حجاب يقود إلى ظلم ممن لم يُدرك جوهره. فالذي يحفظ آيات الله ويُترافع بها، لكنه لا يعيشها، يصبح في شرّ الخلق. وإذا صار دماؤهم ميتة، فلا عظة تُقرّبهم، ويغدو ذكر مصائب الحسين عليه السلام عندهم بلا أثر. إن الدين أمام الله لا يكون شعارات وأشكالًا، بل عملاً وصدقًا وجوهرًا.

النور ( )

طغيان الترف على البطن

﴿وَقَطَّعْنَاهُم اثْنَتَيْ عَشْرَةَ أَسْبَاطًا…﴾ [القرآن 7:160].

يبرز النص كيف أن بني إسرائيل، بعد استفادتهم من الخيرات الربانية، ظلموا أنفسهم بطغيان البطون، إذ أعمتهم النعمة عن شعورهم بالحق. فالترف بلا اعتدال تحول من نعمة إلى نقمة عندما يغدو أداة للظلم الذاتي والنكران.

النور ( )

البراءة العملية لرسول الأمّة

﴿وَإِنْ كَذَّبُوكَ فَقُلْ لِي عَمَلِي وَلَكُمْ عَمَلُكُمْ…﴾ [القرآن 6:164].

يوضح أن النبي ﷺ لا يبرئ ممن كذّبونه إلا من أفعالهم، لا من ذواتهم. فالإسلام لا يدعو إلى نفور فقط، بل إلى برٍّ عملي وأخلاقي مبني على الإرادة الصادقة، وليس على أصول دينية جامدة.

النور ( )

بطء فهم العرب

﴿وَلَوْ جَعَلْنَاهُ قُرْآنًا أَعْجَمِيًّا لَقَالُوا لَوْلا فُصِّلَتْ آَيَاتُهُ …﴾ [القرآن 41:44].

تنبّه الآية إلى أن الرفض لم يكن بلغة القرآن فحسب، بل كان بسبب العقليات القاصرة. فاللغة العربية العامة تُعبّر عن القرآن، لكن من لا يرى الحقيقة وراء النصوص ـ رغم وضوحها ـ فهو الذي يعاني بطء الفهم.

النور ( )

الشعراء والمضلّون

﴿هَلْ أُنَبِّئُكُمْ عَلَى مَنْ تُنَزَّلُ الشَّيَاطِينُ…﴾ [القرآن 26:221–227].

يُبين النص أن بعض الشعراء يتبعهم المضلّون، فيرددون خواء الكلام الذي يسمعونه وسلوكه بعيد عن الحقيقة. وليس مقصودًا بالنقد النقد الثقافي للشعر، بل السماعي المحمّل بالأَكاذيب والنزغات المؤذية التي تثير الجنّة والشتائم الفارغة.

النور ( )

الدابة الناطقة

﴿وَإِذَا وَقَعَ الْقَوْلُ عَلَيْهِمْ أَخْرَجْنَا لَهُمْ دَابَّةً مِنَ الْأَرْضِ تُكَلِّمُهُمْ…﴾ [القرآن 27:82].

تأتي الدابة في آخر الزمان لتُكلّم القوم الذين لم يستجيبوا للرسل. وهي رمز للحكم الإلهي العادل قبل سقوطهم، كمن يعيش ويَموت دون وعي ثم يعود ليُقال: «افهم و اسمع».

النور ( )

من خلق إبليس والإنسان

﴿وَلَقَدْ خَلَقْنَاكُمْ ثُمَّ صَوَّرْنَاكُمْ…﴾ [القرآن 38:71–76].

في قصة الملامة على سجود آدم عليه السلام، يرى إبليس أنه أفضل؛ لأنه خلق من نار بينما الإنسان من طين. فتبينٌ أن العلو بالكبرياء وامتلاك النقاب الذاتي يجعل الله يقذفه من رحمة الإنسان. وهذه الملامة الجوهرية تجلّت في رفض السجود والتكبر، وهي درس في طريقة التعامل مع قوة العقل والخلق الإنساني.

تتحدث هذه الآية عن الخلق الأول للإنسان، حيث يُذكر أن الصورة قد وُضعت عليه لاحقًا، مما يعني أن خلق الإنسان الأول كان بلا صورة محددة. فالخلق الأساسي هو الأساس والبنية التحتية، ثم يأتي التشكيل والصورة النهائية.

ثم خاطب الله تعالى الملائكة قائلاً:
(وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِن صَلْصَالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ)؛
ومن الجدير بالذكر أن في هذه الآية قد استُخدم لفظ “بشرًا” بدلًا من “الإنسان” كما ورد في الآيات السابقة.

وقد كرر إبليس هذا المعنى قائلاً:
(قَالَ لَمْ أَكُنْ لِأَسْجُدَ لِبَشَرٍ خَلَقْتَهُ مِنْ صَلْصَالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ. قَالَ فَاخْرُجْ مِنْهَا فَإِنَّكَ رَجِيمٌ)؛
أي: لم أكن لأركع لبشرٍ خلقته من طينٍ جافٍ، أسودٍ وذو رائحة كريهة. فأمره الله بالخروج، لأنه مطرود.

ورد هذا الحدث في سورة ص، حيث قال الله تعالى:
(قَالَ يَا إِبْلِيسُ مَا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ أَسْتَكْبَرْتَ أَمْ كُنْتَ مِنَ الْعَالِينَ. قَالَ أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نَارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ. قَالَ فَاخْرُجْ مِنْهَا فَإِنَّكَ رَجِيمٌ… إلخ)؛

فإبليس يبرر رفضه بالسخرية من أصل خلق الإنسان من طين، مفضلًا نفسه لأنه من نار، متغافلًا عن حقيقة أن الإنسان يحمل في جوهره حرارة النار التي تجعل الطين يتحول إلى صلصال. والإنسان قادر بالتدريج على بلوغ درجة من الحرارة الروحية كحرارة النار، أي أن الإنسان هو الطين الذي يتحول إلى نار، لا النار التي تحرق الطين.

إبليس، رغم استدلاله، لم يكن عاقلًا كفاية ليستمع إلى نقد حجته، فكان لا بد من طرده، كما قال الله تعالى:
(قَالَ فَاخْرُجْ مِنْهَا فَإِنَّكَ رَجِيمٌ)؛ الطرد هنا هو طرد مع اللعن، أي أن إبليس مرفوض ومبغوض عند الله تعالى.

وقد نفذ إبليس عمليات الإغواء استنادًا إلى الأهواء النفسية للإنسان، ولكن المخلصين من عباد الله لا تتوفر فيهم هذه الأهواء، لذلك لا يستطيع إبليس أن يغويهم، ولهذا قال تعالى:
(إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ).

وفي آية أخرى ورد:
(وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ قَالَ أَأَسْجُدُ لِمَنْ خَلَقْتَ طِينًا)؛
أي: لمّا أمر الله الملائكة بالسجود لآدم، امتنع إبليس ورفض بدعوى أن الإنسان من طينٍ.

إبليس اتبع منطقًا خاطئًا وأظهر غلوًا في تقديره، فهو يرى أن النار أفضل من الطين، ولا يدرك أن الطين يحمل في جوهره حرارة النار، وأن طبيعته أهدأ وأصفى من نارٍ متقلبة، مما يجعله غير قادر على فهم جوهر الإنسان.

ويزداد في عصرنا الحديث تزايد الحيل والخدع التي تتجاوز قدرة عقل إبليس نفسه، فالإنسان اليوم يعيش في عالم معقد من الوسائل الإعلامية، والتقنيات، والأزياء، وما إلى ذلك، مما يجعل التجربة الإنسانية أكثر تحديًا وخطورةً، بحيث يصبح التمييز بين الخير والشر أصعب.

إن الأرض التي خُلق منها الإنسان مباركة، فقد قال الله تعالى:
(وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِيَ مِن فَوْقِهَا وَبَارَكَ فِيهَا وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا فِي أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ سَوَاءً لِلسَّائِلِينَ)؛
فالبركة في الأرض والطين، وكلما ابتعد الإنسان عن الأرض والاتصال بها، فقد البركة، وهذا يفسر أهمية الجلوس على الأرض أو الاتصال المباشر معها.

ويذكر أن الإنسان في جوهره كريم ونبيل، وأن إبليس ليس من جنس البشر، لكنه وصفٌ لا وجود حقيقي له في الطبيعة الإنسانية، إذ إن البشر أناس ضعفاء وممكن أن يغوى البعض منهم، ولكن في الأصل هم مخلوقات طيبة، خلقها الله خليفةً في الأرض.

وأخيرًا، فإن عدد الأنبياء بين البشر قليل جدًا، كما ورد في القرآن الكريم، وهم استثناء من العامة، ولهذا قال الله:
(اللَّهُ يَصْطَفِي مِنَ الْمَلَائِكَةِ رُسُلًا وَمِنَ النَّاسِ)؛
أي أن الله يختار الرسل من الملائكة ومن البشر، وهذا يدل على قلة عدد الأنبياء بين الناس.

القفل والثروات ونزعة السلب في البشر

قِيلَ: “كُدْنا قد أَعْطَيْنَاهُ فَقَدْ مَلَكَ مَفَاتِيحَهَا، فَكانتْ أثقالاً على قوْمٍ شديدي القوة، فلَمَّا قال له قومُهُ: لا تفرحْ، إنَّ اللهَ لا يُحِبُّ الفَرِحينَ”.

البيان:
تشير هذه القصة إلى أن قارون – ورغم ما وهبناه من مفاتيح خزائنه وثرواته – أرهق بها قوماً شديدي الجهد ولا تُرِيدُ الكرامة. فقد أُعطيَ تلك مفاتيح الثروات كأنه قفلٌ أثقلته الثانية عليه، ولم يكن وليد انبهار عابر أو تعلم مبتكر، بل سُلطة الختم والقفل. إن أصل الطمع والجشع متأصل في طبائع البشر، ولم يُضفْ إليه أحد، كما أن الكذب ابتُدِع بعد أن جعل الفارق اللغوي بين الإيمان والكفر أكبر.

قَدْرُهُ الَّذِي آتَيْنَاهُ أَنَّ مَفَاتِيحَهَا عَلَىٰ قَوْمٍ شَدِيدِي الْقُوَّةِ ثِقَالٌ، فَلَمَّا قَالَ لِقَوْمِهِ لَا تَفْرَحُوا إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْفَرِحِينَ.

تشير هذه الآية إلى أنَّ الدنيا لطالما كان لها سارقون، وكان قارون مضطرًا لحفظ كنوزه بقفلها وحمل مفاتيحها رغم ثقلها. فالإنسان منذ أزل الدهر يفهم السرقة ولم يتعلّم أصلها من أحد، كما هو الحال مع الكذب، قال تعالى: (وَإِن تُكَذِّبُوا فَقَدْ كَذَّبَ أُمَمٌ مِّن قَبْلِكُمْ وَمَا عَلَى الرَّسُولِ إِلَّا الْبَلَاغُ الْمُبِينُ).

في الحقيقة، الكراهية والعداء والغصب زورًا وظلمًا متأصلة في فطرة الإنسان، وليس الإنسان عضوًا في جسد أخيه، بل هم أعداء بعضهم بعضًا؛ فإذ ألمّ بعضهم بأذى، تأثر الآخر أيضًا.

مع ذلك، وبالرغم من وجود هذه الطبائع السلبية في الإنسان، فإن ما يمنح هذا الجنس قيمة هو نقاء النفس الذي يتميز به بعضهم. فكما أن آدم عليه السلام كان ذا نفس صافية، فقد غفر الله له ذنبه وبدل عواقبها بالإصلاح، قال تعالى: (ثُمَّ اجْتَبَاهُ رَبُّهُ فَتَابَ عَلَيْهِ وَهَدَىٰ).

ومن يفتقر إلى صفاء النفس، لا ينفعه العلم وحده. فالعلم مع صفاء الباطن وسلامة النفس والربوبية الإلهية هو الذي يُثمر، وإلا فإن العلم في ذاته ظلمة، وإذا لم يزيد المشكلات، فلا يُنقصها. العلم بدون إيمان وصفاء باطني مدمر. وإن لم يصل الإنسان علاقته مع ربه إلى النقاء، فلا تنفعه حتى تقواه وأعماله الصالحة.

مادة الكون هي لطف الله التي تعتمد على صفاء النفس، والعلم أيضًا يصبح مفيدًا من خلالها. قال تعالى: (وَلَقَدْ آتَيْنَا دَاوُودَ وَسُلَيْمَانَ عِلْمًا وَقَالَا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي فَضَّلَنَا عَلَىٰ كَثِيرٍ مِّنْ عِبَادِهِ الْمُؤْمِنِينَ).

العلم هو الذي يرفع الأنبياء ويمنحهم التفوق على كثير من المؤمنين، أي إن العلم قد يكون أسمى من الإيمان، لكن ليس العلم بذاته، بل العلم الممزوج بالصفاء، ذلك العلم اللذيذ. وكان آدم كذلك، فقد اختاره الله رغم خطئه، ولم يترك لأحد أن يشكك في فضله أو يذكّره بخطئه، قال تعالى: (اجْتَبَاهُ رَبُّهُ)، وهو الذي به تحققت عظمته وصفاؤه.

هذه العظمة التي ترفع الإنسان إلى مرتبة تجعله محل تحية الملائكة، كما جاء في القرآن الكريم: (الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ طَيِّبِينَ يَقُولُونَ سَلَامٌ عَلَيْكُمُ ادْخُلُوا الْجَنَّةَ بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ).

جهل إبليس يتجلى في الآيات التالية، فهو مع اعترافه بقدرة الله، يعاني من مشكلة «الجبر والاختيار»، حيث يقول: (قَالَ فَبِمَا أَغْوَيْتَنِي لَأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرَاطَكَ الْمُسْتَقِيمَ)، مشيرًا إلى عزمه على إغواء بني آدم رغم علمه بقيادة الله.

يبقى إبليس في جهلٍ بنفسه، وينسب ضلاله إلى الله، ثم يريد تقليد منهجه. يقول إنه إذا أضلّه الله، فسيضل كل الخلق. لكنه لا يعلم أن الله أعطى للبشر مضادًا لهذا السم، موجود عند العلماء ويجب أن نلتمس أثره منهم، كما أشرنا سابقًا.

في هذه الآية، يقول إبليس إنه يعرف مادةً تُغوي كل إنسان، صيغة تؤدي دائمًا إلى الضلال، ولهذا يقول: (ثُمَّ لَآتِينَّهُم مِّن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ وَعَنْ شَمَائِلِهِمْ وَلَا تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَ).

كان لإبليس خطة لإفساد البشر، وهو يعلم أن هذه المادة قادرة على إبعاد الإنسان عن الشكر. تلك المادة شديدة التأثير كحمضٍ يُذيب كل شيء حتى الحديد، فكيف بالإنسان الضعيف؟

إبليس يصر على استخدام هذه الخدعة التي لا تقهر، لكن الأمر ليس كذلك، إذ أن الله زود البشر بمضاد لهذا السم.

لإثبات تفوقه وضعف آدم، يستدل إبليس على ضلال البشر، قائلاً: (قَالَ أَرَأَيْتَكَ هَذَا الَّذِي كَرَّمْتَ عَلَيَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِي إِلَىٰ يَوْمِ الْقِيَامَةِ لَأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إِلَّا قَلِيلًا).

فإبليس يرى أن البشر ضعفاء وعرضة للضلال، ولذلك لا يستحقون الخلافة الإلهية. ويريد إظهار أن أبناء آدم في الغالب يضلّون، وهم القلة الذين لا يضلون.

كان إبليس يعرف أن الإنسان أحيانًا يصل لحد الحماقة بحيث يعبد العجل إلهًا ويرفض موسى النبي مع عصاه وعلاماته. كما كان يعلم أن الإنسان قد يقتل أولاده من دون علم ويدّعي على الله باطلاً، كما في قوله تعالى: (قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ قَتَلُوا أَوْلَادَهُمْ سَفَهًا بِغَيْرِ عِلْمٍ وَحَرَّمُوا مَا رَزَقَهُمُ اللَّهُ افْتِرَاءً عَلَى اللَّهِ قَدْ ضَلُّوا وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ).

إنّ بيانَ مواقفِ الحماقةِ والجهلِ التي هي من خصائصِ الإنسانِ والتي وردت فقط في القرآن الكريمِ لو أُحيلَت إلى دراسةٍ وتحليلٍ، لَتَكَوَّنَت كِتابًا ضَخمًا.

إنّ التحليلَ العلميَّ الدقيقَ للأدلّةِ التي ساقها إبليسُ للدفاعِ عن عصيانهِ، أمرٌ بالغُ الصعوبةِ ويحتاج إلى جهدٍ علميٍّ معمّقٍ. فمن لا يستطيعُ استنباطَ شخصيةِ إبليسَ من خلالِ أدلتهِ وكلامهِ، يظلُّ عاجزًا عن معرفةِ اللهِ، ولا يمكنُ بلوغُ «الرحمن» من دونِ معرفةٍ واضحةٍ بـ «الشيطان».

وقد أجابَ اللهُ تعالى إبليسَ بقولهِ:
{قَالَ اذْهَبْ فَمَنْ تَبِعَكَ مِنْهُمْ فَإِنَّ جَهَنَّمَ جَزَاؤُكُمْ جَزَاءً مَوْفُورًا. وَاسْتَفْزِزْ مَنِ اسْتَطَعْتَ مِنْهُمْ بِصَوْتِكَ وَأَجْلِبْ عَلَيْهِمْ بِخَيْلِكَ وَرَجْلِكَ وَشَارِكْهُمْ فِي الأَمْوَالِ وَالأَوْلَادِ وَعِدْهُمْ وَمَا يَعِدُهُمُ الشَّيْطَانُ إِلَّا غُرُورًا. إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ وَكَفَىٰ بِرَبِّكَ وَكِيلًا} [الإسراء: 63-65].

قال تعالى: «اذهب، ومن اتبعك منهم فجزاؤهم جهنمُ جزاءً وفيرًا، فحرضْ من استطعتَ منهم بصوتك، وأحضر عليهم بخيلك ورجلك، وشاركهم في الأموال والأولاد، ووعدهم، وما يَعِدهم الشيطان إلا غرورًا. إن عبادي ليس لك عليهم سلطان، وكفى بربك وكيلًا.»

وهذا التحليلُ لهذه الآياتِ التي جاءت ردًّا على حجج إبليس، يتطلبُ دقّةً علميةً بالغةً. ولقد تناولنا التحليلَ العميقَ لهذه الآيات في كتابٍ آخر عن إبليس والشياطين، ولن نخوض هنا في تفاصيله.

ولبيان مدى عداوة إبليس لعباده، يقول الله تعالى:
{وَقُلْ لِعِبَادِي يَقُولُوا الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنْزَغُ بَيْنَهُمْ إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلْإِنْسَانِ عَدُوًّا مُبِينًا} [الإسراء: 53].

أي: قل لعبادي ليقولوا أحسن الكلام، فالشيطان يُفسد بينهم، فهو عدوٌّ ظاهرٌ للإنسان.

وبمقتضى هذه الآية، فإن من يأخذ بنصيحة التفاتةٍ لنفسه، ويتجنّب الغفلة، يرى الشيطان واضحًا في لحظات ضعف إيمانه. فالإنسان هو من يمهدُ بيده حضور وسوسة الشيطان ويرعاه في داخله، وإن كثيرًا من الناس يتفوّقون على الشيطان في ضلالهم وشرّهم. ولهذا، لا يقبل الله ادعاءَ الغفلة عن معرفة عداوة الشيطان.

وبما أن إبليس أوقع آدمَ في الغواية، فقد جُرح آدم وأدرك أن إبليس هو عدوه الذي لا يفارقه، ولعنه واستعاذته منه ناشئة من هذه الحقيقة، إلا أن الغيرةَ من صفاء آدم تؤججُ نارَ إبليس.

فأمره الله بالخروج من المقام الذي كان فيه، فقال تعالى:
{قَالَ اخْرُجْ مِنْهَا مَذْءُومًا مَدْحُورًا لِمَن تَبِعَكَ مِنْهُمْ لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنْكُمْ أَجْمَعِينَ} [الأعراف: 18].

أي: اخرج مذمومًا مدحورًا، ومن تبعك منهم فسأملأ جهنم منكم أجمعين.

فمن استهلكَ مادةَ الضلالِ التي يزرعها الشيطان، لا ينتظر إلا نهايةً إلى النار، وهذا عادلٌ لأن الإنسان يمتلكُ ذخائر وعِلمًا يمكنه بهما أن يردّ خداع الشيطان ويجنب نفسه الغرق في مستنقع الضلالة.

وعندما صدر أمرُ هبوط إبليس، فقد عصى ثم طالب بحقوقه على العبادة التي كان يؤديها، فقال الله تعالى:
{قَالَ فَاهْبِطْ مِنْهَا فَمَا يَكُونُ لَكَ أَنْ تَتَكَبَّرَ فِيهَا فَاخْرُجْ إِنَّكَ مِنَ الصَّاغِرِينَ} [الأعراف: 13].

فكرر الله تعالى الأمر مرة أخرى بسبب عصيان إبليس المتكرر، مع التأكيد على أنه من المهانين.

وقد طالب إبليسُ مهلةً حتى يوم البعث قائلاً:
{أَنْظِرْنِي إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ} [الأعراف: 14].

وبعد إخراجه من مقامه، بدأ إبليس عداوته المكشوفة لآدم، فاقترب منهما بكلامٍ ظاهرٍ للرحمة وخيرٍ، محلفًا لهما بالصدق:
{وَقَاسَمَهُمَا إِنِّي لَكُمَا لَمِنَ النَّاصِحِينَ} [الأعراف: 21].

وهنا نرى أن الله عز وجل يبيّن الحقائق دون تشويه أو تحقير لعدوه.

وبدأت مكيدة إبليس إذ غرهما فأوقعهما في السقوط، وبعد أن ذاقا من الشجرة، ظهر لهما سوء حالهما، وابتدآ يسترانهما بأوراق الجنة، فناداهما ربّهما:
{أَلَمْ أَنْهَكُمَا عَنْ تِلْكَ الشَّجَرَةِ وَأَقُلْ لَكُمَا إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمَا عَدُوٌّ مُبِينٌ} [الأعراف: 22].

وقد خاطب الله آدمَ وحواءَ بصيغة التثنية دون تفريق بين الجنسين، فلا فضل لأحدهما على الآخر في السقوط أو المسؤولية.

إن قصة إبليس الذي خدع أولي آدم يجب أن تكون عبرة للأجيال القادمة، كما قال تعالى:
{يَا بَنِي آدَمَ لَا يَفْتِنَنَّكُمُ الشَّيْطَانُ كَمَا أَخْرَجَ أَبَوَيْكُمْ مِنَ الْجَنَّةِ يَنْزِعُ عَنْهُمَا لِبَاسَهُمَا لِيُرِيَهُمَا سَوْآتِهِمَا إِنَّهُ يَرَاكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لَا تَرَوْنَهُمْ إِنَّا جَعَلْنَا الشَّيَاطِينَ أَوْلِيَاءَ لِلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ} [الأعراف: 27].

فالله سبحانه وتعالى لا ينسب إخراج آدم وحواء من الجنة لنفسه بل ينسبه إلى الشيطان، ويوضح أن الشياطين يتربصون بالإنسان من حيث لا يراه.

إن الإنسان كالراسب بين موجات الترددات، فإذا تآلف مع ترددات الشياطين تناله وساوسهم، وإذا تآلف مع موجات الملائكة ينال الهداية.

وأخيرًا، إن الإنسان -كما وصفه القرآن- في خسارة بسبب عجزه عن العزم والثبات، فالإنسان بسيط بطبيعته ومثار للخداع، فقد نسي آدم الوصية الإلهية وأظهر ضعف العزم، ولذلك قال الله:
{وَلَقَدْ عَهِدْنَا إِلَى آدَمَ مِنْ قَبْلُ فَنَسِي وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْمًا} [طه: 115].

وإن العزم هو الإرادة القوية والثبات، وبدونه يبقى الإنسان في الخسران كما قال تعالى في سورة العصر:
{إِنَّ الإِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ} [العصر: 2-3].

النور ( )

الإنسان والبساطة والاختيار الإلهي

أولًا: الإنسان الصافي وإدراكُ الهويّة

الإنسان، وإن كان أحرارًا بطبعه، لا يمتلك عزيمة خالصة إلا إذا ارتبط بالإيمان، فالمؤمنون أصحاب العزيمة هم استثناء من صفته الإنسانية العامة.

وقد خلق الله إنسانًا من طينةٍ لم يُموّله شيئًا من صفات إبليس. كما تنبت بعض الأراضي نبات الصّدق، وأخرى تنبت الزرقة، فإن آدم الخُلَفيّ صادق ونقي، دون أيّ ريْق مدسوس. وهذا ما جعله أهلًا لأن يُختار من بين الخلق، ويُكرَّم بسجود الملائكة، بلا شبهة نفاق أو خداع.

النور ( )

معركة الصدق والبساطة ضد المكر

إن هذه البساطة الإلهية الطاهرة هي سبب خضوعَ آدم لإغراء إبليس، ذلك العدو الخبيث:

﴿فَقُلْنَا يَا آدَمُ إِنَّ هَذَا عَدُوٌّ لَكَ وَلِزَوْجِكَ ۖ فَلَا يُخْرِجَنَّكُمَا مِنَ الْجَنَّةِ فَتَشْقَى﴾ [الأعراف : 22].

وهنا تظهر الحكمة: إبليس الماكر يزور آدم، فيغدر به ويوقعه في الذنب، ليستحصل التكامل الإنساني بالصبر والندم بعد ذلك.

النور ( )

انتزاع الرحمة الإلهية والرحمة المُختارة

رغم خطيئة آدم، اختاره ربه وأعطاه مقامًا:

﴿ثُمَّ اجْتَبَاهُ رَبُّهُ فَتَابَ عَلَيْهِ وَهَدَى﴾ [طه : 122].

إنها الرحمة المُنتقاة التي تهبها الحكمة الإلهية للإنسان النقي: لا لأن يكون معصومًا، بل لأن يكون صادقًا في صفائه.

النور ( )

نزول البشرية إلى الأرض وعناية الإرادة

بعد الحصول على الهداية، حلّت الأمر بفداءٍ جديدٍ:

﴿قَالَ اهْبِطَا مِنْهَا جمعيًا ۖ بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ ۖ فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدًى ۖ فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا يَشْقَى﴾ [طه : 123].

فبعد أن عرف الإنسان صراع إبليس، تعلم مدى الصدق والرهان على الهداية الإلهية، وأنه لا ضلال عند اتباعها.

النور ( )

آخر مكالمة إبليسية في المحشر

ينطق إبليس لحظة الحكم بالآية:

﴿وَقَالَ الشَّيْطَانُ لَمَّا قُضِيَ الْأَمْرُ … فَلَا تَلُومُونِي وَلُومُوا أَنفُسَكُمْ … إِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ﴾ [إبراهيم : 22].

يبدي إبليس خيبة وعده، ويقر بأن تصديق الناس لوعده هو اختيارهم نفسيًّا، وأنه هو ذاته من فارقهم: “أنا كفرت بما أشركتموني…” إنه إعلان معلن عن نهاية الخداع.

النور ( )

التحصين الإيماني ضد الشيطان

الأهم: إن الشيطان لا سلطان له على المؤمنين المتوكلين على الله:

﴿إِنَّهُ لَيْسَ لَهُ سُلْطَانٌ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا … إِنَّمَا سُلْطَانُهُ عَلَى الَّذِينَ يَتَوَلَّوْنَهُ﴾ [الحج : 52].

فالله وحده المستحق للتوكل، والله الذي يحمي المؤمن من سلسلة الإغواء.

الاهتمام بالعبارة (لَنَكُونَنَّ مِنَ الشاكرِينَ) يشير إلى أن آدم وحواء كانا يحملان سجلاً سابقًا من الزلل، بحيث يؤكدان شكرهما لله بهذه الصيغ المتعددة. وهذان التأكيدان كأنهما يمثّلان قسمًا، يدلّ على وجود حسابات سابقة مع الله، وإن كانت في نطاق الشكر فقط، حيث يعلنان: “سَنَكُونُ مِنَ الشاكرين”. وعندما يذكر نبي مثل هذا الأمر، ينبغي عدم تشديد الأمور على الناس، بل السماح لهم بحياة أسهل، وعدم التسبب في خلافات قد تجرّهم إلى العداء مع الله والدين. وهذا ما تشير إليه آية أخرى في القرآن، وهي قوله تعالى:

(فَلَمَّا آَتَاهُمَا صَالِحًا جَعَلاَ لَهُ شُرَكَاءَ فِيمَا آَتَاهُمَا فَتَعَالَى اللَّهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ) [سورة المؤمنون: 50]

أي: عندما منح الله آدم وحواء ولدًا صالحًا، جعلا له شركاء فيما أعطاهما، والله تعالى أعلى وأسمى من أن يشرك به أحد.

تبيّن هذه الآية لطف الله وحنانه غير المحدودين تجاه آدم وحواء. كيف يكون هذا الحب جميلًا وشريفًا من الله تعالى. آدم وضع شرطًا قائلاً: “يا الله، إن أعطيتني ولدًا صالحًا سأشكرك”، أي إنه لم يكن ممتنًا إلا إذا كان الولد صالحًا وسليمًا. الله سبحانه وتعالى أعطاه ولدًا صالحًا، ولم يتعامل معه بقسوة أو تشدد، ولم يقل له: “لأعطيك ولدًا معوقًا لكي لا تكرر شروطك!”، فهذا يدل على أن الله لا يخاصم عباده الكرام أبدًا، بل يراقبهم دومًا، ولا يدع عبده يتعب أو يترك العبادة فجأة. كما يجب على العلماء أن يكونوا ملجأً لضعفاء الله.

ثبات الإنسان الهش

(وَلَقَدْ عَهِدْنَا إِلَى آَدَمَ مِنْ قَبْلُ فَنَسِيَ وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْمًا) [سورة طه: 115]

هذه الآية تبيّن هشاشة عزم الإنسان. علم النفس يقول إن الإنسان لا يستخدم سوى جزء ضئيل من قدراته. من حققوا نجاحات عظيمة استخدموا فقط نسبة صغيرة من إمكاناتهم. أما من استغل نصف قدراته فسيكون عبقريًا ويكتشف حقائق الكون. الله خلق الإنسان بحيث لا يستخدم كل طاقته، وعندما يريد ويفجر إرادته يولد شرارة تغير عالمه الواسع.

الفكرة البدائية للإنسان الأول

(وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ ابْنَيْ آَدَمَ بِالْحَقِّ إِذْ قَرَّبَا قُرْبَانًا فَتُقُبِّلَ مِنْ أَحَدِهِمَا وَلَمْ يُتَقَبَّلْ مِنَ الآخَرِ…) [سورة المائدة: 27-31]

تحكي هذه الآيات قصة قابيل وهابيل، اللذين تنافسا على خطبة فتاة من جنس نسناس (مخلوقات تشبه الإنسان وكانت تعيش قبل آدم وأبنائه). في بداية شبابهم، واجهوا خلافًا يتعلق بالتصرفات الانفعالية، حيث رفض قابيل حكم الله ولجأ إلى قتل أخيه، غافلًا عن عواقب فعلته. هابيل كان يفكر ببساطة ويريد تجنب العنف، لكنه لم يبذل جهدًا لهداية أخيه.

كما يظهر في الآية كيف علّم الله قابيل دفن جثة أخيه بواسطة الغراب، ما يدل على بساطة وتخلف الفهم الأولي لهؤلاء البشر.

آداب نوح عليه السلام

(قَالَ يَا قَوْمِ أَرَأَيْتُمْ إِنْ كُنْتُ عَلَى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّي وَآتَانِي رَحْمَةً مِنْ عِنْدِهِ فَعُمِّيَتْ عَلَيْكُمْ أَنُلْزِمُكُمُوهَا وَأَنْتُمْ لَهَا كَارِهُونَ) [سورة هود: 28]

نوح يدعو قومه بلطف ويعرض عليهم الحجج والرحمة التي أنعم الله بها عليه، لكنه لا يفرض عليها الإيمان قسرًا، خاصة وأن الكثير منهم كانوا يؤمنون بالله لكن لا يقبلون رسالته. كما يظهر في قوله تعالى (وَأَنْتُمْ لَهَا كَارِهُونَ) دلالة على رفضهم قسريًا.

طوفان نوح

(وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ فَلَبِثَ فِيهِمْ أَلْفَ سَنَةٍ إِلَّا خَمْسِينَ عَامًا فَأَخَذَهُمُ الطُّوفَانُ وَهُمْ ظَالِمُونَ) [سورة العنكبوت: 14]

نوح عليه السلام صبر نحو تسعمائة وخمسين عامًا على قومه، وأخيرًا حلّ عليهم الطوفان الذي قضى عليهم وهم في ظلمهم. الطوفان رمز لقوة الله العظمى وقدرته على القضاء على الظلم.

عشق نوح لابنه

(وَهِيَ تَجْرِي بِهِمْ فِي مَوْجٍ كَالْجِبَالِ وَنَادَى نُوحٌ ابْنَهُ وَكَانَ فِي مَعْزِلٍ…) [سورة هود: 42]

في هذه الآية، يظهر حب نوح لابنه الذي رفض الركوب معه، ظنًا منه أن الجبل يحميه من الماء، لكن الله يعلّم أن لا ملجأ من أمره إلا لمن رحم.

عظمة العاطفة وكثرة مودة نوح عليه السلام

تتضح عظمة العاطفة وكثرة مودة نوح عليه السلام من الآية الكريمة:
(وَنَادَىٰ نُوحٌ ابْنَهُ)
فالنبي الذي يرى هذا العذاب الشديد لا يستطيع أن يتخلى عن ابنه، والنبي الذي في أوج المصيبة لا يزال يتابع مصير ابنه. رغم أن ابن نوح كان غير صالح، إلا أن محبة الأب لابنه ثابتة دوماً. إن فراق الابن يعد من أعظم المآسي، وربما أصعب العقوبات تكون متعلقة بالابن.

إن شدة عاطفة نوح تجاه ابنه المخطئ تفوق الحد إلى درجة أنه، مع أن الله تعالى أمره بعدم طلب شيء عن الظالمين، إلا أنه يتجاهل هذا الأمر. فقد قال الله لنوح:
(فَأَوْحَيْنَا إِلَيْهِ أَنِ اصْنَعِ الْفُلْكَ بِأَعْيُنِنَا وَوَحْيِنَا فَإِذَا جَاءَ أَمْرُنَا وَفَارَ التَّنُّورُ فَاسْلُكْ فِيهَا مِنْ كُلٍّ زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ وَأَهْلَكَ إِلَّا مَن سَبَقَ عَلَيْهِ الْقَوْلُ مِنْهُمْ وَلَا تُخَاطِبْنِي فِي الَّذِينَ ظَلَمُوا إِنَّهُمْ مُغْرَقُونَ) [هود: 37]

ومع ذلك لم يتخل نوح عن ابنه، ونادى عليه قائلاً: (ارْكَبْ مَعَنَا) من دون إذن من الله، لا طالباً منه التوبة اللفظية، وإنما اعتبر عودته وصعوده السفينة بمثابة توبة عملية كافية.

لكن الابن كان نابذاً لكل هذا الحب، ورغم ذلك كان حب نوح شديداً بحيث كان من الصعب عليه قطعه، فأجابه الابن مطمئناً على نفسه، لم يثر خلافه مع والده بل حاول أن يبعث الأمل في نفسه قائلاً: (سَآوِي إِلَىٰ جَبَلٍ)؛ يا أبتِ، لا تحزن، سألوذ بجبلٍ عالٍ أنجو به.

كان الابن في صراع مع الله ومع نبي أبيه، لكنه لم يرغب في الصراع مع والده. أما نوح فاستمر في حبه وغمر مشاعره قائلاً: (لَا عَاصِمَ الْيَوْمَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ)؛ فلا نجاة اليوم من أمر الله. ولا ينكر الأب علاقة الأبوة، ولا يستطيع الابن أن يتجاهل مودة والده، ولكن الله بفعل موجة العذاب فرّق بينهما: (وَحَالَ بَيْنَهُمَا الْمَوْجُ).

إن عشق زليخا بكل ما فيه من تقلبات لا يضاهي هذا الحب الأبوي العظيم. والقرآن الكريم يحتوي على مثل هذه العواطف الإنسانية التي ربما تفوق المشاعر الروحية.

كانت “العاطفة” و”الإحساس” و”الشفقة” من صفات الأنبياء والأولياء، فكان حزن نوح على ابنه عظيماً، فرفع يديه بالدعاء قائلاً:
(رَبِّ إِنَّ ابْنِي مِنْ أَهْلِي وَإِنَّ وَعْدَكَ الْحَقُّ وَأَنْتَ أَحْكَمُ الْحَاكِمِينَ) [هود: 45]

وكان أول ما قاله نوح بعد رؤية البلاء هو دعاؤه على ابنه مستدلاً بأن ابنه من أهله وأن وعد الله حق، وأنه الحكم العدل. فأجابه الله:
(إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ إِنَّهُ عَمَلٌ غَيْرُ صَالِحٍ) [هود: 46]

العالم المادي يحمل لكل إنسان ابتلاءاته، حتى الأنبياء لا تسلم من ابتلاءات الدنيا، ومن أصعب هذه الابتلاءات أن يكون للإنسان ابن غير صالح، وهذا ما أصاب نوح عليه السلام.

في الآية التالية، يعتبر الله الموت عذاباً موجعاً لأهل الدنيا:
(قِيلَ يَا نُوحُ اهْبِطْ بِسَلَامٍ مِنَّا وَبَرَكَاتٍ عَلَيْكَ وَعَلَىٰ أُمَمٍ مِّن مَّن مَّعَكَ وَأُمَمٌ سَنُمَتِّعُهُمْ ثُمَّ يَمَسُّهُم مِّنَّا عَذَابٌ أَلِيمٌ) [هود: 48]

ومقصود “العذاب الأليم” هنا هو الموت، وهو عذابٌ شديد لأهل الدنيا الذين يتمتعون بنعمه، حيث يُسلب الإنسان كل ما جمعه طوال عمره، ويُنتزع روحه من جسده كأن أسناناً عديدة ذات جذور أثقل من الأشجار تُقتلع منه.

لكن الله يمنح الناس نعمه ليتمتعوا بها (سَنُمَتِّعُهُمْ) ثم يختبرهم بالعذاب إن لم يستجيبوا.

قرب حب الابن كان يكاد يزعزع نوح في هذه الدنيا، فما بالك بلحظة الموت التي هي من أشد اللحظات رعباً، حيث يحمل الإنسان كل الدنيا في قلبه.

ثم التفت نوح إلى الله، وأظهر عشقه وإيمانه به كيف أنه لم يعد يتابع مصير ابنه، بل انتهى الأمر عنده وقدم على الخضوع الكامل. قال الله عنه:
(قَالَ رَبِّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ أَلَّا أَسْأَلَكَ مَا لَيْسَ لِي بِهِ عِلْمٌ وَإِلَّا تَغْفِرْ لِي وَتَرْحَمْنِي أَكُنْ مِنَ الْخَاسِرِينَ) [هود: 47]

وهذا يُبيّن أن العرفان الحقيقي خالٍ من قسوة، ومفعم بالحب والرحمة، فعندما يرحم العارف الحجر، فما بالكم بوالديه وعائلته! ولكن الأنبياء والأولياء الذين هم من أعظم أهل المعرفة، كانوا ينسون كل شيء أمام عظمة الله، حتى أحبائهم.

في الحياة اليومية، قد يقع الإنسان في مأزق حب مزدوج، لا يستطيع أن يتخلى عن أحدهما، كما الرجل الذي يحب أمه وزوجته معاً، ويريد أن يحب كليهما لكنه لا يستطيع الجمع بينهما، فيتسبب ذلك في صراعات بينهما. فحب الأم “عزة” وحب الزوجة “ذوة” نوعان مختلفان تماماً.

وهكذا اختار نوح عليه السلام حب الله تعالى على حب ابنه، وطلب العفو من الله قائلاً: (أَعُوذُ بِكَ أَلَّا أَسْأَلَكَ مَا لَيْسَ لِي بِهِ عِلْمٌ).

الأمة وأحوالها في الدين والعذاب الإلهي

هذه الأمة أمة رحومة، دينها “سهل” و”سماح”، وسعادتها في هذه الحياة أن العذاب الإلهي لا ينزل على الجميع جملةً، رغم معاندة بعضهم للآيات الإلهية، بل إنّ العذاب الحقيقي يصيب أصحاب العناد في البرزخ ويوم القيامة.

وهذه الأمة، مقارنةً بالأمم الأخرى، هي “جنة الخلق”، وعصر ظهور بقية الله الأعظم (عجّل الله فرجه الشريف) هو جنة الخلق في الدنيا. هذه الأمة في حالة نمو وتطور، والمسلمون الذين سيأتون في الغد سيحملون خيرات وكمالات عديدة. فيهم راحة، وسعادة، وصحة، وحكمة، حتى أن بعض هؤلاء الفضائل لم تكن موجودة في أمة النبي صلى الله عليه وآله وسلم. ومع ذلك، فإنّ التعددية والتكاثر قد يضعفهم ما لم يجدوا سعادتهم في الاستفادة الصحيحة من العقل، والسعادة التي سينعمون بها في عصر الظهور كثيرة ومتوفرة.

ولا ينبغي من هذا القول أن نفهم أن العذاب الإلهي قد رفع كليًا عن هذه الأمة، إذ عندما يعصيان الله، يحل بهم العذاب، وإن كان شكل العذاب وأنواعه متنوعة. كأن يُؤخذ عقل الإنسان، أو يفقد الإنسان إيمانه بسهولة ويُميل إلى المعاصي، أو أن يدخل في عمل ما وهو في صحة وأمان فيُخدع ويُفقد ماله، أو ظهور الأمراض المتجددة، كلها أشكال من العذاب الإلهي. وهذه التنوعات في الذنوب تخلق تنوعاً في العذاب. الأحداث المرة في العراق وأفغانستان مثال واضح على العذاب الذي استقر في أعماق نفوسهم. حتى الخيرات والتقنيات الحديثة ملطخة بالعذاب، فالماء والكهرباء والغاز والهاتف وغيرها من النعم سهلة المنال، لكنّها ملطخة بعذابات مؤلمة كالإصابة بالسرطان، إذ إنّ الجلوس تحت أضواء المصابيح واستخدام الأجهزة الكهربائية يزيد من احتمال الإصابة بالسرطان.

عن عذاب قوم صالح، ذُكر أن العذاب الذي أصاب قوم صالح لم يشمل المؤمنين، فقد نجاهم الله كما قال تعالى:
{وَنَجَّيْنَا الَّذِينَ آَمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ} [سورة الأعراف: ٧٧]

أي أن الله ينقذ المؤمنين من قوم صالح لأنهم كانوا صالحين في وقت الفساد. لذلك فإنّ العذاب الحالي، وهو كرياح شديدة، لا يؤثر عليهم، بل هو موجّه فقط للمذنبين. هذه الرياح، التي تشبه العقل، تعمل بحكمة: تدمر القوي وتبقي الصغير حياً.

العقل والوعي يشملان كل شيء في الوجود، حتى الخلايا في جسم الإنسان تحمل هذا الوعي، كما في قوله تعالى:
{حَتَّىٰ إِذَا مَا جَاءُوهَا شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَأَبْصَارُهُمْ وَجُلُودُهُمْ بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ} [سورة فصلت: ٢٠]

فالجلود لها القدرة على الفهم والشهادة، وهي التي ستشهد ضد الإنسان يوم الحساب. أما عندما يُسأل الجلد عن سبب شهادته، يقول:
{أَنْطَقَنَا اللَّهُ الَّذِي أَنْطَقَ كُلَّ شَيْءٍ وَهُوَ خَلَقَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ} [سورة فصلت: ٢١]

أي أن الله هو الذي جعل كل شيء يتكلم، وهو الخالق الأول والمرجع الأخير. ثم يُختم على الأفعال، فلا تُفتح الألسنة، وإنما تتكلم الأيدي والأرجل لتشهد على ما كانوا يفعلون:
{الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَىٰ أَفْوَاهِهِمْ وَتُكَلِّمُنَا أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ} [سورة يس: ٦٥]

يوم الحساب تُختم الألسنة التي قد تكذب، وتُحرر الأعضاء التي لا تكذب، فتشهد على أفعال صاحبها بدقة.

نور ( )

طهارة باطن نبي الله إبراهيم عليه السلام

(قَالَ سَلَامٌ عَلَيْكَ سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي إِنَّهُ كَانَ بِي حَفِيًّا)[516].

قال إبراهيم عليه السلام: “السلام عليك، سأستغفر لك ربي، فإنه كان بي حفيًا”، أي: لقد كان ربي كثير الرحمة معي.

البيان: هذه الآية تتحدث عن أهمية الطهارة والصفاء الداخلي. فعبارة (إِنَّهُ كَانَ بِي حَفِيًّا) تدل على قرب الله تعالى ورفقته مع إبراهيم عليه السلام، وهذا يؤكد على أهمية الصفاء الداخلي. صحيح أن الإسلام دين عقلاني، اجتماعي، ظاهري وسياسي، لكن السياسة فيه مجرد وسيلة، وما يهم حقًا هو باطن العمل. هذا الباطن في شخصية إبراهيم عليه السلام هو ما يجعله يرجو استجابة دعائه، ويجعل ذريته في مرتبة الأنبياء، كما ورد في الآيات التالية:
(وَأَعْتَزِلُكُمْ وَمَا تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ وَأَدْعُو رَبِّي عَسَى أَلَا أَكُونَ بِدُعَاءِ رَبِّي شَقِيًّا، فَلَمَّا اعْتَزَلَهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ وَهَبْنَا لَهُ إِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَكُلًّا جَعَلْنَا نَبِيًّا)[…].

أي أنه ابتعد عنهم وعن عباداتهم الباطلة، ودعا ربه مستبشرًا بأن دعاء ربه لن يضيع، ولذلك وهب له إسحاق ويعقوب، وجعل كل واحد منهم نبيًا.

عبارة (كُلًّا جَعَلْنَا نَبِيًّا) تشير إلى نتيجة باطنية تُعزى إلى طهارة قلب إبراهيم عليه السلام، حيث منحه الله ذريّةً صالحةً ومنبتةً في العلم والدين.

أيضًا تعبير (وَمَا يَعْبُدُونَ) يدل على أن الانفصال عن الأشخاص الفاسدين وحده غير كافٍ، بل يجب الابتعاد أيضًا عن أفكارهم الفاسدة.

وقد منح الله تعالى رحمة خاصة وعناية متميزة لإبراهيم عليه السلام بسبب طهارة باطنه، ورفع ذكرهم خيرًا في الدنيا والآخرة كما في قوله:
(وَوَهَبْنَا لَهُم مِّن رَّحْمَتِنَا وَجَعَلْنَا لَهُم لِسَانَ صِدْقٍ عَلِيًّا)[517].

أي أن الصدق واللسان الطاهر هو موهبة إلهية من رحمة الله، لا تقتصر على المكاسب المادية.

طهارة باطن إبراهيم عليه السلام كانت واضحة منذ شبابه، إذ لم يكن معروفًا قبل حادثة تكسير الأصنام، وهذا يدل على أنه كان مخلصًا في عبادته فقط:
(قَالُوا سَمِعْنَا فَتًى يَذْكُرُهُمْ يُقَالُ لَهُ إِبْرَاهِيمُ)[518].

إبراهيم عليه السلام قبل تكسير الأصنام لم يكن مشهورًا، وإنما اشتهر بعد هذا الحدث.

كان لإبراهيم عليه السلام ولدان: إسماعيل وإسحاق، حيث ينحدر من إسماعيل نسل النبي محمد صلى الله عليه وسلم، ومن إسحاق بنو إسرائيل. إسماعيل من هاجر، وإسحاق من سارة، وتأثير الأم في تربية الأولاد واضح في هذا السياق.

قال تعالى:
(وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ نَافِلَةً وَكُلًّا جَعَلْنَا صَالِحِينَ)[519].

أي وهب له إسحاق ويعقوب زيادةً على ما كان له من نعمة، وجعل كل واحد منهم صالحًا.

الأُسَر الصالحة ذات الأصل النقي تثمر أبناء صالحين، أما غيرها فتكون نسلها مختلطًا، وأحيانًا يظهر الخير والشر في الأبناء، كما في بني أمية الذين ذُكر عنهم أنهم أغلبًا كانوا فاسدين، إذ قالوا: «لعن الله بني أمية قاطبة»[520].

العائلات الطيبة تكون متماسكة وصالحة، على عكس العائلات المختلطة التي يظهر فيها التباين بين الأبناء.

التركيب الوراثي، الغذاء، البيئة، والمحيط كلها عوامل تؤثر في تشكيل شخصية الإنسان.

متى أتى نبيه، كذَّبوه، فأرسلنا أممًا طاغيةً متتابعةً فجعلناهم عبرةً وذِكرًا للناس. فليبعُد عن رحمة الله الذين لا يؤمنون.

يُذكر قوم عاد وثمود وغيرهم في قوله تعالى: (وجعلناهم أحاديث)، أي صار أفراد تلك الأقوام قصصًا تروى، وبعبارة أخرى، هُلكوا هلاكًا تامًا، وما تبقى هو الكوثر كما قال تعالى: (إنا أعطيناك الكوثر).

وقد ذكر الله في آية أخرى عادًا وثمود وأصحاب الرس، وكأنه لم يعد يطيق ذكر أسماء الأقوام، فذكرهم جميعًا بعموم: (وعادًا وثمودًا وأصحاب الرس وقرونًا بين ذلك كثيرًا)، فهلكنا بينهم الكثير من الأقوام.

وقد هلكت أمم كثيرة أخرى في قرون متتالية، أمم كان لها ملوك لا أثر لهم اليوم، ولا تُروى قصص هلاكهم لأنها لا تستحق السرد. فهل من الجهل أن يطمع الإنسان في الدنيا أو يتكبر فوق قدره؟ لكن الأنبياء والأولياء جلبوا التجديد والنقاء، بينما اعتاد الناس على زيفهم القديم، ونفسهم الأمارة لم تحتمل الطهارة.

في قوله تعالى: (وقرونًا بين ذلك كثيرًا) لم يذكر أحدًا منهم، وإنما أشار إلى زمن طويل قد يمتد لملايين السنين، حيث هلكت آلاف الأمم: (وكلًا ضربنا له الأمثال، وكلًا تبّرنا تبيرًا).

علينا أن نعلم أن قوم عاد وثمود كانوا من الشعوب المتحضرة، متقدمين حتى أنهم كانوا يبنون منازلهم في الصخر. قال تعالى: (وعادًا وثمود وقد تبين لكم من مساكنهم وزين لهم الشيطان أعمالهم فصدّهم عن السبيل وكانوا مستبصرين).

كانوا أصحاب قوة وعظمة حتى صاروا مستكبرين، فقالوا: “من أشد منا قوة؟” ولم يعلموا أن الله الذي خلقهم أقوى منهم: (فأما عاد فاستكبروا في الأرض بغير الحق وقالوا من أشد منا قوة ألم يروا أن الله الذي خلقهم هو أشد منهم قوة وكانوا بآياتنا يجحدون).

قوم عاد كانوا مستكبرين لا يصدقون أن من هو أعظم منهم قوة موجود. يقال: “الحبل إذا شد على نفسه ينقطع”. فالغرور يؤدّي إلى الهلاك، والثقة بالنفس جيدة، لكن الغرور والتكبر مذمومان كالانهزامية.

وكان بينهم خلاف داخلي أدى إلى ضعفهم: (وثمود وقوم لوط وأصحاب الأيكة أولئك الأحزاب)، فكانوا متفرقين، والفرق يضعف ويُفقد الوعي والقوة.

وكانت الأرض التي كانوا فيها ذات خصائص غير جيدة، فعلى سبيل المثال، تراب شيراز نبل، وتراب أصفهان بخل. قال تعالى: (ولوطًا آتيناه حكمًا وعلمًا ونجّيناه من القرية التي كانت تعمل الخبائث إنهم كانوا قوم سوء فاسقين).

وهذا يدل على فسادهم الكبير، كما قال لوط: (قال ربّ انصرني على القوم المفسدين).

والفساد أوسع من الظلم، فقد يكون الظالم غير فاسد، والمؤمن قد يقع في الفساد. فالفساد دمار للنظام الاجتماعي، كفرعون الذي استضعف بني إسرائيل وقتل أبناءهم واغتصب نساءهم، وكان من أكبر المفسدين.

أما الصالحون فهم الصابرون: (وإسماعيل وإدريس وذو الكفل كل من الصابرين وأدخلناهم في رحمتنا إنهم من الصالحين).

وفي قصة شعيب، رفضوا إيمانه بحجة أنه ضعيف، وقالوا إن ما يقول كثير منه لا نفهمه، وهددوه بالقتل لو لم يكن له عشيرة: (قالوا يا شعيب ما نفقد كثيرًا مما تقول وإنّا لنراك فينا ضعيفًا ولو لا رهطك لرجمناك وما أنت علينا بعزيز).

فأجابهم شعيب: (يا قوم أرهطي أعزّ عليكم من الله واتخذتموه وراءكم ظهرًا إن ربي بما تعملون محيط)، ثم حذرهم بأن عذابه سيأتي: (اعملوا على مكانتكم إني عامل سوف تعلمون من يأتيه عذابٌ يخزيه ومن هو كاذبٌ وارتقبوا إني معكم رقيبٌ).

وفي رد الله على الذين لا يؤمنون: (وقل للذين لا يؤمنون اعملوا على مكانتكم إنّا عاملون وانتظروا إنّا منتظرون)، فعملهم مقطعي، بينما عمل المؤمنين دائم وثابت.

هذا يشبه وضع القوى العظمى اليوم، مثل أمريكا، التي تواجه أزمات طبيعية واقتصادية، والله قادر على أن يسقطها، لكن الجهل يحجب عنهم ذلك.

يوسف 7

(قَالُوا: يَا أَبَانَا، مَا لَكَ لا تَأْمَنَّا عَلَى يُوسُفَ وَإِنَّا لَهُ لَنَاصِحُونَ)[543].

قالوا: يا أبتاه، ما الذي منعك أن تؤتمننا على يوسف، ونحن له بالناصحين؟

البيان:
من السور التي تتضمن أعظم المناقشات النفسية هي سورة يوسف، والتي تعرف بسورة «الحب»، ويمكن أيضاً أن تسماها سورة «الفتنة»، إذ إنها تعرف الأشخاص المخادعين والمنافقين بوضوح.

إخوة يوسف حين غارت منهم غيرة، لم يظهروا ذلك أمام والدهم، بل خططوا مكيدة وأظهروا مظهر البراءة والزُهْد، أي اتخذوا سياسة ما يخلو من النبل والشفافية. قالوا: (إِنَّا لَهُ لَنَاصِحُونَ) مع أنهم كانوا يخططون لقتله ونفيه.

رغم علم يعقوب بذلك، سلّم يوسف إليهم حتى عادوا مساءً وهم يبكون: (وَجَاءُوا أَبَاهُمْ عِشَاءً يَبْكُونَ)[544].

يعقوب 7

(قَالَ إِنِّي لَيَحْزُنُنِي أَنْ تَذْهَبُوا بِهِ وَأَخَافُ أَنْ يَأْكُلَهُ الذِّئْبُ وَأَنْتُمْ عَنْهُ غَافِلُونَ)[545].

قال: إني لأحزن جداً أن تأخذوه، وأخشى أن يأكله الذئب وأنتم عنه غافلون.

البيان:
ذِكر يعقوب للذئب يدل على علمه بالمؤامرة التي دبرها أبناؤه الخبثاء ضد يوسف، وعلمه بتفاصيل ما سيقع. الأنبياء أهل علم غيب وكرامة وبصيرة باطنية. يعقوب يكشف السيناريو ويخبر أبناءه بذلك بقوله: (أَخَافُ أَنْ يَأْكُلَهُ الذِّئْبُ). برهان علمه واضح حين قال بعد أن أخبره الإخوة أن الذئب قد مزق قميص يوسف: (بَلْ سَوَّلَتْ لَكُمْ أَنْفُسُكُمْ أَمْرًا فَصَبْرٌ جَمِيلٌ)[546]. هذه الكلمات تظهر صبره ووعيه بخيانة الإخوة، وأنه لم يجهل حقيقة الأمر.

كما أنه في موقف آخر حين أخبروه بسجن بنيامين بتهمة السرقة، أعاد قوله (فَصَبْرٌ جَمِيلٌ)[547] بهدوء دون قلق. كل هذه الأدلة تؤكد معرفته المسبقة بما سيحدث.

وبالرغم من ذلك، بكى يعقوب بكاءً شديداً حتى أضعف بصره، وذلك ليس لجهله ولكن لفراقه وابنه المحتجز والمظلوم، وهو حزين لكنه راضٍ بقضاء الله ولا يتدخل في ذلك إلا بإذن الله.

يوسف محسن

(وَلَمَّا بَلَغَ أَشُدَّهُ آتَيْنَاهُ حُكْمًا وَعِلْمًا وَكَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ)[548].

وَلما بلغ يوسف أوج شبابه، وهبناه حكمةً وعِلماً، وهكذا نُجازي المحسنين.

البيان:
يوسف في شبابه أخذ من الله الحكمة والعلم، والعلوم التي نالها كانت جزاءً لإحسانه، كما قال: (وَكَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ). وكان هذا العلم أعظم من تفسير الرؤى والأحلام، إذ في موضع آخر: (لِنُعَلِّمَهُ مِنْ تَأْوِيلِ الْأَحَادِيثِ)[549].

إحسان يوسف كان في التسامح مع إخوانه رغم ظلمهم، واحتفاظه بنقاء قلبه وصفاء سره، رغم أنه لم يكن يملك ثروة أو مالًا يعطيه للفقراء.

يوسف مخلَص

(وَلَقَدْ هَمَّتْ بِهِ وَهَمَّ بِهَا لَوْلَا أَنْ رَأَى بُرْهَانَ رَبِّهِ كَذَلِكَ لِنَصْرِفَ عَنْهُ السُّوءَ وَالْفَحْشَاءَ إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُخْلَصِينَ)[551].

وحقًا إن تلك المرأة همّت به، وهو لو لم ير برهان ربه لما همّ بها، وكذا نصرف عنه الشر والفحشاء، إنه من عبادنا المخلصين.

البيان:
هذه الآية تصنف يوسف ضمن المخلصين، وهم الذين لا يتلقون سوى تعليم الله وحده، لا مكان لأي خطأ أو انحراف فيهم. «الهمّ» جاء لكل من يوسف وزليخا، لكن همّة يوسف مشروطة بنصرة الله له، لذلك لم يرضَ لهم ولم يهن.

يوسف فقد كل شيء لكنه ظل منتقى من الله، فهو الذي ابتُلي بفقد الأخوة ثم البعد عن الوالد ثم السجن بسبب زليخا، لكنه نال بركة الله وحكمته في النهاية.

مكر النساء

(فَلَمَّا رَأَى قَمِيصَهُ قُدَّ مِنْ دُبُرٍ قَالَ إِنَّهُ مِنْ كَيْدِكُنَّ إِنَّ كَيْدَكُنَّ عَظِيمٌ)[553].

فلما رأى زوجها قميصه مشقوقًا من الخلف قال: إن هذا من مكركن، إن مكركن عظيم.

البيان:
هذه الآية تبيّن رد فعل زوج زليخا، حيث لم يوجه لها التهمة مباشرة بل أقر بوجود مكيدة نسائية عامة. موقفه الضعيف يدل على النفوذ الكبير لزليخا، خاصة وأن نساء مصر كن مأسورات بجمال يوسف.

زليخا تعرف تمامًا كيف تجلس النسوة في راحة لتؤثر في قلوبهن جمال يوسف، وهذا دليل على إدراكها العميق للحب والعشق.

يوسف استنجد بالله قائلاً: (رَبِّ السِّجْنُ أَحَبُّ إِلَيَّ…)[554] وفضّل السجن على الوقوع في الفتنة.

كان يوسف في السجن حتى رأى ملك مصر رؤياً فقال:
(وَقَالَ الْمَلِكُ إِنِّي أَرَى سَبْعَ بَقَرَاتٍ سِمَانٍ يَأْكُلُهُنَّ سَبْعٌ عِجَافٌ وَسَبْعَ سُنْبُلَاتٍ خُضْرٍ وَأُخَرَ يَابِسَاتٍ يَا أَيُّهَا الْمَلَأُ أَفْتُونِي فِي رُؤْيَايَ إِن كُنتُمْ لِلرُّؤْيَا تَعْبُرُونَ) [يوسف: 43].
وقد قال ملك مصر: رأيت في منامي سبع بقرات سمينات تأكلها سبع بقرات عجاف، وسبع سنابل خضر وسبع سنابل يابسات. هذه الآية تحوي مبادئ وقواعد كثيرة في علم تفسير الرؤى، وهي ذات فائدة عظيمة في فهم الرؤيا. وقد تناول المؤلف جزءاً من ذلك في كتابه “أصول وقواعد تفسير الأحلام”.

ثم روى ملك مصر حلمه للمنامين الذين عجزوا عن تفسيره، حتى ذكره رجل كان في السجن مع يوسف، فعرفه للملك، فقال:
(وَقَالَ الْمَلِكُ ائْتُونِي بِهِ أَسْتَخْلِصْهُ لِنَفْسِي فَلَمَّا كَلَّمَهُ قَالَ إِنَّكَ الْيَوْمَ لَدَيْنَا مَكِينٌ أَمِينٌ، قَالَ اجْعَلْنِي عَلَى خَزَائِنِ الْأَرْضِ إِنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٌ) [يوسف: 54-55].
فأمر الملك بإحضاره وقال: “أنت اليوم عندنا مَكِينٌ وأمين”. فرد يوسف: “اجعلني على خزائن الأرض، فأني حافظ عليم”.

قدم يوسف تفسير حلم الملك، ومنحه الملك مكانة خاصة، مبيناً أربع صفات يجب توافرها لمن يريد أن يحكم خزائن الأرض، وهي صفات ضرورية لكل حاكم، بل لكل من له مرجعية علمية أو دينية، وهي: صفتان كشرطين (حفيظ وعليم) وصفتان كصفات (مكين وأمين). فلا يمكن للحاكم أن يكون إلا عالماً، حفيظاً، أميناً، نزيهاً وقادراً على الإدارة.

بعد ذلك، حين حلت مجاعة، لجأ إخوة يوسف إلى عزيز مصر لشراء القمح، فتعرف عليهم يوسف. وللحفاظ على أخيه بنيامين، وضع خطة وردت في الآية:
(فَلَمَّا جَهَّزَهُمْ بِجَهَازِهِمْ جَعَلَ السِّقَايَةَ فِي رَحْلِ أَخِيهِ ثُمَّ أَذَّنَ مُؤَذِّنٌ أَيَّتُهَا الْعِيرُ إِنَّكُمْ لَسَارِقُونَ) [يوسف: 70].
في هذه الآية اتهم إخوة يوسف بالسرقة، لأنهم قد سرقوه وباعوه سابقاً.

وكان أحد إخوته ذو نُبلٍ والتزام، فقد وعد أباه بحماية بنيامين ولم يعد إلى أبيه قبل أن يأخذ إذنه:
(فَلَمَّا اسْتَيْئَسُوا مِنْهُ خَلَصُوا نَجِيًّا، قَالَ كَبِيرُهُمْ أَلَمْ تَعْلَمُوا أَنَّ أَبَاكُمْ قَدْ أَخَذَ عَلَيْكُمْ مَوْثِقًا مِنَ اللَّهِ وَمِنْ قَبْلُ مَا فَرَّطْتُمْ فِي يُوسُفَ فَلَنْ أَبْرَحَ الْأَرْضَ حَتَّى يَأْذَنَ لِي أَبِي أَوْ يَحْكُمَ اللَّهُ لِي وَهُوَ خَيْرُ الْحَاكِمِينَ) [يوسف: 66].
هذا النُبل كان سبب نجاة الجميع، إذ منع أخوته من قتل يوسف سابقاً.

عادوا إلى مدينتهم، ومن ثم بتوجيه يعقوب ذهبوا مرة أخرى إلى عزيز مصر، حيث قالوا:
(فَلَمَّا دَخَلُوا عَلَيْهِ قَالُوا يَا أَيُّهَا الْعَزِيزُ مَسَّنَا وَأَهْلَنَا الضُّرُّ وَجِئْنَا بِبِضَاعَةٍ مُزْجَاةٍ فَأَوْفِ لَنَا الْكَيْلَ وَتَصَدَّقْ عَلَيْنَا إِنَّ اللَّهَ يَجْزِي الْمُتَصَدِّقِينَ) [يوسف: 89].
فدخلوا عليه وقالوا: “يا عزيز، نحن ومنزلنا قد أصابنا الضرر، وأتينا ببضاعة ضئيلة، فأكمل لنا الكيل وتصدق علينا، إن الله يجزي المتصدقين”.

وهذا يظهر الفارق بين يوسف الذي لم يكن يوماً يتوسل بذل أو مذلة، وبين إخوته الذين في وجه المحن والجدب صاروا يتسولون التصدق.

هذا التفاوت على الرغم من كونهم أبناء يعقوب يُظهر أثر الأم في تكوين شخصية الأبناء، كما يوضح عامل الرفاهية والترف الذي جعلهم ضعفاء يتوسلون بسهولة.

قال يوسف لغلاميه:
(وَقَالَ لِفِتْيَانِهِ اجْعَلُوا بِضَاعَتَهُمْ فِي رِحَالِهِمْ لَعَلَّهُمْ يَعْرِفُونَهَا إِذَا انْقَلَبُوا إِلَى أَهْلِهِمْ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ) [يوسف: 76].
فأمر أن تُوضع أموالهم في أمتعتهم لعلهم يستعيدونها عند عودتهم إلى أهلهم، ويرجعوا.

يوسف أعاد لهم قيمة طعامهم، وهذا العمل كان ضمن صلاحيات ولايته لا إساءة استخدام لموارد الدولة.

بعد عدة زيارات، عرف يوسف نفسه لإخوته، ولم يتجاهل ما فعلوه به حين كانوا جهلاء، فقال:
(قَالَ هَلْ عَلِمْتُمْ مَا فَعَلْتُمْ بِيُوسُفَ وَأَخِيهِ إِذْ أَنْتُمْ جَاهِلُونَ) [يوسف: 89].
لم يستطع يوسف أن يخفي ظلم إخوته، رغم أنهم أعرضوا واستعطفوه، لكنه لم يغفر لهم جهلاً، مما يدل على أن الصلابة لا تعني الكمال المطلق.

وهنا تابوا واعترفوا بعظمته:
(قَالُوا تَاللَّهِ لَقَدْ آثَرَكَ اللَّهُ عَلَيْنَا وَإِن كُنَّا لَخَاطِئِينَ) [يوسف: 90].
اعترفوا بأن الله فضله عليهم وأنهم أخطأوا.

وكان يوسف مشغولاً بحكم مصر فلم يستطع العودة إلى أبيه، فأرسل له قميصه ليضعه على وجهه ليشفى ويطلب منهم أن يحضروا أهلهم:
(اذْهَبُوا بِقَمِيصِي هَذَا فَأَلْقُوهُ عَلَى وَجْهِ أَبِي يَأْتِ بَصِيرًا وَأْتُونِي بِأَهْلِكُمْ أَجْمَعِينَ) [يوسف: 93].
وطلب منهم أن يجمعوا أهلهم ليعيشوا في أمان وينجو من الجفاف.

عاد الإخوة إلى أبيهم طالبين المغفرة:
(قَالُوا يَا أَبَانَا اسْتَغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا إِنَّا كُنَّا خَاطِئِينَ) [يوسف: 97].
وأجاب يعقوب:
(قَالَ سَوْفَ أَسْتَغْفِرُ لَكُمْ رَبِّي إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ) [يوسف: 98].

كانت فراق يوسف مؤلماً على يعقوب، إذ لم يكن يستطع الاستجماع والدعاء إلا بعد رؤيته.

وعندما دخلوا على يوسف، احتضن والديه وقال لهم:
(فَلَمَّا دَخَلُوا عَلَى يُوسُفَ آوَى إِلَيْهِ أَبَوَيْهِ وَقَالَ ادْخُلُوا مِصْرَ إِن شَاءَ اللَّهُ آمِنِينَ) [يوسف: 99].

وبعد معرفتهم به، مدحه يوسف قائلاً:
(قَالُوا أَئِنَّكَ لَأَنْتَ يُوسُفُ قَالَ أَنَا يُوسُفُ وَهَذَا أَخِي قَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْنَا إِنَّهُ مَنِ الْمُتَّقِينَ) [يوسف: 90].
فقالوا: “هل أنت يوسف؟” فقال: “أنا يوسف وهذا أخي، والله أنعم علينا، إنه من المتقين”.

وهكذا، حقق يوسف حلمه بأمر الله تعالى، فصار سيداً في مصر، ومن ثم استقبل والده وأسرته وأقام معهم، وحدثت الفرحة والسرور للجميع.

بيان:

أيوب عليه السلام هو أحد الأنبياء العظام الذين اختارهم الله تعالى للنبوة بعد يوسف عليه السلام. تعرض في سبيل دعوته إلى دين الله لكثير من الابتلاءات والمحن، ولكن ما يميّزه هو أنه لم يغفل عن التوجه إلى الله عز وجل في كل مصيبة تصيبه، حتى بلغ به الحال أن المصائب أصبحت لا تُحتمل، فطلب من الله أن يرفع عنه الضرر.

اختار الله سبحانه وتعالى الأنبياء الأقوياء الذين يمتلكون القدرة على الصبر والتحمل، وقد تجلت هذه القدرة في صبر أيوب عليه السلام على الابتلاءات. وتختلف أنواع القوة التي منَّ الله بها على أنبيائه؛ فمنهم من يتحمل الثروة والملك مثل سليمان عليه السلام، ومنهم من يتحمل الألم والمصائب مثل أيوب عليه السلام.

كان أيوب عليه السلام ذا قوة عظيمة، إذ أنه رغم كل المحن لم يلتفت إلى غير الله، وقد يكون هذا الصبر والتحمل أعظم وأهم من سائر أنواع القوة. وهو سلطان الإجابة، حيث يُستجاب دعاؤه فورًا ويُلبَّى طلبه، فقد قال الله تعالى:
(فَاسْتَجَبْنَا لَهُ فَكَشَفْنَا مَا بِهِ مِنْ ضُرٍّ وَآتَيْنَاهُ أَهْلَهُ وَمِثْلَهُمْ مَعَهُمْ رَحْمَةً مِنْ عِندِنَا وَذِكْرَى لِلْعَابِدِينَ) [38:44]
أي استجبنا دعاءه وكشفنا ما أصابه من ضرر، وأعدنا إليه أهله ونظائرهم برحمة من عندنا وذكرى للعباد الصالحين.

الفَرَز: عبارة (وَمِثْلَهُمْ مَعَهُمْ) تعني أن الله أعطى أيوب عليه السلام زوجة وأبناء جددًا بالإضافة إلى أهله السابقين.

كمالات داود عليه السلام:

قال تعالى:
(وَلَقَدْ آتَيْنَا دَاوُودَ مِنَّا فَضْلًا يَا جِبَالُ أَوِّبِي مَعَهُ وَالطَّيْرَ وَأَلَنَّا لَهُ الْحَدِيدَ) [34:10]

توضح هذه الآية الكريمة النعم التي أنعم الله بها على داود عليه السلام، إذ أمر الجبال والطيور بالتسبيح معه، وأصبح الحديد طيعًا له، مما يدل على سطوته وقوته في تسخير مخلوقات الله المختلفة، وهنا إشارة إلى قدرته على الجمع بين مخلوقات مختلفة في عبادة الله.

تسخير الجن لسليمان عليه السلام:

قال تعالى:
(وَلِسُلَيْمَانَ الرِّيحَ غُدُوُّهَا شَهْرٌ وَرَوَاحُهَا شَهْرٌ وَأَسَلْنَا لَهُ عَيْنَ الْقِطْرِ وَمِنَ الْجِنِّ مَن يَعْمَلُ بَيْنَ يَدَيْهِ بِإِذْنِ رَبِّهِ وَمَن يَزِغْ مِنْهُمْ عَنْ أَمْرِنَا نُذِقْهُ مِنْ عَذَابِ السَّعِيرِ) [34:12]

وهذه الآية تبين أن الله عز وجل منح سليمان عليه السلام قدرات فريدة من نوعها، منها تسخير الرياح التي تحمل السفن وتنتقل بها بسرعة فائقة، وقدرته على التحكم في الجن الذين يعملون لديه بأمر الله، وقدرته على صهر النحاس، وكل ذلك يدل على القوة الخارقة التي وهبها الله له، والتي تُعد معجزات على وجه الخصوص.

القدرة على الطلاسم والسحر:

قال تعالى:
(وَاتَّبَعُوا مَا تَتْلُو الشَّيَاطِينُ عَلَى مُلْكِ سُلَيْمَانَ وَمَا كَفَرَ سُلَيْمَانُ وَلَكِنَّ الشَّيَاطِينَ كَفَرُوا يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ…) [2:102]

تشير هذه الآية إلى أن السحر الذي تعلمه بعض الناس لم يكن من سليمان عليه السلام، بل من الشياطين الذين كفروا وعلّموا الناس السحر، وقد حذّر الله منهم، موضحًا أن تعلم السحر هو فتنة ووسيلة ضرر لا تفيد إلا بإذن الله. كما بينت الآية أن هذا السحر يؤدي إلى التفريق بين الإنسان وزوجه، وهو ضار ولا ينفع.

خاتمة:

القرآن الكريم كتاب عملي ومرشد شامل ينظم حياة الإنسان بطرقه الطبيعية والغير طبيعية، وهو ليس مجرد نصوص للتلاوة والتسميع فقط. وللأسف، كثير من المسلمين يتعاملون مع القرآن كأنه أشعار تُتلى فقط، وليس كمصدر علمي وروحي له تأثير عميق على حياة الإنسان ومجتمعه.

النور ( )

الوعي وادعاء الظواهر

(وَحُشِرَ لِسُلَيْمَانَ جُنُودُهُ مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ وَالطَّيْرِ فَهُمْ يُوزَعُونَ. حَتَّى إِذَا أَتَوْا عَلَى وَادِ النَّمْلِ قَالَتْ نَمْلَةٌ يَا أَيُّهَا النَّمْلُ ادْخُلُوا مَسَاكِنَكُمْ لَا يَحْطِمَنَّكُمْ سُلَيْمَانُ وَجُنُودُهُ وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ. فَتَبَسَّمَ ضَاحِكًا مِنْ قَوْلِهَا وَقَالَ رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَى وَالِدَيَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صَالِحًا تَرْضَاهُ وَأَدْخِلْنِي بِرَحْمَتِكَ فِي عِبَادِكَ الصَّالِحِينَ)[النمل: 17-19].

• ولقد جمع سليمان جنوده من الجن والإنس والطيور، فصفّهم رتلًا رتلًا، حتى إذا وصلوا إلى وادي النمل، نادت نملةٌ بأهلها: يا أيها النمل، ادخلوا مساكنكم، لا يدوسنّكم سليمان وجنوده وهم لا يشعرون. فابتسم سليمان ضاحكًا من قولها، وقال: “ربي، ألهمني أن أشكر نعمك التي أنعمت بها عليّ وعلى والديّ، وأن أعمل صالحًا ترضاه، وأدخلني برحمتك في عبادك الصالحين”.

البيان: تشير هذه الآية إلى ظاهرتين مختلفتين: إحداهما عظيمة، جليلة، ذات سلطان، والأخرى صغيرة ودقيقة، تقف في وجه الظاهرة الكبرى وتظهر وجودها.

سليمان كان يسير بجنوده من الجن والإنس والطيور، فلما وصلوا إلى أرض يقطنها النمل، نادت نملة بأهلها تدعوهم إلى الدخول إلى مساكنهم حفاظًا على حياتهم من أن تدوسهم جيوش سليمان التي لا تدرك أمرهم.

هذا الحوار يبرز أن جميع المخلوقات والظواهر تدّعي وجودها وتتمتع بوعي خاص بها، والقرآن الكريم يستشهد بحوار النملة كمثالٍ على ذلك! النملة، على الرغم من صغر حجمها، تخاطب سليمان وجنوده وتعتبرهم غير مدركين لصغرها، إذ يقول تعالى: (وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ).

والشعور في اللغة العربية مأخوذ من “شَعْر” أي الشيء الدقيق والرفيع، فالذي يميز الأمور الدقيقة هو ذي شعور. النملة تعتبر سليمان وجنوده كأناس لا يبالون بالتفاصيل الصغيرة، لأن رؤية نملة صغيرة تحتاج إلى دقة بالغة، وهذا صعب على جيش كبير مكون من جن وإنس وحيوانات.

سليمان، الذي طلب من الله ملكًا لا ينبغي لأحد من بعده أن يمتلك مثله، لم يكن بخلًا ولا أنانيًا، بل كان رجلاً عالي الهمة والطموح، كمن يطلب من بائع أكبر مقاس في الملابس، ولا يعني بذلك أن باقي المقاسات محرومة.

آية سليمان الطويلة تعكس ذكاءه وحسن تدبيره؛ فهو لا يتجاوز الأمور السطحية بل يغوص في أدق التفاصيل، مثل من اكتشف الجاذبية حين سقطت عليه تفاحة، رغم أن الملايين كانوا يرون سقوط التفاحة ولم يستنتجوا شيئًا.

الإنسان ذو الذكاء العالي قادر على استخلاص الكثير من المعاني من كلمة أو فعل بسيط، أما الإنسان الأقل ذكاءً فلن يستطيع حتى لو أعطيته كل العلوم.

النملة التي تخاطب سليمان تفتح أمامه آفاقًا واسعة من الفهم والمعرفة.

النور ( )

الهدهد

(وَتَفَقَّدَ الطَّيْرَ فَقَالَ مَا لِيَ لَا أَرَى الْهُدْهُدَ أَمْ كَانَ مِنَ الْغَائِبِينَ. لَأُعَذِّبَنَّهُ عَذَابًا شَدِيدًا أَوْ لَأَذْبَحَنَّهُ أَوْ لَيَأْتِيَنِّي بِسُلْطَانٍ مُبِينٍ. فَمَكَثَ غَيْرَ بَعِيدٍ، فَقَالَ أَحَطْتُ بِمَا لَمْ تُحِطْ بِهِ وَجِئْتُكَ مِنْ سَبَإٍ بِنَبَإٍ يَقِينٍ)[النمل: 20-22].

• استفسر سليمان عن حال الطيور وقال: “لماذا لا أرى الهدهد؟ أكان من الغائبين؟ سأعاقبه عقابًا شديدًا أو أذبحه، أو ليأتني بدليل واضح.” وبعد مدة قصيرة، جاء الهدهد وقال: “أحطتُ بما لم تحط به، وقد جئتُك من سبأ بخبر يقين.”

البيان: هذه أيضاً ادعاء من ظاهرة أخرى. يقول الهدهد: (أَحَطْتُ بِمَا لَمْ تُحِطْ بِهِ). النملة تحدثت لسليمان بطريقة، والهدهد بأسلوب آخر. الهدهد يغفل نعمة سليمان ولا يدرك أن سليمان ليس فقط نبيًا بل أيضاً ولي أمر ومسيطر على الطيور، وله علم لغتهم وقدرة على تسخيرهم.

النور ( )

ملكة سبأ

(إِنِّي وَجَدْتُ امْرَأَةً تَمْلِكُهُمْ وَأُوتِيَتْ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ وَلَهَا عَرْشٌ عَظِيمٌ)[النمل: 23].

• وجدت امرأةً تملك قومها، وُهبت من كل شيء، ولها عرش عظيم.

البيان: يشير القرآن إلى امرأة تملك شعبها، والملوك في العادة يظنون أنهم يملكون الناس وأن الناس رعايا لهم. الهدهد يتحدث عن عظمة ملكة سبأ التي كانت تملك عرشًا عظيمًا أثار دهشة الهدهد. سليمان كتب إليها رسالة سلمها الهدهد، والرسالة كانت ناعمة، تحمل الدعوة إلى الإيمان.

النور ( )

بلقيس في قصر سليمان

(قِيلَ لَهَا: ادْخُلِي الصَّرْحَ فَلَمَّا رَأَتْهُ حَسِبَتْهُ لُجَّةً وَكَشَفَتْ عَنْ سَاقَيْهَا قَالَ إِنَّهُ صَرْحٌ مُمَرَّدٌ مِنْ قَوَارِيرَ قَالَتْ رَبِّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي وَأَسْلَمْتُ مَعَ سُلَيْمَانَ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ)[النمل: 44].

• قيل لها ادخلي الصرح، فلما رأته حسبته بركة ماء، فرفعت ثيابها عن ساقيها. قال سليمان: إنه قصر مفروش بالزجاج. فقالت: ربي، إني ظلمت نفسي وأسلمت مع سليمان لله رب العالمين.

البيان: هذه الآية تروي دخول بلقيس إلى قصر سليمان، حيث استُقبلت بواسطة رسول وليس سليمان نفسه. عندما رأت القصر، ظنته بركة ماء، فرفعت ثيابها لتدخل. بلقيس لم تكن مؤمنة بالله الواحد، لذلك لم تكن تعتبر كشف ساقيها عيبًا. سليمان، كرسول، لم يمنعها ولم يفرض عليها لباسًا خاصًا، وهذا يعكس تفهّمه واحترامه.

النظام الذي يرغب في أن يكون إسلامياً، وأن يحكم المجتمع، ويخطط على الأقل لمائة عام مقبلة، لا ينبغي له أن ينشغل بأمور مضادة للدين أو ضعيفة تُضعف أسس الحكم في منتصف الطريق. من لا يريد أن يلبس الحجاب أو لا يرغب في تغطية شعره بالكامل، أو يترك ساقيه مكشوفتين، فهو لا يحترم نفسه ولا ينبغي له أن يكون أكثر حرصاً من اللازم ليُجبر على ارتداء الحجاب قسراً.

اللباس موضوع ديني، والستر حق للمرأة كي لا تتعرض للانتهاك. ولا يحق لأحد أن ينظر إليها بنظرة غير مشروعة أو اعتداء، سواء كانت المرأة قد غطت شعرها كاملاً أو تركت جزءاً منه مكشوفاً؛ لأن النظرة المحرمة هي اعتداء في كلا الحالتين. النظر إلى غير المحارم محرّم لأنه اعتداء، والاعتداء بأية صورة كان محرم. النظر والاعتداء كلاهما من الجرائم التي تستوجب الملاحقة، رغم أن هذا الحق المدني لم يتأسس بعد في مجتمعنا ولم يصبح جزءاً من النظام.

تقول الآية: حينما كشفت بلقيس ساقها، استعرض سليمان قصره الرائع أمامها ولم يحتج أو يعترض على فعلها، ولم يأمر أحداً بأن يُلبسها الحجاب قسراً، بل قال: (إِنَّهُ صَرْحٌ مُمَرَّدٌ مِنْ قَوَارِيرَ). هذا قصر مفروش بزجاج متين. الذين يفكرون ويعملون عكس نبي الله سليمان لديهم مشكلة نفسية تجاه المرأة ورغبات مكبوتة في قلوبهم المريضة، ويعتقدون أن تغطية المرأة بالكامل تحل هذه المشكلة. الفرد أو المجتمع الذي لا يستطيع أن يواجه شهوته بطريقة سليمة، صلاته لا تحل مشاكله، ولن تمنعه من الفساد والمعاصي. المشكلة في الدين في عصر الغيبة هي غياب الأيديولوجي والمنظر الشامل الذي يفسر ويصمم الدين كما نزل على أولياء الله. ومع استمرار الغيبة، نشأت انحرافات في الدين تُسمى “زوائد”، ومن الناحية الفكرية، يجب أولاً رسم خارطة شاملة للدين ثم المضي في التنفيذ، لكن بالعكس، يتم العمل أولاً ثم البحث عن الخطة، مما يؤدي إلى أفعال مدمرة، رغم أنها في بعض الأحيان تجيب على مسائل جزئية، إلا أن تأثيرها السلبي على الثقافة الإسلامية طويل الأمد أكبر بكثير.

إن التعامل المنفتح والرحيم لسليمان مع بلقيس أدى إلى أن تُسلم بدون خوف أو تردد، فتقول: (قَالَتْ: رَبِّ، إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي، وَأَسْلَمْتُ مَعَ سُلَيْمَانَ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ)؛ أنا ظلمت نفسي وأسلمت مع سليمان لله رب العالمين. هذا القول نتيجة تبليغ سليمان الصحيح للدين والثقافة المتقدمة والحضارة المتدينة. لهذا السبب، جعلت بلقيس سليمان واسطة لإيمانها، واعترفت بإسلامها بمرافقته. سليمان النبي، رغم قوته وجبروته، كان رحيمًا وكريمًا في تعامله معها. لا ينبغي القول إن سلوك سليمان ليس حجة لنا، لأن الأحكام المذكورة خاصة بزمنه، إذ أن الأنبياء لا يعصون الله أبداً، حتى لو أُبيح فعل معين لاحقًا، فهم يعرفون باطن كل فعل وذاته، وإن لم يُبين لأمتهم حكمه بعد. جميع الأنبياء يسيرون على درب التوحيد بنفس الطريقة.

تجيز هذه الآية بناء القصور التي تظهر قوة التقنية والعلم والثقافة والحضارة الإسلامية، بحيث يندهش كل أجنبي يراها ويشعر بالعجز أمامها. للأسف، كثير من المباني الحديثة في مجتمعنا تتعرض للتلف أو تحتاج إلى هدم لأنها تفتقر إلى الهندسة والمواد المناسبة.

عندما رأت بلقيس عظمة دين سليمان وأخلاقه وثقافته، خاطبت الله وليس سليمان قائلة: (رَبِّ، إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي، وَأَسْلَمْتُ مَعَ سُلَيْمَانَ)، فقد كانت مشركة من قبل، لا تعرف عبادة وطاعة الله، لذا تعتبر نفسها ظالمة لأنها لم تلتزم بالعبادة الصحيحة وعبدت الشمس. لكن حريّة سليمان في تعامله الكريم وأسلوبه الحضاري جعلها تدرك إله سليمان.

كما أن قولها: (وَأَسْلَمْتُ مَعَ سُلَيْمَانَ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ) يدل على تسليمها ومصالحها وزواجها من سليمان. بإيمانها بالله الذي يتبعه سليمان، تعلن مرافقتها وزواجها منه، ويمكن لسليمان قبولها زوجةً له بدون عقد نكاح خاص لأن هذا القول يكفي للإيجاب والقبول. إذًا هذه الآية تبين التسليم والمصالحة والإيمان والزواج معًا.

بيان:

إن الله قد وهبَ لليهوديّين الكتابَ والحُكمَ، أي القوةَ، والنبوةَ، أي الروحانيّةَ، والرِّزقَ، أي الإمكاناتِ الدّنيويةَ، وذكرهم في القرآنِ الكريمِ بعظمةٍ فائقةٍ، ولكنّهم للأسفِ يتكلّمون في الفضائياتِ والإنترنتِ بأسلوبٍ عواميٍّ وساذجٍ. ولو لم تكن لهم عواطفُ عمياءُ، لتأمّلوا هذه الآياتَ التي تُبيّنُ فضيلتهم على أهل الدنيا. فالقرآن الكريم يُعرّف بني إسرائيل بأنهم أُمّةٌ ناجحةٌ في الدنيا: (وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ). وتعبيرُ (الْعَالَمِينَ) جاءَ بصيغة الجمعِ ومطلقاً، والألفُ واللامُ فيهما تعمُّ الجنسَ، ولا يمكنُ قصرُه على زمنٍ محدّدٍ، فسيادتهم تستمرُّ حتى وقتِ الظهورِ، حين تزولُ تلك السيادة، كما وَعَدَ موسى عليه السلام: (قَالَ: سَنَشُدُّ عَضُدَكَ بِأَخِيكَ وَنَجْعَلُ لَكُمَا سُلْطَانًا فَلَا يَصِلُونَ إِلَيْكُمَا بِآيَاتِنَا أَنتُمَا وَمَنِ اتَّبَعَكُمَا الْغَالِبُونَ).

وقد طلبَ موسى عليه السلام من الله أن يُرافقَهُ أخوهُ هارونَ، الذي يستطيعُ التحدّثَ أمام فرعونَ بسهولةٍ وبدون تحقيرٍ، لكي لا يُكذّبوهما، فأعطاهما الله عزّ وجلّ طمأنينةَ النصرِ والقوّةِ والسلطانِ على الكل، وأكد لهما أنهم ومن يتبعونهما هم الغالبون.

وهذه الآيةُ تدلُّ على الغيب، إذ إنّ قومَ اليهودِ يحكمونَ الدنيا حتى قبيل ظهور صاحب الأمر عليه السلام، كما هو واقعٌ اليوم، حيث يهيمن اليهودُ على العالمِ، وحتّى الولاياتُ المتحدةُ الأمريكية تمثّلُ ولايةً من ولايات إسرائيل العالمية، مع قلة عدد سكانهم التي لا تتجاوزُ عشرة ملايين، قادرون على تحدّي دولةٍ عظيمةٍ بعدد سكانها المئاتِ من الملايين، متقدمةٍ في الصناعات والتكنولوجيا.

كما أن المسيحيين أيضًا لهم سيادتهم حتى زمن الظهور، كما في قوله تعالى: (إِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأَحْكُمُ بَيْنَكُمْ فِيمَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ).

وتبيّن الآيةُ فضيلةَ المسيحيين على غيرهم من أهل الكتاب.

أما المسلمون وأهل الكتاب، فهم يشكّلون الغالبيةَ العظمى من سكان العالم، وعددُ الذين لا يؤمنون بالله قليلٌ جدًا، والمجتمعُ العالميّ مجتمعٌ دينيٌّ بامتياز، وهذا التنوع الدينيّ هو الذي يصنعُ المجتمعاتَ إمّا سليمةً أو فاسدةً، حسب محتوى الدين سواء كان محرفاً أو صحيحاً.

الطريقُ إلى الاتباع الحقيقي:

قال تعالى: (قَالَ فَإِنِ اتَّبَعْتَنِي فَلَا تَسْأَلْنِي عَنْ شَيْءٍ حَتَّى أُحْدِثَ لَكَ مِنْهُ ذِكْرًا).

أي: إذا كنت تَتبعني حقًا فلا تسأل عن الأمور حتى أُخبركَ بها بنفسي.

فالاتباعُ الحقيقيُّ هو خلوٌّ من السؤالِ والنقضِ في البداية.

التعلّمُ والتدريب:

(فَانْطَلَقَا حَتَّى إِذَا رَكِبَا فِي السَّفِينَةِ خَرَقَهَا قَالَ أَخَرَقْتَهَا لِتُغْرِقَ أَهْلَهَا لَقَدْ جِئْتَ شَيْئًا إِمْرًا).

أي: انطلقا في رحلتهما، فلما ركبا في السفينة، قام أحدهما بإحداث ثقب فيها، فاستنكر الآخر ذلك ظناً منه أنه يسبب غرق من فيها.

وهذا يشير إلى أن التعلم الحقيقي والبحث الروحي يحتاج إلى انطلاق وحركة، وليس الجلوس في عزل وراحة، فالعارف الحقيقي يحتاج إلى التجربة والعمل، والتعلّم ليس سماعاً فقط بل ممارسة مستمرة وتكرار الخطأ والصواب.

التخلّص من الكليشيهات:

(فَانْطَلَقَا حَتَّى إِذَا أَتَيَا أَهْلَ قَرْيَةٍ اسْتَطْعَمَا أَهْلَهَا فَأَبَوْا أَنْ يُضَيِّفُوهُمَا فَوَجَدَا فِيهَا جِدَارًا يُرِيدُ أَنْ يَنْقَضَّ فَأَقَامَهُ قَالَ لَوْ شِئْتَ لَاتَّخَذْتَ عَلَيْهِ أَجْرًا).

ويُبيّنُ أن موسى عليه السلام كان لا يزال مُقيّدًا بالكليشيهات حين لم يدرك أن أصحاب الجدار ليسوا نفسهم الذين رفضوا الضيافة، وتعلّم أنه لا يجب طلبُ أجرٍ عن كل عملٍ صالحٍ.

الكليشيهات تعيق الفهم الصحيح للناس، فتُحكم عليهم حسب ألقابهم وليس حسب شخصياتهم الحقيقية.

قوةُ وعلمُ ذو القرنين:

قال تعالى: (إِنَّا مَكَّنَّا لَهُ فِي الْأَرْضِ وَآتَيْنَاهُ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ سَبَبًا فَأَتْبَعَ سَبَبًا).

أي: مكنّا له في الأرض، وأعطيناه من كلّ شيء سببًا، أي أدوات ومهارات، فاتبَعَها واستثمرها، فكان ذا قوة وعلم.

وهو رمزٌ لشخصٍ قويٍ متعلمٍ، يمضي في طريقه لا يركن إلى الركود، ويرى في كل مكان علامات وعبر، كما في قوله تعالى عن رحلته إلى مغرب الشمس حيث وجَدها تغرب في عينٍ حمئةٍ، وقومٍ لا خير فيهم، لكنه أُمر أن يُصلح بينهم وينصحهم.

نهايةٌ:

وذو القرنين قد أقامَ سداً لمنع يأجوج ومأجوج عن الفساد، مُعترفًا بأن الأمنَ هو رحمة من الله، ولا ينبغي له الغرور به.

(قَالَ هَذَا رَحْمَةٌ مِنْ رَبِّي فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ رَبِّي جَعَلَهُ دَكَّاءَ وَكَانَ وَعْدُ رَبِّي حَقًّا).

النور ( )

إيمان وزهد زكريا

(يَا زَكَرِيَّا إِنَّا نُبَشِّرُكَ بِغُلاَمٍ اسْمُهُ يَحْيَى لَمْ نَجْعَلْ لَهُ مِنْ قَبْلُ سَمِيًّا)[611].

— أيها زكريا، نُبَشِّرُكَ بولدٍ اسمه يحيى لم يسبق لأحد أن سمّي به من قبل.

البيان: كان نبي الله زكريا في كبره وضعفه، وكذلك زوجته، يلتمسان من الله ذريةً. ومن الجدير بالذكر أن الأنبياء لا يشغلهم الشواغل الشخصية بقدر ما هم حريصون على أمر الدين، فكما أن زكريا لم يكن يطلب ولداً لمجرد النسل، بل كان يطلب من الله “وَليًّا” يكون قائمًا على أمر الدين من بعده، سواء كان ولده أو غيره. في دعائه قال: (يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ)[612].

إيمان زكريا بالله وقدرته المطلقة كان السبب في استجابة الله دعاءه ومنحه ولداً تميز ليس فقط بمكانته الروحية، بل وبتفرده في الاسم، إذ لم يكن لأحد من قبله اسم “يحيى”.

وهكذا وهب الله ذاك الزوجين المسنين ولداً من المحبوبين، كان حكيماً منذ نعومة أظفاره.

المؤمن الذي يمتلك إيماناً كاملاً بقدرة الله لا ييأس أبداً، كما أنه لا يغتر، لأنه يعلم أن الله قادر في لحظة على تحويل المنخفض إلى مرتفع والمرتفع إلى منخفض، وهذا الاعتقاد يمنعه من الوقوع في اليأس أو الغرور.

النبيان يحيى وعيسى عليهما السلام هما من الأنبياء الجميلين، إذ يحيى يقول عن نفسه: (وَبَرًّا بِوَالِدَتِي وَلَمْ يَجْعَلْنِي جَبَّارًا شَقِيًّا)[613].

المسيحيون أيضاً، باعتبارهم أتباع نبي جمال، يتميزون بالوداعة واللطف والأدب والثبات. وفي هذا الصدد، يتفوق عيسى على يحيى، رغم تشابه مقام الجمال بينهما، إذ يحيى يحيي نفسه بالسلام بالواسطة، بينما عيسى يحيي نفسه مباشرة: (وَالسَّلَامُ عَلَيَّ يَوْمَ وُلِدْتُ وَيَوْمَ أَمُوتُ وَيَوْمَ أُبْعَثُ حَيًّا)[614]. كما أن ال التعريف في “السلام” تدل على الكمال والتمام، الأمر الذي يؤكد على تفوق عيسى، فهو الرسول والكتاب، ويحيى تحت ولايته رغم أنه عاش قبله. أولياء الله المحبوبون كالآدم ويوسف والنبي محمد عليهم السلام لهم مراتب مختلفة، وأعلى المراتب لأولياء الله الأزليين.

النور ( )

المحبوبون أصحاب الحكم

(يَا يَحْيَى خُذِ الْكِتَابَ بِقُوَّةٍ وَآتَيْنَاهُ الْحُكْمَ صَبِيًّا)[615].

— أيها يحيى، خذ الكتاب بقوة، وقد أعطيناه الحكم وهو صبي.

البيان: بلغ إبراهيم عليه السلام مرتبة الإمامة في شيخوخته، أما يحيى فقد نال “الحكم” وهو في طفولته، وهذا ما يجعله من المحبوبين لله، لأن الحكم أسمى من الإمامة، وقد أُعطي إياه دون كسب أو تعب، بل كرمة وهبة من الله تعالى. درجات المحبوبين تختلف، فبعضهم لا يمتلك مرتبة فعلية، وبعضهم يتصل بها. ويحيى هنا من المحبوبين الفعليين، إذ تقدمت عليه أمر الإمساك بالكتاب. المحبوبون هم أصحاب القوة الروحية الذين يدركون الأمور قبل وقوعها، وهم على علم بقلوب المحبين لكن المحبين لا يستطيعون إدراكهم كلياً.

المحبوبون هم أصحاب استخارة، إذ يستطيعون مطابقة آية الاستخارة مع طالبها، وهذه القدرة روحانية تنبع من صفاء باطنهم، وهم على علم بالأحداث المستقبلية، ولا يغيب عنهم شيء، كما يعلمون وقت موتهم وزواجهم. والملائكة والروح القدس يتبعون محبوبين الله، والروح القدس هو ملاك خاص يختلف عن جبريل والروح.

النور ( )

الإدراك الباطني

(فَاتَّخَذَتْ مِنْ دُونِهِمْ حِجَابًا فَأَرْسَلْنَا إِلَيْهَا رُوحَنَا فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرًا سَوِيًّا)[616].

— فأخذت لنفسها حجابًا أمامهم، فأرسلنا إليها روحنا فتمثل لها بشراً حسن الهيئة.

البيان: بعض الناس يلتفتون للمعنويات تلقائياً، وبعض الحيوانات لها حاسة روحية. هؤلاء الإدراكيون يفهمون الأمور قبل حدوثها، ويسمون ذلك بالحاسة الرابعة أو الحس السادس. ابتعاد مريم عليها السلام عن الناس كان مبنياً على هذا الإدراك الباطني، لأن الآية لا تشير إلى وجود نذير ظاهري.

الأولياء يملكون حساً باطنياً يعلمون أوقات أعمالهم، ولا يغفلون عن ما سيأتي، ويعرفون متى وأين يفعلون ما يجب، ولا يصادفهم ما يغفلونه، مع أنهم لا يهملون الأسباب الظاهرة ويؤدون تكليفهم بدقة.

النور ( )

ثبات مريم عليها السلام

(فَأَتَتْ بِهِ قَوْمَهَا تَحْمِلُهُ قَالُوا يَا مَرْيَمُ لَقَدْ جِئْتِ شَيْئًا فَرِيًّا)[617].

— فأتت به إلى قومها تحمله، فقالوا: يا مريم، لقد جئت شيئًا فريًّا.

البيان: هذا الموقف صعب على امرأة مؤمنة بلا زوج، وهو دليل على قوة إيمانها وصبرها. امرأة مثل مريم عليها السلام تحمل طفلها أمام الناس ولا تخشى مواجهتهم، وهذا يوضح مكانتها العالية في الولاية والتوحيد.

أي امرأة مؤمنة أخرى كانت ستختفي على الأقل. هذه الآية ترشد إلى مسار نمو روحي عالي للنساء المؤمنات.

النور ( )

طهارة مريم عليها السلام

(يَا أُخْتَ هَارُونَ مَا كَانَ أَبُوكِ امْرَأَ سَوْءٍ وَمَا كَانَتْ أُمُّكِ بَغِيًّا)[618].

— يا أخت هارون، لم يكن أبوك رجلاً سوءًا ولم تكن أمك زانية.

البيان: رغم قداسة مريم وسمعتها الطاهرة، كان لها أعداء يسخرون منها. رغم أنها من بيت الأنبياء، لم تفرغ ميدانها ولم تفر هربًا من الأذى، وهذا يدل على طهارتها الحقيقية.

النور ( )

معيار الإيمان

(قَالَ إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ آتَانِيَ الْكِتَابَ وَجَعَلَنِي نَبِيًّا)[619].

— قال عيسى: إني عبد الله، قد آتاني الكتاب وجعلني نبياً.

البيان: الإيمان الحقيقي هو أن يرى الإنسان الله في كل مكان ويعلم وجوده داخله وخارجه، ويرى نفسه عبدًا له، ثم يعتقد بأن الأعمال الخارقة التي يفعلها إنما هي من عند الله، وإلا فإيمانه شكلي فقط.

النور ( )

خاتمية الدين وكماله

(وَلَمَّا جَاءَ عِيسَى بِالْبَيِّنَاتِ قَالَ: قَدْ جِئْتُكُمْ بِالْحِكْمَةِ، وَلِأُبَيِّنَ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي تَخْتَلِفُونَ فِيهِ، فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَطِيعُونِ)[620].

— ولما جاء عيسى بالبينات قال: قد جئتكم بالحكمة، ولأبيّن لكم بعض الذي تختلفون فيه، فاتقوا الله وأطيعوني.

البيان: عيسى عليه السلام قال إنه بيّن فقط بعض الاختلافات، ولم يقل إنه فسّر كل شيء، لأن الإسلام دين الكمال الذي يصفي البشر وينهي كل الخلافات، ولهذا هو خاتم الأديان.

النور ( )

وقار ومهابة الأنبياء

(قَالَ: يَا قَوْمِ لَيْسَ بِي سَفَاهَةٌ وَلَكِنِّي رَسُولٌ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ)[621].

— قال: يا قومي، ليس بي سَفاهة، ولكنني رسول من رب العالمين.

البيان: هذا قول أحد رسل الله الذي يتعامل مع قومه المعادين برقة وعقلانية وجمال. لا يسيء إليهم، ولا يرد عليهم بفظاظة، بل يستدل عليهم بلطف وصدق وينفي عن نفسه تهمة السفه التي نسبت إليه. الله تعالى ينقل قوله بقوة واحترام، دون أن يسب أعداءه.

النبي لا يغضب ولا يسيء، ولا يرفع صوته، بل يثبت على رسالته بهدوء ووقار، ويرى مكانته عظيمة جداً، فلا يحتاج للدفاع عن نفسه، والمؤمن يجب أن يتحلى بالصبر والوقار والبعد عن العنف والاستبداد، خلافاً لما ورثناه من بعض ملوكنا وسلاطيننا السابقين.

البَـرْقُ ( )

عِلْمُ التَّارِيخِ

(تِلْكَ مِنْ أَنْبَاءِ الغَيْبِ نُوحِيهَا إِلَيْكَ مَا كُنْتَ تَعْلَمُهَا أَنْتَ وَلَا قَوْمُكَ مِنْ قَبْلِ هَذَا فَاصْبِرْ إِنَّ الْعَاقِبَةَ لِلْمُتَّقِينَ)[622].

– هذه أخبارٌ غيبيةٌ نوحيها إليك، لم تكن تعرفها أنت ولا قومك من قبل هذا. فاصبر فإن العاقبة للمتقين.

البيان: يورد الله تعالى بعض الأحداث التاريخية في كتابه المنزل، ويقول: (مَا كُنْتَ تَعْلَمُهَا أَنْتَ وَلَا قَوْمُكَ)، أي إن هذه الحكايات التاريخية من الغيبيات التي نبيّنها لكم ولأمتكم.

التاريخ إمّا أن يُكتب على يد الأصدقاء المتملقين والمنفعيين، أو على يد الأعداء المعاندين والحاقدين، لذلك لا يخلو من المحاباة والتحامل، ولا قيمة له بدون تحليل، وقد تعرّض للتحريف الكثير. فالتاريخ، بحسب التعبير (مَا كُنْتَ تَعْلَمُهَا)، هو علم، لكنه علم طُعِن فيه وتحريفه كثير. توجد نسب كثيرة غير صحيحة للأئمة المعصومين في التاريخ. التاريخ ليس إلا تخمينات وافتراضات يمكن للباحث الاستفادة منها، وليس للعامة.

البَـرْقُ ( )

قِلَّةُ الكَمِّيَّةِ لِلطَّلَبَةِ الحَقِّ

(وَمِنْ مَن خَلَقْنَا أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَبِهِ يَعْدِلُونَ)[623].

– ومن بين مَن خلقنا أمةٌ تهدي بالحق وتعدل به.

البيان: تشير هذه الآية إلى أن من بين المخلوقات، هناك فقط قلة قليلة، منذ بداية الخلق وحتى يوم القيامة، تشكل جماعة يهدون بالحق ويطلبون العدل. فالأخيار قليلون وأندر من القليل، ويُعتبرون استثناءً بين البشر. الكيفيات قليلة والكميات كثيرة.

البَـرْقُ ( )

مَلْجَأُ البَلِيَّاتِ

(وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَأَنْتَ فِيهِمْ وَمَا كَانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ)[624].

– ولكن طالما أنك في وسطهم، لم يكن الله ليعذبهم، وما كان الله يعذبهم وهم يستغفرون.

البيان: تذكر هذه الآية عاملين يحفظان من العذاب والبلاء: الأول هو وجود الإنسان بين أولياء الله في منطقته أو مجتمعه، وأن يكون له مكانة في قلوبهم ويشارك معهم، فالمرشد الذي يختاره الإنسان ولياً له ويحتفظ به في قلبه، يكون حصناً له، والسالك يكون في ظلاله. من لا يحمل في نفسه شيئاً من أولياء الله يكون له أساس ضعيف. ورغم أن الآية تشير إلى رسول الله (صلى الله عليه وسلم)، فإنّه يمكن تعميم ذلك على كل أولياء الله في القلب أو المجتمع. العامل الثاني هو الاستغفار وعدم الغفلة عن الله. وإن غفل الناس عن ولي الله، قد يصابون بالعذاب.

البَـرْقُ ( )

المُصْلِحُونَ وَرَفْعُ العَذَابِ

(وَمَا كَانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ الْقُرَى بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا مُصْلِحُونَ)[625].

– وما كان ربك ليهلك القرى ظلماً وأهلها مصلحون.

البيان: تقول الآية إنه طالما بقي في الأمة مصلحون، فلن ينزل الله بهم العذاب. فالهلْكة ليست بسبب محدودية البشر أو وجود أناس سيئين فقط، بل تحدث حينما لا يكون هناك مصلحون في تلك الأرض.

البَـرْقُ ( )

طَرِيقَةُ التَّبْلِيغِ

(وَأَنْذِرْ عَشِيرَتَكَ الأقْرَبِينَ)[626].

– وأنذر عشيرتك الأقربين.

البيان: ورد في كتاب «الاحتجاج» أنه عندما نزلت هذه الآية، دعا النبي صلى الله عليه وسلم أقاربه وقدم لهم أفضل طعام ذلك الوقت وهو المرق. ثم بدأ الدعوة بالبسملة، لكن أبا لهب قال حينها إن النبي يحاول سحرهم، فترك المكان. وبعض الناس حتى الآن يتجنبون أكل المرق ظناً منهم أنه سحر. “بسم الله” تعني “تفضلوا”، وهذا من سنن النبي، إلا أن بعضهم يقولون “تفضلوا” بدلاً منها. كذلك بعضهم يقول “درود” بدلاً من “سلام”.

الله يأمر النبي أن يبدأ دعوته من أقاربه لأنهم أرحم به، وأن يبدأ بدعوة ترافقها كرم الضيافة. كذلك يأمر النبي بأن يكون متواضعاً مع المؤمنين الذين اتبعوه، لأنهم من أقاربه وقد يحسدون على نبوة النبي، وقد يقول البعض إن هذا القريب صار سيداً عليهم، لذا وجب على النبي التواضع. كما أن النبي رحمة للعالمين.

البَـرْقُ ( )

الهجرة إلى مكة

(إِلَّا تَنْصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللَّهُ إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُوا ثَانِيَ اثْنَيْنِ إِذْ هُمَا فِي الغَارِ إِذْ يَقُولُ لِصَاحِبِهِ لَا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا فَأَنْزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ وَأَيَّدَهُ بِجُنُودٍ لَمْ تَرَوْهَا وَجَعَلَ كَلِمَةَ الَّذِينَ كَفَرُوا السُّفْلَى وَكَلِمَةَ اللَّهِ هِيَ الْعُلْيَا وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ)[628].

– إن لم تنصره فقد نصره الله إذ أخرجه الذين كفروا، كان الثاني من اثنين في الغار، إذ قال لصاحبه: لا تحزن إن الله معنا، فنزل الله سكينته عليه وأيده بجنود لم تروها، وجعل كلمة الذين كفروا السفلى وكلمة الله هي العليا، والله عزيز حكيم.

البيان: تتحدث الآية عن حادثة هجرة النبي (صلى الله عليه وسلم) إلى المدينة. كان برفقته أبو بكر. السنة يعتبرون هذه الآية فضيلة له. قوله (نَصَرَهُ اللَّهُ) بصيغة المفرد لا الجمع، دلالة على أن الله نصر النبي فقط، لا نصرة خاصة لأبي بكر. النبي يخبر صاحبه أبي بكر بعدم الحزن لأن الله معنا، معناه أن أبي بكر كان خائفاً ومرتبكاً. الله أنزل السكينة على النبي وأيده بجنود غير مرئية. إذن، الآية لا تثبت فضيلة خاصة لأبي بكر.

القرآن الكريم كتاب يُحكم به على كل شيء.

البَـرْقُ ( )

غَزْوَةُ بَدْرٍ

(إِذْ يُغَشِّيكُمُ النُّعَاسَ أَمَنَةً مِنْهُ وَيُنَزِّلُ عَلَيْكُمْ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً لِيُطَهِّرَكُمْ بِهِ وَيُذْهِبَ عَنْكُمْ رِجْزَ الشَّيْطَانِ وَلِيَرْبِطَ عَلَى قُلُوبِكُمْ وَيُثَبِّتَ بِهِ الأَقْدَامَ)[629].

– اذكروا حين غشاكم النعاس أمانة منه، وأنزل عليكم من السماء ماءً ليطهركم به ويذهب عنكم رجس الشيطان وليربط على قلوبكم ويثبت به الأقدام.

البيان: تذكر الآية مشهداً من غزوة بدر. في إحدى الليالي التي خيم فيها جيش الإسلام قرب بئر بدر، غشاهم نعاس خفيف يمنحهم راحة وطمأنينة، كأنهم في بيوتهم. بينما هم نائمون، هجم العدو وأخذ ماء الآبار، فبقوا بلا ماء. فأنزل الله عليهم المطر ليوقظهم وينظفهم ويطهرهم من وسوسة الشيطان. (أَمَنَةً) تعني النعاس المريح الذي يمنحه الله، و(رِجْسَ) يشير إلى النجاسة التي يبعثها الشيطان. التطهير من المطر مباشر وليس بغسل في برك. هذا المعجزة للحفاظ على معنويات الجيش المؤمن.

أما الختام فيشير إلى أن القوة والصلابة هي نتيجة الإرادة، لا مجرد القوة الجسدية. الإيمان يعزز هذه الإرادة، والثبات في المعركة يظهر من خلال العمل لا الراحة.

البعضُ من التّفاسيرِ عادت أن تُرجِعَ ضميرَ (مِنْهُ) في بداية الآية إلى «الشّيطان»، وهذا الإرجاعُ يُضعِفُ معنى الآيةَ ويتعارضُ مع تعبير (أَمَنَةً)، لأنّ اللهَ هو الذي يمنحُ الأمانَ لا الشيطانُ.

لقد شرحنا في كتابِ «علم السلوك الروحي» كيفيةَ تربية الإرادةِ وضبطها، وهو كتابٌ فريدٌ في بيانِ مبادئ التصوف الشيعي.

النّورُ ( )

تكريمُ اللهِ ورسولِه الكريم 9

(لِتُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ، وَتُعَزِّرُوهُ، وَتُوَقِّرُوهُ، وَتُسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَأَصِيلا)[630].

• لكي تؤمنوا باللهِ ورسولهِ، وتناصرُوهُ، وتوقرُوهُ، وتسبّحوهُ صباحًا ومساءً.

البيان: في العبارةِ (وَتُعَزِّرُوهُ، وَتُوَقِّرُوهُ) ذُكِرَ أمرٌ أساسيٌّ تُؤكّدهُ القرآنُ الكريمُ ويُعتبَرُ من مبادئ الإسلام، وهو دعمُ أصحابِ الحقّ واتباعُهم. إنّ الله تعالى يُنجِزُ أمرَه الإلهيّ ويرسلُ للعبادِ رسولا ليكون شاهدًا وبشيرًا ونذيرًا للأمة. ومهمّة الناس الإيمانُ باللهِ ورسوله، وتعظيمُ النبيّ الكريم 9، وتوقيرُ الله بنصر الدين العظيم، وتسبيحه صباحًا ومساءً.

الاهتمامُ بهذا الأمرِ وتكريمُ العلماءِ وأصحابِ الحقّ واجبٌ على كلِّ إنسان، بحيثُ إذا اشترى من بائعٍ بسيطٍ صار له حقٌ عليه ويجب أن يدعمه، وإذا صلى في مسجدٍ وجب على الإمام أن يدعمَه. فإذا لم يعتنِ الإنسانُ بالنعمِ التي ينعمُ بها، فلا ينالُ خيرًا منها. النبيّ الكريم 9 جاء بالإيمانِ والهدايةِ للناسِ، فهو صاحبُ حقٍ عليهم ويجب أن يدعموه ويعظموه، كما يجبُ عليهم أن يوقروا اللهَ لإرسالهِ النبيّ ونعمهِ التي لا تُحصى، وأن ينصرُوه حتى بأرواحهم. ومن مظاهر تكريم الله أن يُعظَّمَ رسولهُ ويُساند.

النّورُ ( )

من المتخلفين عن الحرب

(سَيَقُولُ لَكَ الْمُخَلَّفُونَ مِنَ الْأَعْرَابِ شَغَلَتْنَا أَمْوَالُنَا وَأَهْلُونَا، فَاسْتَغْفِرْ لَنَا، يَقُولُونَ بِأَلْسِنَتِهِمْ مَا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ، قُلْ: فَمَنْ يَمْلِكُ لَكُمْ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا إِنْ أَرَادَ بِكُمْ ضَرًّا أَوْ أَرَادَ بِكُمْ نَفْعًا، بَلْ كَانَ اللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا)[631].

• سيقول لك المتخلفون من البدو: “شغلتنا أموالنا وأهلونا، فاصفح لنا”. يقولون بألسنتهم ما ليس في قلوبهم. قل: فمن يملك لكم من الله شيئًا إذا أراد بكم ضرًا أو نفعًا؟ بل كان الله بما تعملون خبيرًا.

البيان: بعض العرب البدو تخلفوا عن حضور فتح مكة، وقالوا للنبي الكريم 9 إنّهم أرادوا المشاركة في الحرب، لكنهم انشغلوا بأموالهم وأهلهم. وطلبوا من النبي أن يستغفر لهم. الله يكشف عن نفاقهم ويقول إنّهم يكذبون ويتحدثون بما لا يؤمنون به في قلوبهم. قل لهم: إنّ الله إذا أراد لكم ضررًا أو نفعًا، من يقدر أن يمنع أو يغير ذلك؟ فلا يجب أن يكونوا أموالهم وأولادهم ذريعةً للتخلف عن الحرب.

الآية التالية تصوّر وجه النفاق لهؤلاء المزدوجين: (سَيَقُولُ الْمُخَلَّفُونَ: إِذَا انْطَلَقْتُمْ إِلَى مَغَانِمَ لِتَأْخُذُوهَا ذَرُونَا نَتَّبِعْكُمْ، يُرِيدُونَ أَنْ يُبَدِّلُوا كَلَامَ اللَّهِ، قُلْ: لَنْ تَتَّبِعُونَا، كَذَلِكَ قَالَ اللَّهُ مِنْ قَبْلُ، فَسَيَقُولُونَ: بَلْ تَحْسُدُونَنَا، بَلْ كَانُوا لَا يَفْقَهُونَ إِلَّا قَلِيلًا)[632].

• سيقول المتخلفون: “إذا خرجتم لغنائم لتأخذوها، اتركونا نلحق بكم”. يريدون تبديل كلام الله. قل لهم: لن تلحقوا بنا، كذلك قال الله من قبل. فسيردون: بل أنتم تحسدوننا. بل هم لا يفقهون إلا قليلًا.

هذه الآية تكشف زيف هؤلاء الذين لم يحضروا الحرب، حيث قالوا رغم تخلفهم عن القتال إنّهم يريدون المشاركة في الغنائم. الله يبين أن هذا تغييرٌ لكلامه، حيث أمر ألا يحضروا الحرب. قل لهم إنّكم لن تتبعونا أبدًا، والله قد أخبر بذلك من قبل.

أولئك الذين توسلوا بالمرارة من أجل الغنائم، وعندما لم يُنالوا شيئًا قالوا إنكم تحسدوننا. الله يقول لهم دعوا ما يقولون، فهم قليلون الذين سيفهمون خطأهم ويرجعون.

بالطبع، الله بسبب رحمته يترك باب التوبة مفتوحًا، لكنه يرى تعويض تخلفهم في المشاركة في حرب أخرى وليس مجرد الاستغفار، ويقول: (قُلْ لِلْمُخَلَّفِينَ مِنَ الْأَعْرَابِ: سَتُدْعَوْنَ إِلَى قَوْمٍ أُولِي بَأْسٍ شَدِيدٍ تُقَاتِلُونَهُمْ أَوْ يُسْلِمُونَ، فَإِنْ تُطِيعُوا يُؤْتِكُمُ اللَّهُ أَجْرًا حَسَنًا، وَإِنْ تَتَوَلَّيْتُمْ كَمَا تَوَلَّيْتُمْ مِنْ قَبْلُ يُعَذِّبْكُمْ عَذَابًا أَلِيمًا)[633].

• قل للمتخلفين من البدو: ستدعون إلى قومٍ شديدي البأس تقاتلونهم أو يسلّمون. فإن أطعتوا يعطيكم الله أجرًا حسنًا، وإن توليتم كما توليتم من قبل يعذبكم عذابًا أليمًا.

المتخلفون الذين ادّعوا الكثير، يعطيهم الله فرصة للتوبة بالحضور للقتال، ويقول إن كانوا صادقين فليجربوا الحرب ضد قومٍ شجاعين، فإن انتصروا نالوا أجرًا عظيمًا، وإن تخلفوا يعاقبهم الله بعذاب مؤلم.

النّورُ ( )

تنبؤ فتح مكة

(وَهُوَ الَّذِي كَفَّ أَيْدِيَهُمْ عَنْكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ عَنْهُمْ بِبَطْنِ مَكَّةَ مِنْ بَعْدِ أَنْ أَظْفَرَكُمْ عَلَيْهِمْ، وَكَانَ اللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرًا)[634].

• وهو الذي كف أيديهم عنكم وأيديكم عنهم بداخل مكة بعد أن نصرَكم عليهم، وكان الله بما تعملون بصيرًا.

البيان: هذه الآية تتنبأ بنصر المسلمين في فتح مكة، مثلها في التنبؤ بغلبة الروم على الفرس في أقل من عشر سنوات كما ورد في سورة الروم: (غُلِبَتِ الرُّومُ فِي أَدْنَى الأَرْضِ وَهُمْ مِن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ)[635].

تعبير (كَفَّ أَيْدِيَهُمْ عَنْكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ عَنْهُمْ) يدل على أن المسلمين سيفتحون مكة دون دماء أو قتال، وهذا يبيّن أنّ بعض الهزائم تليها انتصارات عظيمة، وأن الفشل أحيانًا هو نجاح، مثل الشمس التي تختفي خلف الغيوم ثم تشرق بعد زوالها أكثر إشراقًا.

النّورُ ( )

إيذاء النبي الكريم 9

(إِنَّ الَّذِينَ يُؤْذُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ لَعَنَهُمُ اللَّهُ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَأَعَدَّ لَهُمْ عَذَابًا مُهِينًا)[636].

• إن الذين يؤذون الله ورسوله لعنهم الله في الدنيا والآخرة وأعد لهم عذابًا مهينًا.

البيان: للنبي الكريم 9 زوجات كن يؤذينه كثيرًا. هذه الآية تهدّدهن. قال النبي 9: «ما أُذي نبي مثلما أُذيت». الآية التالية تؤكد هذا المعنى: (فَإِنْ عَصَوْكَ فَقُلْ إِنِّي بَرِيءٌ مِمَّا تَعْمَلُونَ)[637].

الفاعل (عَصَوْكَ) كما في الآية السابقة: (وَأَنْذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ) هو الأقربون، لكن المراد ليس أبو لهب أو أبو جهل، بل بعض زوجاته اللاتي يؤذين النبي.

في شرح قول النبي 9 «ما أُذي نبي مثلما أُذيت»، يجب أن نعلم أن هناك أنبياء عانوا من ابتلاءات أشد من ذلك، منهم من حبس في بطن الحوت، ومن قطع بالسّاطور، ومن حوصر في جدران، ومن عانى أضرارًا طويلة، مثل نبي الله نوح الذي صبر ألف سنة، وآخرون مثل إبراهيم، أيوب، ويعقوب. فلماذا يقول النبي 9 هذا الكلام؟ هل فقط لأنّه تعرض للضرب وكسر الأسنان؟ لا، بل لأن أذى زوجاته كان في البيت مستمرًا، ومعاملة بعضهن كانت ظالمة وقاسية جدًا.

الآية (فَإِنْ عَصَوْكَ فَقُلْ إِنِّي بَرِيءٌ مِمَّا تَعْمَلُونَ) تعبر عن توجيه نفسي، وأنها مخصّصة للبيت لا للمجتمع، لأنّ في المجتمع يُقال: (لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ)[638]. النبي 9 حين لا يستطيع هداية الكفار في المجتمع يردهم إلى أنفسهم، أما هنا فالمطلوب منه أن يعلن عدم موافقته على أفعال زوجاته المخلفات، وإلا زادت المشاكل في البيت.

النبي 9 تعرّض للأذى في بيته من بعض زوجاته اللاتي كنّ متآمرات وعدوات، منهن حفصة ذات الحقد، وعائشة التي كانت جريئة جداً، تمسّكَت بالإساءة للنبي 9 حتى وصلت إلى الإهانة، وشجّعت النزاعات التي أثرت على أولاد النبي. وحب عائشة لفاطمة بنت النبي 3 كان سببًا في انقطاع زياراتها لأهل بيتها. النبي 9 لما اقترب من الوفاة لم يكن أحد في البيت معه، وأمر بإحضار علي 7 لأن النساء في البيت كن يهابنَه. وهذا يعكس حجم الأذى والمعاناة التي تحملها النبي 9 من زوجاته.

حديث «ما أُذي نبي مثلما أُذيت» يتضح بفهم هذا السياق، مع العلم أن أنبياء آخرين عانوا أذى أشد في ظروف مختلفة، لكن النبي 9 تعرض لأذى معنوي ونفسي في بيته بشكل خاص، ولهذا جاء قوله هذا.

النَّبِيُّ الأكرم صلى الله عليه وسلم كان له عدّة نساء يُشبهن الذئاب في مكرهنّ. أحيانًا يكون الإنسان عظيمًا في ذاته وذو بيئة واسعة لعرض نفسه، كمثل الحوت في البحر الواسع، لكنه إذا حُبس في حوض صغير فإن أقل حركة منه تُكسر ذلك الحوض. البيت هو مثل ذلك الحوض، فقد يملك المرء القدرة على إدارة دولة كاملة، لكنه يعجز عن إدارة بيت صغير، لأن العظمة وحدها لا تكفي للإدارة، بل أحيانًا تكون العظمة في البيت سبب إزعاج، فالبيت يحتاج إلى التناسب لا إلى العظمة.

كان للنبي الأكرم صلى الله عليه وسلم زوجة كعائشة، كانت تحبه حبًّا جمًّا، لكنها كانت تشكو إلى النبي بسبب حبّه لفاطمة الزهراء رضي الله عنها، بسبب إنجاب فاطمة ورُقادة عقمها هي، فكانت تأخذ منه الأعذار وتتساءل عن سبب محبته الزائدة لابنته. وكانت تعادي الإمام عليًّا عليه السلام كثيرًا.

حفصة، ابنة عمر، كانت من زوجات النبي صلى الله عليه وسلم، وكانت شديدة الفجور معه حتى أن عمر غضب منها وصفعها وقال لها لا تتصرفي هكذا مع النبي. ولم يستطع النبي أن يعاقب هؤلاء النساء بالجلد أو الطلاق، لأنهنّ نساء حاذقات وسياسيات يمكن أن يضرّوا بالدين، كما فعلت عائشة في مؤامرة سقيفة بني ساعدة. لذلك، اضطر النبي أن يتحمل أذاهنّ ليحفظ الدين.

في التاريخ، جلس النبي، وعائشة، وعمر، وأبو بكر في مجلس، ثم دخل عليهم الإمام عليّ عليه السلام وجلس بجانب النبي، فجلست عائشة بعده واحتجّت قائلة “اجلس على فخذي!” مما يدل على وقاحتها، وكان قصدها أنه لا ينبغي له الجلوس بجانب النبي. ولم يكن بالإمكان التصدي لها بسهولة، فكان النبي كحوت محاصر في حوض صغير، تتحطم به أقل حركة.

رغم الأذى الشديد، استطاع النبي أن يتحكم بهؤلاء النساء حتى استشهد، وبعد استشهاده سيطرت عائشة على الأمور وبدأت مؤامراتها، من بينها مؤامرة سقيفة، وحقدها على فاطمة الزهراء ومحسن، وحرمان الإمام عليّ عليه السلام من الحكم لسنوات، وإثارة الفتنة، وشنّ معركة الجمل، وقتل جثمان الإمام الحسن عليه السلام، ولم تمت إلا بعدما أُتيحت لها الفرصة للانتقام من الإمام الحسين عليه السلام.

كان للنبي القدرة على كبح جماح هؤلاء النساء رغم الأذى، وقد قال مرارًا: “ما أُوذِيَ نبيٌّ مثلما أُوذِيتُ”، وهذا يدل على مقامه العظيم.

من بين النساء، كانت عائشة أكثرهنّ إيلامًا لقلب النبي، فهي امرأة ذكية، محترمة، قوية، لكنها شيطانية ومؤثرة حتى أنها كانت تستخدم كبار الصحابة كطلحة والزبير في مؤامراتها. وهي مدعية، ومعروفة حتى اليوم في أهل السنة بأم المؤمنين. كانت هي المخططة والرئيسة لمؤامرة سقيفة، وكان أبو بكر وعمر يستشيرانها ويأخذان منها الخطط. النبي عرف خطرها فزوجها لتفادي مؤامراتها، لأن طلاقها كان سيجعلها مطلوبة من قبل أناس مستعدين لإفساد الإسلام عبرها. ولهذا كان الزواج من نساء النبي محرّمًا لأسباب سياسية وحفظًا للأمن لا لرفعة مكانتهنّ.

النور

اقتداء برسول الله صلى الله عليه وسلم:

(لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ، لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا) [الأحزاب: 21]

• بلا شك، إن لكم في رسول الله قدوة حسنة، لمن يرجو الله واليوم الآخر ويكثر من ذكر الله.

البيان: هذه الآية تجعل من النبي صلى الله عليه وسلم قدوة، لكن ليس كلّ إنسان يصلح أن يقتدي به، بل يشترط لذلك: أن يكون يرجو الله واليوم الآخر ويكثر من ذكره.**

النور

خفض الصوت أمام أولياء الله:

(يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَرْفَعُوا أَصْوَاتَكُمْ فَوْقَ صَوْتِ النَّبِيِّ وَلَا تَجْهَرُوا لَهُ بِالْقَوْلِ كَجَهْرِ بَعْضِكُمْ لِبَعْضٍ أَنْ تَحْبِطَ أَعْمَالُكُمْ وَأَنْتُمْ لَا تَشْعُرُونَ) [الحجرات: 2]

• أيها المؤمنون، لا ترفعوا أصواتكم فوق صوت النبي، ولا تجهروا له بالكلام كجهر بعضكم لبعض، لئلا تبطل أعمالكم وأنتم لا تشعرون.

البيان: هذه الآية من سورة الحجرات التي تُعدُّ ميثاقًا أخلاقيًا، وتحثّ على خفض الصوت أمام النبي حفاظًا على أعمال العبد من البطلان.**

النور

حسن الاقتداء بأولياء الله:

(وَالسَّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنْصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسَانٍ رَّضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ) [التوبة: 100]

• والسبق الأول من المهاجرين والأنصار، ومن اتبعهم بإحسان، رضي الله عنهم ورضوا عنه، وأعد لهم جنات تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها أبداً، ذلك الفوز العظيم.

البيان: يشير هذا إلى أن من يتبع أولياء الله بإحسان وثبات ونية صادقة ينال رضا الله ورضاه، ويستحق الفوز العظيم.**

النور

قدرة السمع والطاعة:

(وَالَّذِينَ اجْتَنَبُوا الطَّاغُوتَ أَنْ يَعْبُدُوهَا وَأَنَابُوا إِلَى اللَّهِ لَهُمُ الْبُشْرَى فَبَشِّرْ عِبَادَ الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُولَئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ وَأُولَئِكَ هُمْ أُولُو الْأَلْبَابِ) [الزمر: 17]

• وأما الذين اجتنبوا الطاغوت أن يعبدوه وأنابوا إلى الله، فلهُم البشرى، فبشّر عباد الذين يستمعون القول فيتبعون أحسنه، أولئك الذين هداهُم الله وأولئك هم أولو الألباب.

البيان: هذه الآية تدل على أن عبيد الله الحقيقيين هم الذين يسمعون القول ويفقهونه ويتبعون أحسنه، وهم أهل عقل وهدى حقيقي.**

بيان:
الشخص الذي يؤمن بالصدق ويصدقه سواء كان إيمانه ذلك اجتهادًا أم تقليدًا، فإنه يفلح وينال النجاة. الذين يحملون الصدق هم الأنبياء والأولياء من الله، وأما الذين يؤمنون بهذا الصدق فهم المؤمنون، وهؤلاء هم المتقون، أي المتقين. ومن الممكن تأويل الآية بأن من جاء بالصدق وآمن به فهو من المتقين. وأولئك الذين يعتنقون الصدق هم “المحسنون”، فالإحسان هو في الصدق. ويعطي الله لهؤلاء كل ما يطلبونه، وهم لا يطلبون إلا القرب منه. من جاء بالصدق وآمن به أعطاه الله كل شيء، وهذا يدل على أن الصدق هو حقيقة أسمى من العلم والعبادة.

أصل كون الناس أصلًا في تبليغ الدين
{إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ} [القصص: 56]

في الحقيقة، لا يمكنك يا رسول الله أن تهدي من تحب، ولكن الله يهدي من يشاء، وهو أعلم بمن يستحق الهداية. كان رسول الله صلى الله عليه وسلم، بسبب محبته الشديدة لدين الله، يسعى لهداية الأقوياء والكبار ووجهاء القبائل لكي يساعدوا في نشر الدين وتقدمه، ولتهيئة البيئة لهداية بقية الناس. وكان بعض رؤساء القبائل بحال تمكنهم، إذا آمنوا بالدين، يجعلون أمة كاملة تتبع الدين، مما دفع النبي صلى الله عليه وسلم إلى الاستثمار في إيمانهم والإصرار عليه ليتم هداية الجميع من خلالهم. وكما أن الله يقدّر الإنسان ويهمّه شأنه كثيرًا، فقد قيل: “المؤمن أفضل من الكعبة”، لأن الكعبة وسيلة هداية للمؤمن، والإنسان المؤمن هو الذي يبلغ القرب من الله ويدخل الجنة.

الآية تؤكد أن الهداية بيد الله وحده، وأنه الحكيم في كل أمر.

ظاهرًا، قد يكون إيمان الإنسان الغني والمتنفذ أفضل من إيمان الفقير الأعمى؛ لأن الغني إذا آمن له ميزتان: الأولى أنه اهتدى، والثانية أن قدرته المالية والاجتماعية تساعد في نشر الدين وهداية الآخرين. وكان النبي صلى الله عليه وسلم يحب أن يزدهر دين الله حتى ولو كان ذلك عن طريق قبول رؤساء القبائل. والله يقول: {إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ}.

في مسار الحركة، يجب أن تكون الأولوية للإنسان، كما كان يفعل النبي صلى الله عليه وسلم. ومع ذلك، من الصعب أن يهتم الحاكم أو الهادي أو المبلغ بالناس، وهذا هو السبب في القول بأن الحرم المقدس والأنبياء وكل مظاهر القداسة لا يُهانوا، رغم أن مئات المسلمين يُقتلون يوميًا في العراق ولا يُعتبر ذلك أمرًا جدّيًا، بينما تُقام مجالس عزاء للمظاهر الدينية فقط، التي يمكن تعويضها مادياً. يجب أن يُستثمر في الإنسان نفسه، وليس فقط في الدين، لأن الدين سلم للوصول إلى السعادة والنجاح، كما أن القرآن هداية للبشر. المسلمون أثمن من كل شيء، وهم يُقتلون ويُعتدى على أعراضهم، لكن المسؤولين الدينيين والسياسيين لا يهتمون إلا بحفظ الشعائر. ولا ينبغي التركيز فقط على حفظ الدين والشعائر بينما يفقد الناس حياتهم، بل يجب الحفاظ على الناس لكي يُعزز الدين والشعائر عن طريقهم.

كون النبي من جنس الناس
{قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحَى إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَاحِدٌ فَاسْتَقِيمُوا إِلَيْهِ وَاسْتَغْفِرُوهُ وَوَيْلٌ لِلْمُشْرِكِينَ الَّذِينَ لَا يُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ بِالْآخِرَةِ هُمْ كَافِرُونَ} [الزمر: 6]

يقول النبي صلى الله عليه وسلم إنه بشر مثل الناس، إلا أنه يتلقى الوحي. ويؤكد على وحدانية الله، ويدعو الناس إلى الاستقامة وطلب المغفرة، ويحذر المشركين الذين لا يعطون الزكاة وهم كافرون بالآخرة. فالآية تربط بين الشرك وعدم أداء الزكاة والكفر بالآخرة، والاهتمام بالمال بدلاً من الله هو نوع من الشرك.

حكمة الأولياء في رحمة الله
{وَإِذَا تُتْلَىٰ عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ قَالَ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا ٱئْتِ بِقُرْآنٍ غَيْرِ هَٰذَا أَوْ بَدِّلْهُ ۚ قُل مَا يَكُونُ لِي أَنْ أُبَدِّلَهُ مِنْ تِلْقَاءِ نَفْسِي ۖ إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا مَا يُوحَىٰ إِلَيَّ ۖ إِنِّي أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ} [الأنعام: 93]

يطلب الكافرون من النبي أن يبدل القرآن أو يأتي بكتاب آخر، لكنه يرد بأنه لا يملك ذلك ولا يتبع إلا ما يوحى إليه، ويخاف عذاب الله العظيم. هذه الرحمة هي أساس تعامل الأنبياء مع الكافرين، فحكمتهم قائمة على الرحمة والرأفة، رغم قسوة الموقف.

آيات أخرى عن الوحي
{وَمَا عَلَّمْنَاهُ الشِّعْرَ وَمَا يَنْبَغِي لَهُ ۚ إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ وَقُرْآنٌ مُبِينٌ} [يوسف: 69]

القرآن ليس شعراً، بل هو ذكر وبيان، والوحي ليس إنشاءً شعريًا بل إخبار من الله. والأنبياء هم مخبرون لا مبتكرون.

الاتصال بالغيب
{وَكَذَٰلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِنْ أَمْرِنَا ۚ مَا كُنتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلَا الْإِيمَانُ وَلَٰكِنْ جَعَلْنَاهُ نُورًا نَهْدِي بِهِ مَن نَّشَاءُ مِنْ عِبَادِنَا ۚ وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ} [الشعراء: 193-195]

روح من أمرنا أوحينا إليك، وأنت لم تكن تدري ما الكتاب ولا الإيمان، لكن جعلناه نورًا نهدي به من نشاء من عبادنا، وأنت تهدي إلى صراط مستقيم. فالوحي طريق اتصال الروح بالعالم الغيبي.

مرام القرآن الكريم
{أَفَنَضْرِبُ عَنكُمُ الذِّكْرَ صَفْحًا أَن كُنتُمْ قَوْمًا مُسْرِفِينَ} [الفرقان: 30]

القرآن لا ييأس من الناس حتى ولو كانوا مسرفين، ولا يقطع العلاقة معهم بسبب قلة الاستجابة، بل يظل الباب مفتوحًا لهم.

النور ( )

ستر السيئات

﴿وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَنُكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَحْسَنَ الَّذِي كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾[661].

• والذين آمنوا وعملوا الصالحات، سنغفر لهم سيئاتهم بلا ريب، ونجزيهم بأفضل مما كانوا يعملون.

بيان: الإيمان والعمل الصالح لا يقتصران على الجزاء الحسن فحسب، بل إن الله تعالى يمنح لهما رحمة ورفقًا، ويستر السيئات ويعلق آثارها إلى حين انقطاع المعصية، فإن عاد الإنسان إلى الذنب عادت السيئات كما كانت، كالجنايات المعلقة التي تلحق بصاحبها بعض العواقب.

النور ( )

نجاة الناس العاديين

﴿وَآخَرُونَ اعْتَرَفُوا بِذُنُوبِهِمْ خَلَطُوا عَمَلًا صَالِحًا وَآخَرَ سَيِّئًا عَسَى اللَّهُ أَنْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ﴾[662].

• وهناك آخرون اعترفوا بذنوبهم، وخلطوا بين عمل صالح وآخر سيئ، عسى الله أن يتوب عليهم، إن الله غفور رحيم.

بيان: الناس العاديون الذين علمهم متوسط يختلط عندهم الخير بالشر، وهم يعترفون بسوء أعمالهم، وقد ينجون برحمة الله لأنهم لا يحملون كفرًا أو نفاقًا في قلوبهم، ولا يعمدون إلى الشر بعناد، وإنما الخطأ منهم بسبب ضعف ونقص لا بسبب عداوة للحق. والله لا يشدد عليهم بل يغفر لهم.

النور ( )

غربة الولاية ومرتبة الشاكرين

﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ وَمَن يَنْقَلِبْ عَلَى عَقِبَيْهِ فَلَن يَضُرَّ اللَّهَ شَيْئًا وَسَيَجْزِي اللَّهُ الشَّاكِرِينَ﴾[663].

• ومحمد ليس إلا رسولًا قد سبقته رسل، فهل إن مات أو قتل ترجعون عن عقيدتكم؟ ومن يرجع عنها فلا يضر الله شيئًا، وسيرزق الله الشاكرين.

بيان: هذه الآية الكريمة تتناول الردة والغربة في الولاية ومرحلة الغيبة التي يجب تناولها تفصيليًا في تفسيرها. ومن جهة أخرى تميز الشاكرين الذين قلّما هم موجودون بين الناس، أو هم في درجات أعلى من الشكر لا يطلبون شيئًا من الله.

النور ( )

الأب الروحي للأمة

﴿مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِن رِّجَالِكُمْ وَلَكِنْ رَسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا﴾[665].

• محمد ليس أبًا لأي رجل منكم، لكنه رسول الله وخاتم الأنبياء، والله عليم بكل شيء.

بيان: هذه الآية تنفي الأبوة الجسدية للنبي صلى الله عليه وسلم لكنه أب روحي للأمة كما قال: “أنا وعلى أبوا هذه الأمة”.

النور ( )

إتمام الشريعة وإكمال النعمة

﴿حُرِّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ وَالْمُنْخَنِقَةُ وَالْمَوْقُوذَةُ وَالْمُتَرَدِّيَةُ وَالنَّطِيحَةُ وَمَا أَكَلَ السَّبْعُ إِلَّا مَا ذَكَّيْتُمْ وَمَا ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ وَأَنْ تَسْتَقْسِمُوا بِالْأَزْلَامِ ذَلِكُمْ فِسْقٌ الْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِن دِينِكُمْ فَلَا تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِ الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا فَمَنِ اضْطُرَّ فِي مَخْمَصَةٍ غَيْرَ مُتَجَانِفٍ لِإِثْمٍ فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ﴾[666].

• حُرّم عليكم الميتة والدم ولحم الخنزير وما أُهِلَّ لغير الله به، والمخنوقة، والموقوذة، والمتردية، والنطيحة، وما أكل السباع إلا ما ذكيتم، وما ذبح على النصب، وأن تستقسموا بالأزلام. ذلكم فسق. اليوم يئس الذين كفروا من دينكم فلا تخشوهم واخشوني. اليوم أكملت لكم دينكم وأتممت عليكم نعمتي ورضيت لكم الإسلام دينًا. فمن اضطر غير متجافرٍ لإثم فإِنَّ الله غفور رحيم.

بيان: هذه الآية من أهم آيات الولاية التي تبدأ بذكر الأحكام المتعلقة بالحرمة والقيود، وتوضح في التفسير ما تعنيه كل منها، مع بيان رحمة الله للناس والاعتراف بإتمام الدين والنعمة، وحرمة القمار والتقسيم بالقرعة. كما توضح أن الله لم يضع عبئًا على من اضطر إلى ذلك مع عدم تعمد المعصية.

1. التساؤل عن معنى إكمال الدين في القرآن:

• النص يشكك في تفسير بعض الناس الذين يربطون إكمال الدين بآيات تتعلق بتحريم أطعمة معينة (كاللحم من بعض الحيوانات)، ويطرح سؤالًا مهمًا: كيف يمكن أن يُعتبر تحريم لحم حيوان معين علامة على إكمال الدين؟ وهل هذا سبب لإحباط الكفار؟
• يشير إلى أن المشكلات الحقيقية للكفار لم تكن في هذا النوع من التحريم، بل كانت في استمرارية الرسالة وقيادة الإسلام بعد وفاة النبي.

2. الخوف من انتقال القيادة والولاية بعد النبي:

• الكفار، المنافقون والمشركون كانوا يخشون أن يستمر الإسلام وينمو بعد وفاة النبي محمد (صلى الله عليه وآله وسلم).
• كانوا يأملون أن يؤدي رحيله إلى جمود الدين وتراجع حركته.
• لكن النبي أعلن عند عودته من حجة الوداع ولاية الإمام علي (عليه السلام)، كخلف يستمر به الدين، مما حطم آمال الكفار.

3. الولاية الحقيقية وصعوبة التمسك بها:

• الولاية ليست مجرد لقب، بل هي مسؤولية عظيمة مليئة بالمحن والابتلاءات.
• أصحاب الولاية، مثل الإمام علي (عليه السلام)، عانوا من الفقر والظلم رغم علم الناس بكمالهم.
• المنافقون وأتباع السلطة الدنيا (كمعاوية) تركوا الإمام علي (عليه السلام) بسبب الرغبة في حياة مريحة، وليس بسبب نقص في معرفتهم بحقه.

4. معنى الآيات المتعلقة بالولاية في القرآن:

• توجد آيات قرآنية تتحدث عن الولاية وأهميتها لكنها مخفية في سياق أحكام أخرى مثل تحريم أطعمة معينة.
• هذه الآيات تحمل أسرارًا عميقة لا يفهمها إلا أهل المعرفة والولاية.
• إظهار هذه الآيات بشكل صريح كان سيؤدي إلى منع الكفار من قبول القرآن أو استمراره.

5. حقيقة الولاء للولاية:

• الولاء للإمام علي (عليه السلام) يتطلب ثباتًا في المحن، وتخليًا عن الدنيا، وصبرًا على الابتلاءات.
• التظاهر بالولاء دون استحضار معانيه الحقيقية هو مجرد خداع للنفس.
• المؤمن الحقيقي يعرف أن طريق الولاية طريق صعب ومليء بالتحديات.

6. واقع الأمة الإسلامية:

• الكثير من أصحاب الدين أصيبوا بالفساد والظلم، في حين أن المعصومين (عليهم السلام) عاشوا في غرباء وبعيدين عن أهل السلطة.
• الإمام علي (عليه السلام) حمل أعباء ثقيلة وأدى واجبه رغم الصعوبات، وحتى في لحظة استشهاده رفع صوته قائلاً: “فزت ورب الكعبة” تأكيدًا على النجاة من محن الدنيا.

خلاصة:

النص يؤكد أن إكمال الدين في الإسلام ليس مرتبطًا بأحكام جزئية مثل تحريم أطعمة معينة، بل مرتبط بتثبيت ولاية الإمام علي (عليه السلام) كخليفة للنبي وحامل لرسالة الدين، وأن هذا هو السبب الحقيقي الذي أُحبطت به آمال الكفار. الولاية هي روح الإسلام واستمراره، والطريق إليها طريق صعب يتطلب الإخلاص والصبر والابتلاء.

للتقريب الذهني يمكن أن نضرب مثال حرارة بندر عباس التي اعتاد عليها ساكنوها، لكنها ليست حباً في تلك الحرارة أو عدم الإزعاج منها، بل إنهم يتحملونها لصبرهم. الأمر نفسه ينطبق على مشاق وصعوبات حياة أولياء الله؛ فليس الإمام الحسين عليه السلام قضى سبعين سنة عاشوراء فرحاً وهو يقول “الحمد لله سيقتلني يزيد”، بل كانوا صابرين يحتملون كل المصائب ابتغاءً لوجه الله. وليس صحيحًا أن الإمام الحسين رضي بالآلام والأسر لأولاده.

طريق الولاية طريق غير عادي وشاق، مملوء بالمصاعب المتتالية، ومن لا يعاني في حياته من الصعوبات يكون بعيدًا عن هذا الطريق ولا يعلم. اجتياز هذا الطريق كالسفر الذي يحتاج إلى زاد وكسوة دافئة وطعام، ومن دونه قد يتجمد في الطريق. فمن كان على دراية بصعوبات الطريق، سينطلق بكل استعداد.

لا ينبغي الاعتقاد بأن المظهر الإسلامي هو الدين الحق وسبيل الولاية الحقيقي. دين أولياء الله مليء بالمخاطر ولا يمكن بلوغه بسهولة. تديننا الحالي الذي هو مجرد مظهر خارجي للدين لا يرقى إلى درجة التدين الحقيقي والولائي، وهو كأن تكون ضيفًا، فالصعود من مرتبة ضيف إلى مرتبة صاحب الولاء يتطلب مجاهدة وآلامًا كثيرة.

النور ( )

آیة التطهیر

(وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَلَا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الْأُولَى وَأَقِمْنَ الصَّلَاةَ وَآتِينَ الزَّكَاةَ وَأَطِعْنَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا) [٦٦٧].

• فَاثْبُتْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَلا تُبْدِينَ زِينَتَكُنَّ كَمَا كَانَ يَفْعَلُ أَهْلُ الْجَاهِلِيَّةِ الْأُولَى، وَأَقِمْنَ الصَّلَاةَ وَآتِينَ الزَّكَاةَ وَأَطِعْنَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ. إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ أَنْ يُزِيلَ عَنكُمُ الدَّنَسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا.

البيان:
هذه الآية تُعرف بآية التطهير، وهي من الآيات الجوهرية في مسألة الولاية، حيث تُعَدُّ دليلاً واضحًا لأهل المعرفة على أصحاب الولاية والمرتبة الروحية والقرب من الله تعالى. تبدأ الآية بخطاب إلى زوجات النبي (صلى الله عليه وسلم)، وتأمرهن بعدد من الأحكام كالاقتدار في البيوت وعدم التبرج كما في الجاهلية الأولى، وإقامة الصلاة، وإيتاء الزكاة، وطاعة الله ورسوله. ثم تتغير وتيرة الخطاب فجأة بعبارة: (إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا). هذه الفقرة ليست موجهة إلى زوجات النبي، بل هي مستقلة وتشبه آية إكمال الدين، وقد دُسّت في الآية لتحميها من التغيير والتحريف. لو كانت مستقلة، لكان أعداء الإسلام قد حاربوا وجودها في القرآن.

تحليل هذه الآية وتفسيرها يندرج ضمن مناقشات الولاية.

النور ( )

أهل البيت

(قَالُوا أَتَعْجَبِينَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ رَحْمَةُ اللَّهِ وَبَرَكَاتُهُ عَلَيْكُمْ أَهْلَ الْبَيْتِ إِنَّهُ حَمِيدٌ مَجِيدٌ)[٦٦٨].

• قالوا: أَتَسْتَغْرِبِينَ مِنْ قَضَاءِ اللَّهِ؟ رَحْمَةُ اللَّهِ وَبَرَكَاتُهُ عَلَيْكُمْ يَا أَهْلَ الْبَيْتِ، إِنَّهُ حَمِيدٌ مَجِيدٌ.

البيان:
مصطلح «أهل البيت» كان معروفًا قبل الإسلام ويُستخدم لوصف عائلة الرسالة والنبوة، وهو ليس مصطلحًا جديدًا في الإسلام، إذ استُخدم لوصف آل إبراهيم (عليه السلام) وعائلة النبوة. معناه هو «أهل الله». والاعتقاد بأن هذا المصطلح في القرآن يشير إلى نساء النبي فقط غير صحيح، إذ كانت كل زوجة تعيش في بيتها بشكل مستقل، والنبي هو الذي كان يزورهم.

النور ( )

آية الإيمان

(قَالَتِ الْأَعْرَابُ: آمَنَّا، قُلْ: لَمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ وَإِنْ تُطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ لَا يَلِتْكُمْ مِنْ أَعْمَالِكُمْ شَيْئًا إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ)[٦٦٩].

• قال بعض البدو: آمنا. قل لهم: لم تؤمنوا بعد، ولكن قولوا أسلمنا، ولم يدخل الإيمان بعد في قلوبكم. وإذا أطعتُم الله ورسوله لن يُنقصَ من أعمالكم شيء. إن الله غفور رحيم.

البيان:
المقصود بالإيمان في هذه الآية هو «الولاية». المسلم من يَقبل الولاية يصبح مؤمنًا حقيقيًا. هذه الآية من آيات الولاية، فمن يكتفي بالإيمان بالله واعتراف ببعثة النبي وأداء العبادات فقط، يكون مسلمًا، لكنه لم يصل إلى مرتبة الإيمان الحقيقية التي هي في عمق الإسلام، وهي الولاية. الفرق بين الشيعة وأهل السنة هو في الإيمان بهذا البُعد والباطن، إذ أن الإيمان بمعنى الولاية هو باطن الإسلام وقد وصل إليه الشيعة فقط.

بناءً على هذا، في الآيات التي ورد فيها (الَّذِينَ آمَنُوا) أو (مَن آمَنَ بالله) يُقصد المؤمنون بولايته وليس فقط الإيمان الظاهري.

النور ( )

ولاية الأئمة الإثني عشر

(إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ وَقَاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ كَافَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَافَّةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ)[٦٧٠].

• إن عدد الشهور عند الله اثنا عشر شهرًا في كتابه يوم خلق السماوات والأرض، منها أربعة حُرم. ذلك هو الدين القيم، فلا تظلموا أنفسكم في هذه الأشهر، وقاتلوا المشركين جميعًا كما يقاتلونكم جميعًا، واعلموا أن الله مع المتقين.

البيان:
هذه الآية هي أيضًا من آيات الولاية، والشهور الاثني عشر يرمزون إلى الأئمة الإثني عشر، منها أربعة أشهر حُرم تماثل الأشهر الحرم. (ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ) تعني الولاية والتشيع. هذه الأ النقية كانت وسيطًا للفيض منذ خلق السماوات والأرض. وتقديم أو تأخير أو رفض ولاية هؤلاء الأئمة ظلم للنفس. (وَقَاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ كَافَّةً) المشركون في ميدان الولاية هم الذين يظهرون تدينًا مزيفًا ولا نور لهم، ويجب محاربتهم.

الآية تشمل محطات ومعارك الولاية، والله لم يصرّح بأسماء الأوصياء حفاظًا عليهم من الأعداء الذين قد يحرقون الوثائق والكتب.

النور ( )

صراط عليٍّ

(قَالَ هَذَا صِرَاطٌ عَلَيَّ مُسْتَقِيمٌ)[٦٧١].

• قال: هذا صراط عليّ مستقيم.

البيان:
الصياغة الصحيحة هي (عليٍّ) وليست (عليّ) كما ورد في بعض المصاحف. الصراط المستقيم هو طريق عليّ (عليه السلام)، وهو الصراط الذي يجب على عباد الله المخلصين التمسك به.

الإمام علي هو مظهر كامل للولاية التي تشمل جميع أنواعها، وهو خاتم الولاية بعد خاتم النبوة.

النور ( )

وعدُ الظهور

(وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِن بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ)[٦٧٢].

• لقد كتبنا في الزبور من بعد الذكر أن الأرض يرثها عبادي الصالحون.

البيان:
المراد بـ(عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ) هم أتباع الإمام المهدي، الذين يرثون الأرض بعد القضاء على الظلم والفساد، ويقيمون العدل. وعد إلهي بالتمكين.

هل تريد أن أكمل باقي نصوصك؟
وإذا تريد، أقدر أرتبها لك كلها في ملف أكاديمي رسمي أو كتاب إلكتروني بالعربية.

أينَ آيةٌ خاصّةٌ ومميزةٌ للإمامِ المُنتظرِ (عجّل الله تعالى فرجه الشريف)، يومَ يَنبثقُ الفتنةُ من جميعِ أنحاءِ العالمِ، ويَكونُ الدينُ كلُّهُ للهِ تعالى:
﴿وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لا تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلَّهِ﴾.
فالحقُّ والعدلُ يُرى في كلِّ مكانٍ دونَ حاجةٍ إلى العنفِ العامِّ، ويقتصرُ الصدامُ العنيفُ على المعاندين فقط.

وقالَ اللهُ تعالى في آيةٍ أخرى:
﴿وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لا تَكُونَ فِتْنَةٌ، وَيَكُونَ الدِّينُ لِلَّهِ، فَإِنِ انْتَهَوْا فَلا عُدْوَانَ إِلا عَلَى الظَّالِمِينَ﴾؛
قاتلوا أعداءَكم حتى لا يبقى فتنةٌ، ويكونَ الدينُ خالصًا للهِ، فإذا توقفوا عن العدوان فلا عدوانَ إلا على الظالمين.

تُبيّنُ هذه الآيةُ أنَّ المسلمينَ يجبُ أن يملِكوا القدرةَ على القتالِ، وأنه بسلطةِ القوةِ تُرفعُ الفتنةُ، وحينئذٍ:
﴿وَيَكُونَ الدِّينُ لِلَّهِ﴾، أي يُمكنُ العيشُ في مجتمعٍ سليمٍ آمنٍ، ويخضعُ الكافرونَ حينها، ولا يُعدُّ تجاوزٌ إلا على الظالمين.

وقد أشرتُ إلى هذه الآيةِ لشبهِها بالآيةِ السابقة، مع اختلافٍ في اللفظِ بأنّ لفظَ «كلّه» لم يردْ في هذه الآية، ويُحتملُ أن هذه الآيةَ تُشيرُ إلى زمنِ ما قبلَ الظهور.

كنا نتحدّثُ عن آياتٍ تخصُّ زمنَ الظهورِ. رحم اللهُ الأستاذَ الإلهيَّ، الذي قالَ: «إذا كان لدى الإنسانِ أربعةُ دنانيرَ أو صندوقُ كنزٍ، يدفنه تحت الأرضِ ويُخفِيه، لكنَّ اللهَ لا يخفِي كنوزهُ، بل يرفعهَا إلى السماءِ، فإذا استطعتم، اذهبوا وخذوهَا».
كما قالَ: «هذه الأدعيةُ والمأثوراتُ كلها كنوزُ اللهِ التي ملأت تحتَ أقدامِ الناسِ، لكن لا أحدَ يطلبُها، والناسُ يبحثونَ عن الكنوزِ المدفونةِ تحت الأرض».

صدقَ حقًا ما قالهُ، فالقرآنُ الكريمُ كنزٌ دفينٌ يهدِي في كلِّ زمانٍ، لكنَّ قلةَ من يطلبُ هذا الكتابَ السماويَّ. رمزُ وحاكمُ حكومةِ الإمامِ المهديِّ (عجّل الله تعالى فرجه الشريف) موجودٌ في القرآنِ الكريم.

الآيةُ التاليةُ أيضاً تحملُ هذه الرموزَ والدلالات:
﴿وَإِن تَوَلَّوا فَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَوْلَاكُمْ نِعْمَ الْمَوْلَى وَنِعْمَ النَّصِيرُ﴾؛
فإذا تولّوا عنكم، فاعلموا أنَّ اللهَ وليُّكم، نعمَ المولى ونعم النصير.

والمرادُ بـ «نِعْمَ الْمَوْلَى وَنِعْمَ النَّصِيرُ» هوَ الإمامُ المهديُّ (عجّل الله تعالى فرجه الشريف)، ففي زمنِه يَجدُ البشرُ أنَّ اللهَ هوَ خيرُ وليٍّ.

هذا من دهاءِ القرآنِ الكريم، حيثُ يَعرِضُ معانيَهُ وحقائقهِ بطريقةٍ لا تصلُ إلى أيدي الضالين والمعاندين، ويحمي كتابَهُ من تحريفِ الأعداء. هذه عنايةٌ وحكمةٌ ودقةٌ في حفظِ الكتابِ الإلهيِّ.

ولا يَكشفُ أولياءُ اللهِ عن كلِّ الحقائقِ إلا لمن يستحقُّها، ومن حقائقِ زمانِ ظهورِ الإمام المهديِّ (عجّل الله تعالى فرجه الشريف) ارتفاعُ عقولِ الناسِ وإدراكُهم الحقائقَ الموجودةَ في القرآنِ والتي تذهلُهم كيفَ لم يُدركوها من قبل.

وقد يزعمُ بعضُ الناسِ أنَّ الإمامَ (عجّل الله تعالى فرجه الشريف) جاءَ بدينٍ جديدٍ، ولكن هذا غيرُ صحيحٍ، فهو يُعيدُ الكوداتِ والنصوصَ المنسيةَ.

القرآنُ الكريمُ يحوي هذه الرموزَ التي تحميهُ من الأعداءِ.

يجبُ أن نطلبَ من اللهِ التوفيقَ لفهمِ هذه الحقائقِ وحفظها في زمن الغيبةِ.

وهناكَ آيةٌ أخرى تذكرُهُ صراحةً:
﴿بَقِيَّةُ اللَّهِ خَيْرٌ لَكُمْ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ وَمَا أَنَا عَلَيْكُمْ بِحَفِيظٍ﴾؛
إذا كنتم مؤمنين، فبقِيَّةُ اللهِ خيرٌ لكم، وليسَ لي عليكم حافظٌ.

ولا نبيٌّ ولا إمامٌ من قبلهِ – حتى النبيُّ شعيبُ (عليه السلام) – يُقال عنه «بقية الله» لأن بعدهم جاءَ نبيٌّ أو وصيٌّ آخر.

أما «بقية الله» فهي شخصيةٌ لا يليها أحدٌ في الولاية، وخاتمُها.

هذا هوَ التفسير.

البَيانُ ( )

الخِفَّة وأَصْلُ الحِلِّ

(ٱلَّذِينَ يَتَّبِعُونَ ٱلرَّسُولَ ٱلنَّبِيَّ ٱلْأُمِّيَّ ٱلَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِندَهُمْ فِي ٱلتَّوْرَاةِ وَٱلْإِنْجِيلِ يَأْمُرُهُمْ بِٱلْمَعْرُوفِ وَيَنْهَاهُمْ عَنِ ٱلْمُنْكَرِ وَيُحِلُّ لَهُمُ ٱلطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ ٱلْخَبَائِثَ وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَٱلْأَغْلَالَ ٱلَّتِي كَانَتْ عَلَيْهِمْ فَالَّذِينَ ءَامَنُوا بِهِ وَعَزَّرُوهُ وَنَصَرُوهُ وَٱتَّبَعُوا ٱلنُّورَ ٱلَّذِي أُنزِلَ مَعَهُ أُولَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ) [سورة الأعراف: 157].

• أولئك الذين يتبعون الرسول النبي الأمي الذي يجدونه مكتوبًا عندهم في التوراة والإنجيل، يأمرهم بالمعروف وينهاهم عن المنكر، ويحل لهم الطيبات ويحرم عليهم الخبائث، ويضع عنهم إصرهم والأغلال التي كانت عليهم. فالذين آمنوا به وعزّروه ونصروه واتبعوا النور الذي أنزل معه، أولئك هم المفلحون.

البيان:
تبيّن هذه الآية أن رسول الله صلى الله عليه وسلم بأحكامه يرفع الأثقال عن عباده ويجعلهم أخف حملًا: (وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَالأَغْلَالَ الَّتِي كَانَتْ عَلَيْهِمْ). وهذا يدل على أن الله سبحانه وتعالى لم يهب دينه وأحكامه لعباده لتكون عليهم عسرًا ومشقّة، بل ليهبهم حياةً صحيحةً وسعيدة. وقد يرى الناظر الأول في هذه الآية أن تحلية “الطيبات” أمرٌ بديهيٌّ لأن الطيّب في ذاته طاهر لا يحتاج إلى إعلان الطهارة أو إصدار حكم له، لكن هذا الحكم تمهيدٌ لتحريم “الخبائث” التي ورد ذكرها. وهذه الآية تشبه قول الله تعالى: (أَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا) [البقرة: 275]، حيث يعلم الجميع أن البيع حلال، لكنه استُعمل كمقدمة لتحريم الربا. فالخبائث كلّها محرّمة، وما سواها من الطيّبات فهو مباح، وعدد الخبائث محدود ومحدّد.

تؤكد هذه الآية أصل الإباحة وقاعدة الرواية: “كُلُّ شَيْءٍ لَكَ حَلَالٌ”، وهو ما يميز الثقافة الإسلامية، ويعارض مبدأ “أصل المنع”، مع أن البعض يتحدثون عن ذلك نظريًا وينسون تطبيقه عمليًا. الدين لا يريد أن يثقل على الإنسان ويزيد من مشكلاته، بل يسعى لتخفيف الأعباء وحل المشكلات، كما في قوله تعالى: (يَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ).

البَيانُ ( )

الأحكام التوسّعية والمُيسّرة في الدين

(وَإِذْ تَقُولُ لِلَّذِي أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَأَنْعَمْتَ عَلَيْهِ أَمْسِكْ عَلَيْكَ زَوْجَكَ وَاتَّقِ اللَّهَ وَتُخْفِي فِي نَفْسِكَ مَا اللَّهُ مُبْدِيهِ وَتَخْشَى النَّاسَ وَاللَّهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشَاهُ فَلَمَّا قَضَى زَيْدٌ مِنْهَا وَطَرًا زَوَّجْنَاكَهَا لِكَيْ لَا يَكُونَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ حَرَجٌ فِي أَزْوَاجِ أَدْعِيَائِهِمْ إِذَا قَضَوْا مِنْهُنَّ وَطَرًا وَكَانَ أَمْرُ اللَّهِ مَفْعُولًا) [الأحزاب: 37].

• وحدث ذلك حين كنت تقول لمن أنعم الله عليه وأنعمت عليه: “أمسك عليك زوجك، واتقِ الله”، وتُخفي في نفسك ما الله مُبديه، وتخشى الناس والله أحق أن تخشاه. فلما قضى زيد منها وطار، زوجناك إياها لكي لا يكون على المؤمنين حرج في أزواج أدعيتهم إذا قضوا منهن طراً، وكان أمر الله مفعولاً.

البيان:
تبيّن هذه الآية حكمًا إلهيًّا، وهو أن ابن المتبنى ليس من الأبناء الشرعيين، وأنه يجوز الزواج من زوجته المطلقة. وكان هذا الحكم من المحرمات عند العرب في ذلك الوقت، لكن الله أمر نبيه صلى الله عليه وسلم بتنفيذه لإزالة هذه العادة الخاطئة، رغم ما أثارته من ردود فعل سلبية.

المقصود بـ(اللَّذِي أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَأَنْعَمْتَ عَلَيْهِ) هو زيد، ابن التبني للنبي صلى الله عليه وسلم، كما ورد اسمه في السياق.

يريد الله من خلال هذه الأحكام أن ييسر على المجتمع، فلا يقع الناس في حرج أو ضيق بسبب عادات خاطئة، فالحرمات الباطلة تأتي بالضيق والتعسّر.

ومن أسباب تأخر تطور الدين أنه بعض العلماء الذين عاشوا حياة قدسية وابتعدوا عن المكروهات والمباحات، حرموا بعض الحلال بدون دليل شرعي قوي، أو بسبب عدم كفاية المعرفة في الأحكام، زادوا على الحرام حرامًا، وجعلوا مناطق محرمة لا يجب الاقتراب منها، مع أن ذلك يمثل عبءً وحرجًا. بالإضافة إلى أن الحلالات كلها أدوات للنجاة من الحرامات.

ويختم الله تعالى الآية بقوله: (وَكَانَ أَمْرُ اللَّهِ مَفْعُولًا)؛ أي أن أمر الله يُنفّذ لا محالة، وأن على المؤمن أن يصبر ويتحمل مهما كانت الردود السلبية، ويثبت على الحق.

على المؤمن أن يكون دائمًا صامدًا في الشدائد والعقبات وكيد الكارهين وجهل الآخرين، متمسكًا بالحق مؤمنًا به: (وَكَانَ أَمْرُ اللَّهِ مَفْعُولًا). وهذه مرحلة عالية من الوعي والمعرفة لكي يستطيع المؤمن التعرف على الحق والتمسك به.

البَيانُ ( )

ثقل التكليف على نساء النبي

(يَا نِسَاءَ النَّبِيِّ مَن يَأْتِ مِنكُنَّ بِفَاحِشَةٍ مُبَيِّنَةٍ يُضَاعَفْ لَهَا الْعَذَابُ ضِعْفَيْنِ وَكَانَ ذَٰلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرًا) [الأحزاب: 30].

• يا نساء النبي، من تأتي منكن بفاحشة مبينة يُضاعف لها العذاب ضعفين، وكان ذلك على الله يسيرًا.

البيان:
تخاطب هذه الآية النساءَ المطهرات من زوجات النبي صلى الله عليه وسلم، وتبيّن أن من يرتكب منهنّ فعلًا فاحشًا واضحًا، يعاقب مضاعفًا، وهذا تعسّف معقول لأن المعصية الظاهرة منهنّ تمس قداسة النبي صلى الله عليه وسلم. لذلك يكون الذنب مزدوجًا: ذنب الفعل ذاته، وذنب الإضرار بقداسة النبي.

وهذه الآية تثقل على نساء أهل العلم أيضًا، لأنهنّ مرتبطات بالدين أيضًا.

إنَّ للزوجات الصالحات، اللاتي يتحلين بالصفات الحميدة والأعمال الصالحة، أجرًا مضاعفًا كما جاء في قوله تعالى:
﴿وَمَن يَقْنُتْ مِنكُنَّ لِلَّهِ وَرَسُولِهِ وَتَعْمَلْ صَالِحًا نُؤْتِهَا أَجْرَهَا مَرَّتَيْنِ، وَأَعْتَدْنَا لَهَا رِزْقًا كَرِيمًا﴾[689].
فمن اتقى الله ورسوله وأحسن العمل، نضاعف له الأجر ونهيئ له رزقًا كريمًا.
ولا يقتصر الأمر على الأجر المضاعف فحسب، بل إنَّ الله تعالى يهيئ لهنَّ رزقًا كريمًا، وهو وعدٌ بالجزاء العظيم مقابل ما يحتملنه من مشاق.

ولا يقتصر ذلك على زوجات النبي صلى الله عليه وسلم فحسب، بل على كل من ينتمي إلى النبي والدين والشريعة أن يتحرى الالتزام بالعمل الصالح والحرص على حسن السلوك، فقد أعد الله لهم أجورًا عظيمة. ومن هنا، تميز الله زوجات النبي في قوله تعالى:
﴿يَا نِسَاءَ النَّبِيِّ لَسْتُنَّ كَأَحَدٍ مِنَ النِّسَاءِ إِنِ اتَّقَيْتُنَّ فَلَا تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ فَيَطْمَعَ الَّذِي فِي قَلْبِهِ مَرَضٌ وَقُلْنَ قَوْلًا مَعْرُوفًا﴾[690].
أي: يا زوجات النبي، أنتن لستن كأي نساءٍ أخريات، فإذا اتقيتن الله فاحفظن ألسنتكن عن الخضوع والتودد الذي يثير طمع أصحاب القلوب المريضة، وقلن كلامًا لائقًا حسنًا.

ويجب على جميع المنتمين إلى الدين وزوجاتهم أن لا يقدموا أي عمل يسيء إلى الدين أو يضعف مكانته.

ومن المنظور النفسي، فإنّ التودد المفرط قد يثير الطمع في قلوب بعض الأفراد، وهذا إذا كان المنتمون للدين، فإنهم لا يضرون أنفسهم فحسب، بل يضرون الدين أيضًا.

وقد جاء في الكتاب العزيز بيانٌ واضح بأن الأحكام الشرعية ليست فيها حرج ولا تعسف، بل هي سنن إلهية ثابتة كما كان سائداً في الأمم السابقة:
﴿مَا كَانَ عَلَى النَّبِيِّ مِنْ حَرَجٍ فِيمَا فَرَضَ اللَّهُ لَهُ سُنَّةَ اللَّهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلُ وَكَانَ أَمْرُ اللَّهِ قَدَرًا مَقْدُورًا﴾[691].
فلا يُحمّل النبي ما لا يطيق، لأن أمر الله دائمًا في حدود القدر المقدر.

كما أباح الله للنبي صلى الله عليه وسلم أن يتزوج من أزواجٍ وأمهاتٍ وأخريات حددهن الله تعالى في قوله:
﴿يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنَّا أَحَلَلْنَا لَكَ أَزْوَاجَكَ الَّاتِي آتَيْتَ أُجُورَهُنَّ وَمَا مَلَكَتْ يَمِينُكَ مِنْ مَا أَفَاءَ اللَّهُ عَلَيْكَ وَبَنَاتِ عَمِّكَ وَبَنَاتِ عَمَّاتِكَ وَبَنَاتِ خَالِكَ وَبَنَاتِ خَالَاتِكَ اللَّاتِي هَاجَرْنَ مَعَكَ وَامْرَأَةً مُؤْمِنَةً إِنْ وَهَبَتْ نَفْسَهَا لِلْنَّبِيِّ إِنْ أَرَادَ النَّبِيُّ أَنْ يَسْتَنْكِحَهَا خَالِصًا لَكَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ قَدْ عَلِمْنَا مَا فَرَضْنَا عَلَيْهِمْ فِي أَزْوَاجِهِمْ وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ لِكَيْلَا يَكُونَ عَلَيْكَ حَرَجٌ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا﴾[692].
فأباح الله له هذا التعدد وسائر هذه الأمور حفاظًا على راحة النبي وعدم وقوعه في الحرج.

ويُلاحظ أن الزواج بهبةٍ من المرأة للنبي، كما في بعض الحالات، جائزٌ خاصٌ به فقط، وقد نزلت هذه الآية ردًا على اعتراضٍ من عائشة رضي الله عنها.

كما بيّن الله أنه لا يجوز للنبي أن يتزوج بعد هذه الزوجات أو يبدلهنّ، إلا ما ملكت يمينه من الجواري:
﴿لاَ يَحِلُّ لَكَ النِّسَاءُ مِنْ بَعْدُ وَلَا أَنْ تَبَدَّلَ بِهِنَّ مِنْ أَزْوَاجٍ وَلَوْ أَعْجَبَكَ حُسْنُهُنَّ إِلاَّ مَا مَلَكَتْ يَمِينُكَ وَكَانَ اللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ رَقِيبًا﴾[693].

ويظهر من هذا التوجيه الرباني أن الإسلام دين التيسير والرحمة، لا التشديد والضيق، وأن التقليد الأعمى للعرف الثقافي الذي يذم تعدد الزوجات هو سبب المشاكل الاجتماعية، لا الدين.

وقد أشار القرآن إلى اتساع حياة النبي صلى الله عليه وسلم بوجود عدة بيوت لزوجاته، داعيًا المؤمنين إلى احترام خصوصيات هذه البيوت وعدم التعدي عليها، كما في قوله تعالى:
﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَدْخُلُوا بُيُوتَ النَّبِيِّ إِلَّا أَنْ يُؤْذَنَ لَكُمْ إِلَى طَعَامٍ غَيْرَ نَاظِرِينَ إِنَاهُ وَلَكِنْ إِذَا دُعِيتُمْ فَادْخُلُوا فَإِذَا طَعِمْتُمْ فَانتَشِرُوا وَلَا مُسْتَأْنِسِينَ لِحَدِيثٍ إِنَّ ذَلِكُمْ كَانَ يُؤْذِي النَّبِيَّ فَيَسْتَحْيِي مِنْكُمْ وَاللَّهُ لا يَسْتَحْيِي مِنَ الْحَقِّ وَإِذَا سَأَلْتُمُوهُنَّ مَتَاعًا فَاسْأَلُوهُنَّ مِنْ وَرَاءِ حِجَابٍ ذَلِكُمْ أَطْهَرُ لِقُلُوبِكُمْ وَقُلُوبِهِنَّ وَمَا كَانَ لَكُمْ أَنْ تُؤْذُوا رَسُولَ اللَّهِ وَلَا أَنْ تَنْكِحُوا أَزْوَاجَهُ مِنْ بَعْدِهِ أَبَدًا إِنَّ ذَلِكُمْ كَانَ عِنْدَ اللَّهِ عَظِيمًا﴾[694].

فالقرآن يأمر بأدب التعامل مع بيت النبي وعدم المكوث المفرط فيه، وعدم الإساءة له أو لزوجاته، ويحرم زواج النساء اللاتي كن زوجات النبي بعد وفاته، ويعتبر ذلك من الكبائر.

ومن خلال هذا النص يتبين أن الإسلام دين التيسير، ويدعو إلى الاعتدال، ويدين التشدد والتزمت، ويدعو إلى فهم شامل متوازن للشريعة بعيدًا عن الفروعات والنظرات الضيقة التي تعقد الدين وتثقل كاهل الناس.

وأخيرًا، فإنه من المهم أن يعي العلماء ومنتسبو الدين هذه المعاني ليحافظوا على الدين في صورته السليمة، ويجنبوا أنفسهم الغلو، والتشدد، والتراخي، فهذه المظاهر كلها ضارة بهم وبالدين.

يُعيدُ اللهُ تعالى ذِكْرَ الفَتْحَةِ في دِينِه، ويقولُ:
(لاَ جُنَاحَ عَلَيْهِنَّ فِي آبَائِهِنَّ وَلاَ أَبْنَائِهِنَّ وَلاَ إِخْوَانِهِنَّ وَلاَ أَبْنَاءِ إِخْوَانِهِنَّ وَلاَ أَبْنَاءِ أَخَوَاتِهِنَّ وَلاَ نِسَائِهِنَّ وَلاَ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُنَّ وَاتَّقِينَ اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدًا)[٦٩٥].
فلا إثمَ على النساءِ في مَن من آبائِهِنَّ وأبنائِهِنَّ وإخوتِهِنَّ وأبناءِ إخوتِهِنَّ وأبناءِ أخواتِهِنَّ ونسائِهِنَّ وما ملكتْ أيمانُهُنَّ، ويَوجَبُ عليهنَّ اتِّقاءُ اللهِ، فاللهُ تعالى على كلِّ شيءٍ شهيدٌ.
هذهِ الآياتُ جَميعُها آياتُ تحرُّرٍ وفتْحٍ في الأحكامِ، ولا تَقبلُ الجُبنَ أو الخِداعَ أو الرياءَ أو الخَديعةَ.

ويُريدُ اللهُ تعالى أن يَمنَحَ نَبيهِ الكَريمِ مزيدًا من الفضلِ، لذلك قال:
(إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا)[٦٩٦].
فاللهُ وملائكتُهُ يُصلُّونَ على النبي، يا أيُّها الذين آمنوا صلُّوا عليه وسلِّموا له تسليمًا كاملاً.
وهذه الآيةُ من أعظمِ آياتِ القرآنِ الكريمِ في علوِّ منزلَةِ النبيِّ ﷺ، فهي تَخصُّهُ بالبركةِ الروحيةِ، إذْ إنَّ اللهَ في الآياتِ السابقةِ قد أعطى النبيَّ النساءَ والجواريَ وغنائمَ الحربِ، وفي هذه الآيةِ يَخصُّهُ بالتعظيمِ الروحيِّ، ويأمرُ الناسَ بالصلاةِ عليهِ.

الصلاةُ على النبيِّ ﷺ شرفٌ لهُ، ومَن صلّى عليهِ فقد بلغَهُ هذا الشرفُ والتكريمُ، حتى وإن كانت الصلاةُ للناسِ أجمعين.

ثمَّ يُحذِّرُ اللهُ تعالى في الآيةِ التاليةِ:
(إِنَّ الَّذِينَ يُؤْذُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ لَعَنَهُمُ اللَّهُ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَأَعَدَّ لَهُمْ عَذَابًا مُهِينًا، وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ بِغَيْرِ مَا اكْتَسَبُوا فَقَدِ احْتَمَلُوا بُهْتَانًا وَإِثْمًا مُبِينًا)[٦٩٧].
فإنَّ الذين يؤذون الله ورسوله لَعَنَهُم الله في الدنيا والآخرة، وأعد لهم عذابًا مهينًا. والذين يؤذون المؤمنين والمؤمنات بغير ما اكتسبوا فقد حملوا بهتانًا وإثمًا واضحًا.

والفرق بين الآيتينِ أنَّ الآيةَ الثانيةَ فيها تقييدُ «بغير ما اكتسبوا» للمؤمنين، أمَّا الآيةُ الأولىُ فلا تقييدَ لها على النبيِّ؛ لأنَّ النبيَّ معصومٌ عن الخطأِ.

وكان هؤلاء الذين يُشاعُون الفتنَ بين المؤمنين ويضعفون روحَهم ويتآمرونَ عليهم، فلعنهم الله تعالى وأعدَّ لهم عقابًا شديدًا:
(لَئِن لَمْ يَنْتَهِ الْمُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ وَالْمُرْجِفُونَ فِي الْمَدِينَةِ لَنُغْرِيَنَّكَ بِهِمْ ثُمَّ لَا يُجَاوِرُونَكَ فِيهَا إِلَّا قَلِيلًا مَلْعُونِينَ أَيْنَمَا ثُقِفُوا أُخِذُوا وَقُتِّلُوا تَقْتِيلًا)[٦٩٨].
إنْ لمْ يَنتَهِ المنافقون والمُرشّون في المدينة فإننا سنهيمن عليك بهم حتى لا يبقى إلا قليلٌ منهم، ملعونين، أينما وُجدوا يُقبَض عليهم ويُقتلون قتلاً.

وهؤلاءُ هم المعتدون الذين يزرعون الفتنَ ويُرهبون المؤمنين، ويُفسدون الأمنَ الاجتماعي.

وفي ختامِ هذا البحثِ، يستحسنُ الحديثُ عن فلسفةِ تعدد الزوجاتِ للنبيِّ الكريم ﷺ.

كانت زوجات النبي ﷺ كلُّ واحدةٍ منهنَّ ذات شخصيةٍ متميزة. بعضهنَّ كالسيدة خديجة رضي الله عنها كانت قديسةً بكلِّ معنى الكلمة، وبعضهنَّ كعائشة وحفصة رضي الله عنهما كانت تؤذين النبي ﷺ. وكان العيش مع كثيرٍ من هؤلاء النساءِ يتطلَّب قوةً وصبرًا عظيمين.

أراد الله تعالى أن يختبر نبيه الكريم ﷺ مع نساءٍ يكنَّ لهُ مشقةً، وهذا من زهد النبي ﷺ، إذ تزوَّجهنَّ بأمر الله تعالى. كانت بعضهنَّ كحفصة تزعج النبيَّ برائحةِ فمها الكريهة، وبعضهنَّ بارداتٌ ومتخاصمات، وبعضهنَّ من أهل النار كما في الحديثِ.

وقد رأى النبي ﷺ جميعَ نساءِ زمانه، بل إن بعضهنَّ قدَّمن أنفسهنَّ هبةً لهُ إيمانًا به، فزوجةٌ في حضرة عائشة هبّت نفسها للنبي ﷺ، وهذا دليل على اتساع المجتمع النبوي وخلوِّه من الرياء والخداع. ولم يُذَمّْ عملُ تلك المرأةِ إلا عائشة التي سخرت منها وطعنت فيها، ممّا يدل على أن النبي ﷺ كان قويًا وحازمًا في تعامله مع النساء، ولم يكن ذليلًا لهنَّ، إذ تحدثت تلك المرأة بكل صراحة في حضرة عائشة الغيورة.

وكان المجتمع النبوي مفتوحًا إلى درجة أنه إذا أراد أحد الزواجَ، جاء إلى النبي ﷺ فكان يُلبى طلبُه سريعًا.

وهذا مجتمعٌ يُعاقبُ من يذنب فيه، لا مجتمعٌ لا يجدُ فيه الشبابُ فرصةَ اختيارِ زوجةٍ حتى بلوغِ الثلاثينَ من عمرهم.

النور ( )

هندسة الحكم الديني

﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالصَّابِئِينَ وَالنَّصَارَى وَالْمَجُوسَ وَالَّذِينَ أَشْرَكُوا إِنَّ اللَّهَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ۗ إِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ﴾ [سورة الحجرات: 13].

• الذين آمنوا والذين هادوا والصابئون والنصارى والمجوس والذين أشركوا، إن الله يفصل بينهم يوم القيامة، إذ هو على كل شيء شهيد.

البيان:
تجمع هذه الآية الكريمة بين مجموعات متعددة من العقائد والثقافات، ولا تستثني أية مذهب أو عقيدة بذكرها: ﴿وَالَّذِينَ أَشْرَكُوا﴾، مما يدل على أن المجتمع لا يمكن أن يكون موحداً في الفكر والسلوك.
إن محاولة التوحيد الثقافي بالقوة والتهديد يؤدي إلى زعزعة النظام وإسقاط الحكم، مع ضرورة أن لا تُترك المذاهب بلا ضوابط.
على المراكز العلمية والدينية أن تدرس وتبحث في هندسة نظام إسلامي صحيح، يضمن لجميع أفراد المجتمع من مختلف الأديان والمذاهب الحرية والعيش الكريم، دون الإخلال بأطر النظام الديني أو انتهاك الحرمات والكرامات.
يجب أن يشعر كل فرد، مهما كانت مذهبه، أن المجتمع بيت آمن له ما لم يتخذ مواقف تخريبية. الإنسان خليفة الله ويجب أن يكون له مكانة إلهية تتيح للجميع العيش بحرية واحترام متبادل.
في عصر الظهور، سيكون حتى أهل الكتاب جزءاً من المجتمع المثالي.

تتمثل مشكلة الحكومات الدينية منذ بداية عصر الغيبة في افتقاد مهندسين قادرين على وضع نظام عادل لإدارة المجتمع، ومن كانت لديهم القدرة إما لم تتح لهم الفرصة للحكم أو عانوا من المشاكل والصراعات الداخلية والخارجية، مما منعهم من تحقيق أهدافهم الثقافية، فاتهموا بالاستبداد.

النور ( )

ثقل الفتوى الخاطئة

﴿وَلَيَحْمِلُنَّ أَثْقَالَهُمْ وَأَثْقَالًا مَّعَ أَثْقَالِهِمْ وَلَيُسْأَلُنَّ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَمَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ﴾ [سورة النساء: 85].

• وهم يحملون أوزارهم وأوزاراً مع أوزارهم، وسيسألون يوم القيامة عما كانوا يفترون.

البيان:
من أمثلة الكذب الفتاوى غير الصحيحة والفتوى بدون دليل واضح أو خلفية علمية، والتي تضلل الناس وتحمل صاحبها وزراً ثقيلاً مع أوزاره الخاصة.
على أهل العلم أن يطلبوا التقرب إلى الله ويبتعدوا عن الفتاوى الخاطئة، وألا يثقلوا كاهلهم بفتاوى غير صحيحة أو استخدام الأموال في مسارات خاطئة.

النور ( )

نفي الأحزاب وترويج الفردية

﴿مِنَ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيعًا ۖ كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ﴾ [سورة الروم: 32].

• من فرقوا دينهم وكونوا فرقاً، كل حزب فرح بما عنده.

البيان:
الأحزاب لا تتوافق مع ثقافة القرآن الكريم. فالله فرد، والنبوة والإمامة معصومان، والقيادة والحكم في الإسلام فردي، وليس شورياً.
الأحزاب تقوم على الولاءات الحزبية بغض النظر عن الحق، بينما في النظام التوحيدي يكون الحاكم معصوماً ومركزاً للحق، ولا يعتمد على رأي الأغلبية.
الحكم الديني مبني على الشخصية والتميز مع التفكير العقلاني، بعكس الاستبداد الذي يغيب فيه العقل ويطغى الظلم.
الحاكم الإلهي لا ينكر المشاكل بل يسعى لحلها، بينما الاستبداد لا يستمع ويشوّه صورة الحق.

النور ( )

التوافق بين صلابة الروح والكلام

﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقُولُوا رَاعِنَا وَقُولُوا انظُرْنَا وَاسْمَعُوا وَلِلْكَافِرِينَ عَذَابٌ أَلِيمٌ﴾ [سورة البقرة: 104].

• يا أيها الذين آمنوا لا تقولوا «راعنا» بل قولوا «انظرنا» واسمعوا، وللكافرين عذاب أليم.

البيان:
الآية تشير إلى روح أهل الكتاب الذين كانوا يقولون «راعنا» بمعنى «أغمض عينيك عنا»، طلباً للخداع والتستر، بينما يحث الإسلام المؤمنين على مواجهة الحقيقة بنظرة صلبة ومباشرة.
الإسلام يرفض التشبه بثقافة الضعف والخوف التي تميز بعض أهل الكتاب.

النور ( )

احترام الوالدين

﴿وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِندَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُل لَهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُل لَهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا﴾ [سورة الإسراء: 23].

• وقد أمر ربك أن لا تعبد إلا إياه وبالوالدين إحساناً، إذا بلغا عندك الكبر فلا تقل لهما أف ولا تنهرهما وقل لهما قولاً كريماً.

البيان:
مكانة الوالدين عظيمة في الإسلام حتى بعد التوحيد مباشرة، ولا يُسمح بالوقاحة أو العتاب القاسي تجاههما.
يجب التعامل معهم برقة ورحمة، وطلب الرحمة لهم من الله، مع مراعاة عدم الطاعة في المعصية، حتى لو صدر منهم أمر مخالف للدين.
الإسلام يؤكد الشكر لله وللوالدين على ما بذلاه من تعب ورعاية خاصة في الحمل والرضاعة.

النور ( )

نسبية الأعمال الصالحة

﴿أَجَعَلْتُمْ سِقَايَةَ الْحَاجِّ وَعِمَارَةَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ كَمَن آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَجَاهَدَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ۚ لَا يَسْتَوُونَ عِنْدَ اللَّهِ ۗ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ﴾ [سورة التوبة: 19].

• هل جعلتم سقاية الحاج وعمار المسجد الحرام مثل من آمن بالله واليوم الآخر وجاهد في سبيل الله؟ لا يستويان عند الله، والله لا يهدي القوم الظالمين.

البيان:
ليس كل عمل صالح مقبول عند الله، فالعمل من الكفار أو المنافقين غير مقبول.
الإيمان والثبات على الحق شرط لقبول الأعمال، والله لا يقبل أعمال الظالمين والفاسقين.

النور ( )

العقل الفطري والموهبة

﴿وَلَقَدْ أَضَلَّ مِنْكُمْ جِبَالاً كَثِيرًا أَفَلَمْ تَكُونُوا تَعْقِلُونَ﴾[709]

– وقد أضلّ منكم جماعةً كثيرةً، أفلا تعقلون؟

البيان: من يضلّ لا يملك القدرة على التفكير والعقلانية. والعقل نوعان: عقل فطري موهوب لا تأثير للاكتساب فيه، يمنحه الله لبعض عباده، ولا يملكه من لم يُوهب. ونوع آخر من العقل هو القابل للنمو والتطور، وهو موجود بشكل متفاوت لدى الجميع ويتأثر بالحوادث والتربية، وبهذا يمكن للعبادة السيطرة عليه. فمثلاً، إذا فقد الإنسان عزيزًا عليه، قد يفقد قدرته على التفكير، كما يحدث لمن يصاب بالصدمة في الامتحان. كذلك هناك من يفقد شهيته بسبب المرض، ومن يغلب عليه الغضب يفقد عقله. العقل هو الأكثر عرضة للخطر في الإنسان، والدعاء والعبادات تقويانه وتحفظه، كما يروي السقي النبات لتبقى خضرته.

النور ( )

التوبة وتعويض الخطأ

﴿يَا بَنِي آدَمَ إِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ رُسُلٌ مِنكُمْ يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آيَاتِي فَمَنِ اتَّقَى وَأَصْلَحَ فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾[710]

– يا بني آدم، إذا جاءكم رسل منكم يقرؤون عليكم آياتي، فمن اتقى الله وأصلح حاله فلا خوف عليهم ولا هم يحزنون.

البيان: التركيز هنا على قوله تعالى: (فَمَنِ اتَّقَى وَأَصْلَحَ). التوبة وحدها لا تكفي، بل يجب تعويض الخطأ بإصلاح العمل، فلا يكتفي الإنسان بالاعتذار فقط، بل يجب تقديم عمل صالح تعويضًا عن الخطأ.

النور ( )

التوبة والأمل

﴿إِنَّهُ مَن يَأْتِ رَبَّهُ مُجْرِمًا فَإِنَّ لَهُ جَهَنَّمَ لا يَمُوتُ فِيهَا وَلا يَحْيَا﴾[711]

– من يأتي ربه مذنبًا فله جهنم لا يموت فيها ولا يحيا.

البيان: (مَن يَأْتِ رَبَّهُ مُجْرِمًا) تدل على أن الإنسان يمكنه التوبة طالما هو حي، ولا يجب أن ييأس من رحمة الله، فالنار مقدمة لمن يموت وهو في ذنوبه. لذا يجب اغتنام الحياة وعدم الاستسلام لليأس.

النور ( )

البكاء الحزين

﴿فَلْيَضْحَكُوا قَلِيلًا وَلْيَبْكُوا كَثِيرًا جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ﴾[712]

– فليضحكوا قليلاً وليبكوا كثيرًا جزاءً لما كانوا يكسبون.

البيان: الآية تأمر بالبكاء الذي يلي الألم والحزن، فالبكاء ذي الفائدة هو الذي يأتي بعد الشعور بالألم. فلا فائدة من بكاء من لا يعاني، والقرآن يدعو إلى بكاء التائبين من ذنوبهم. الأولياء أيضًا يبكون كثيرًا تعبيرًا عن خشيتهم ورهبتهم.

النور ( )

القيام الواعي والطريق المستنير

﴿أَوَمَن كَانَ مَيِّتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَن مَثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِنْهَا كَذَلِكَ زُيِّنَ لِلْكَافِرِينَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾[714]

– هل من كان ميت القلب فأحييناه وجعلنا له نورًا يمشي به في الناس كمثل من هو في ظلمات لا يخرج منها؟ كذلك زُين للكافرين ما كانوا يعملون.

البيان: الآية تفرق بين أناس أعمى القلوب، أموات في جهلهم، لا نور لهم، وأناس أحياء القلوب، يمنحهم الله نورًا يهتدون به، يتحركون بوعي ويكشفون الظلمات، ويعشقون الحق وينطقون به.

النور ( )

الصدقة وتنمية الطاقات البشرية

﴿خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَهُمْ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾[715]

خذ من أموالهم صدقة تطهرهم وتزكيهم بها وصل عليهم، إن صلاتك لهم سكن والله سميع عليم.

البيان: كما يجهد الإنسان في العمل، تأتي ضرورة الصدقة لتطهير أموال الناس وتنميتها، سواء مادية أو علمية أو نفوذ شخصي، فيتبع ذلك بركة وسكينة وصلاة تدعو لهم.

النور ( )

الفجور والإيمان والخلاص

﴿كَذَلِكَ حَقَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ عَلَى الَّذِينَ فَسَقُوا أَنَّهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ﴾[716]

– هكذا تحقق قول ربك على الذين فسقوا أنهم لا يؤمنون.

البيان: الآية تقول قاعدة عامة أن الفجور يمنع الإيمان. لا يكون الإنسان مؤمناً إذا كان فاسقًا، وهذا أصل في القرآن. ولذلك فإن المؤمنين الحقيقيين قبل إيمانهم كانوا ذوي خصال حميدة.

النور ( )

الأذى من الآخرين وضلال الإنسان

﴿قُلْ هَلْ مِن شُرَكَائِكُمْ مَن يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ قُلِ اللَّهُ يَهْدِي لِلْحَقِّ أَفَمَن يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ أَحَقُّ أَنْ يُتَّبَعَ أَمَّن لَا يَهْدِي إِلَّا أَنْ يُهْدَى فَمَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ﴾[717]

– قل هل من شركائكم من يهدي إلى الحق؟ قل الله يهدي إلى الحق. فمن يهدي إلى الحق أحق أن يُتبع أم من لا يهدي إلا أن يُهدى؟ فما لكم كيف تحكمون؟

البيان: الله يمهّد أسباب الهداية ويخفي السيئات. الإنسان يجب أن يسأل الله الهداية ويبتعد عن الظلم.

النور ( )

العلاقة الإيمانية والنسبية

﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا آبَاءَكُمْ وَإِخْوَانَكُمْ أَوْلِيَاءَ إِنِ اسْتَحَبُّوا الْكُفْرَ عَلَى الْإِيمَانِ وَمَن يَتَوَلَّهُمْ مِنكُمْ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ﴾[718]

– يا أيها الذين آمنوا، لا تتخذوا آباءكم وإخوانكم أولياء إن استحبوا الكفر على الإيمان، ومن يتولهم منكم فأولئك هم الظالمون.

البيان: الآية تحذر من حب أولياء الكفر على الإيمان حتى وإن كانوا من الأقرباء، لأن الولاء الإيماني أسمى وأهم من الولاء النَسَبي.

النور ( )

محبة الإيمان

﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمَنُ وُدًّا﴾[721]

– إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات سيجعل لهم الرحمن ودًا.

البيان: الإيمان يخلق حبًا عميقًا في القلوب، ليس فقط لله، بل في نفوس الآخرين، حتى المشركين. لكن يجب أن يكون الحب للإيمان لله وحده.

النور ( )

التصميم والإرادة

﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُوْلَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ﴾[722]

– إنما المؤمنون الذين آمنوا بالله ورسوله ثم لم يَرْتَابُوا وجاهدوا بأموالهم وأنفسهم في سبيل الله أولئك هم الصادقون.

البيان: المؤمن الحقيقي لا يَرتاب، أي لا يشكك في إيمانه، ويجاهد مخلصًا بكل إمكاناته.

البَعدُ النَّفْسِيُّ: الإنسانُ الَّذي ييأسُ سريعًا ويستسلمُ لنفسِهِ يفتخرُ بسرعةٍ أيضًا؛ لأنّهُ ضعيفٌ، ومتى ما امتلكَ أقلَّ قُوّةٍ، يَفقدُ وعيَهُ بذاتهِ ويُصابُ بالنَفْسِيّةِ النرجسيّة.

كانَ لَدَيْنا أُستاذٌ يقول: “إنّ الخوفَ، ولو بِشِبرٍ واحدٍ، يختبئُ فيهِ كنزٌ عظيمٌ، ومتى تجرأتَ على تجاوزِ الخوفِ انتصرتَ.” وهذا يعني أنَّ الذين يخافونَ هم وحدهم الذين ينهزمونَ، وأمّا الشجعانَ فلا يعرفون الهزيمة حتى لو قُتلوا، فهم باقونَ. ولكن أين هذا عن الذي يسيرُ في سبيل الحقّ ويريدُ أن يُعدم، فيقولُ خوفًا “أنا أخطأت”؟ وأين هو عن الذي قالَ “النارُ ولا العارُ”؟ مع أنّهُ قد لا يزالُ جبانًا، لأنّهُ رغم خطئهِ لا يملكُ الشجاعةَ ليعترفَ بهِ. هو أيضًا جبانٌ، مستعدٌّ لأن يذهبَ إلى جهنّمَ المجهولة خوفًا منه.

القوةُ وعدمُ الخوفِ من أركانِ الإيمانِ والدينِ الهامّة، ومن يملكها يكونُ محميًا من كثيرٍ من الرذائلِ والذنوبِ. فمثلاً: الكذبُ والافتراءُ على الخصمِ جميعها تنبعُ من شخصيّةٍ ضعيفة. الرياءُ والشركُ أيضًا يتجوّلانِ بين الضعفاء. الإنسانُ القويُّ لا يلوثُ نفسهُ بهذهِ الذنوبِ، حتى لو أرادَ أن يفعلها، لا يستطيعُ الكذبَ ولا الغيبةَ ولا الافتراءَ، لأنّ كرامتهُ تمنعهُ من الانحطاطِ للأعمالِ الحقيرةِ والدنيويةِ. وفي طريقِ السلوكِ يجبُ أن يُرفعَ الخوفُ أوّلًا من القلبِ. أهلُ الإيمانِ الذين لا يخافونَ لا ينحنونَ أمام آلافِ المشكلاتِ. إذا أبعدَ الإنسانُ الخوفَ عن نفسهِ صارَ من الراسخينَ في الدينِ، وهم الذين يحركونَ الجبالَ بالعبادةِ: {إِنَّا سَخَّرْنَا الْجِبَالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِيِّ وَالْإِشْرَاقِ}، أي: جعلنا الجبالَ معه تُسبّحُ مساءً وصباحًا.

أولياءُ اللهِ، رغم كلّ ما يرونه من أذى الأعداء، يثبتونَ في ميدانِ الحبّ لدرجةِ أنّهم يرقصونَ تحتَ السّيفِ! أهلُ الدنيا دائمًا يعيّشونَ في خوفٍ وقلقٍ وذعرٍ، وأمّا المؤمنُ فيبلغُ مقامًا تعزفُ لهُ الجبالُ وتُناجيهُ ويصبحُ غيرَ وحيدٍ.

على الإنسانِ ألا يغفلَ عن الذكر، ولو كان بقولِ “سُبْحَانَ اللَّهِ” في كل صباحٍ ومساءٍ. المؤلفُ قد بيّنَ أهميةَ الذكرِ وأنواعهِ في كتابِ “علم الذكر” استنادًا إلى آياتِ القرآنِ الكريمةِ والأحاديثِ النبويةِ.

“الأولياءُ اللهيّونَ، بالرغمِ من جميعِ المشاقِّ التي يَروْنها في حياتِهم من قِبَلِ الأعداءِ ويتحمَّلونها، يَخوضونَ معركةً في المحبّةِ بحيثُ يَرْقصونَ ويدورونَ تحتَ السيفِ فرحينَ! أهلُ الدُنيا دائمةً ما يَعْترِفُهم الخوفُ والقلقُ والاضطرابُ، أمّا المؤمنُ فيبلغُ مقامًا تُناغي فيهِ الجِبالُ ليلاً وصَباحًا، فلا يعودُ وحيدًا.”

إذا لم يأذن صاحب المنزل، ينبغي العودة بلا تذمّر ولا تذمر، كما قال تعالى:
(فَإِنْ لَمْ تَجِدُوا فِيهَا أَحَدًا فَلَا تَدْخُلُوهَا حَتَّى يُؤْذَنَ لَكُمْ، وَإِنْ قِيلَ لَكُمْ ارْجِعُوا فَارْجِعُوا هُوَ أَزْكَى لَكُمْ، وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ)[724].

• فإن لم تجدوا فيها أحدًا فلا تدخلوا حتى يؤذن لكم، وإن قيل لكم ارجعوا فارجعوا، ذلك أزكى لكم، والله عليم بما تعملون.

يجب على الإنسان أن يتحلّى بالعظمة بحيث إذا قيل له: “عذرًا، لا أستطيع استقبالكم”، لا يغضب أو يستاء، وعندما يرى شخصًا غير مستعد، لا يلح عليه حتى يسمع مثل هذا القول.

ثم يقول تعالى:
(لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَدْخُلُوا بُيُوتًا غَيْرَ مَسْكُونَةٍ فِيهَا مَتَاعٌ لَكُمْ، وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا تَكْتُمُونَ)[725].
أي: لا حرج عليكم أن تدخلوا البيوت غير المسكونة التي فيها متاع لكم، والله يعلم ما تظهرونه وما تخفون.

الآية تشير إلى جواز الدخول في الأماكن غير المأهولة التي تركتم فيها متاعكم، وتأتي ضمن آيات يذكر فيها اسم الله عز وجل بعلم وقدرة، بما في ذلك تحذير من الحيلة والمكر، إذ يعلم الله كل شيء.

إشكالية الذكورية:

(وَجَعَلُوا الْمَلَائِكَةَ الَّذِينَ هُمْ عِبَادُ الرَّحْمَنِ إِنَاثًا أَشْهَدُوا خَلْقَهُمْ سَتُكْتَبُ شَهَادَتُهُمْ وَيُسْأَلُونَ)[726].

• ادّعوا أن الملائكة – عباد الرحمن – إناث، هل كانوا شاهدين على خلقهم؟ ستُسجل شهادتهم وسيُسألون.

توضيح: كأن الله عز وجل انزعج من وصف الملائكة بأنهن بنات له، لا أبناء، فهل هذا ترويج لثقافة ذكورية؟

الرد: تهديد الآية نابع من بطلان هذا الاعتقاد وخلوّه من الحقيقة، وليس لأن الملائكة صُنّفت كإناث.

الجسد وزينة النساء:

(وَقُل لِّلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ…)[727].

• قل للمؤمنات أن يخفّضن أبصارهن ويحفظن فروجهن، وألا يظهرن زينتهن إلا ما ظهر منها بطبيعتها، وأن يضعن خمارهن على جيوبهن، وأن يظهرن زينتهن فقط لأزواجهن أو آبائهن أو آباء أزواجهن أو أبناءهن أو أبناء أزواجهن أو إخوانهن أو أبناء إخوانهن أو أبناء أخواتهن أو نسائهن أو ما ملكت أيمانهن أو التابعين غير أولي الإربة من الرجال أو الأطفال الذين لم يظهروا على عورت النساء، ولا يضربن بأرجلهن ليُعلم ما يخفين من زينتهن.

بيان: تشير الآية إلى وجوب تغطية جسم المرأة بالكامل ما عدا اليدين حتى الرسغ والوجه، وهذا تعبير غير وارد في وصف جسد الرجل، فالآية تكرّس اعتبار جسم المرأة زينة، وليس صوتها، لذا لا يشترط عليها السكوت أمام غير المحارم، ولكن يمنع عليها إظهار الغنج أو التأنق بالصوت.

الآية تحث المؤمنين على التوبة، تعبيرًا عن خطورة الوقوع في الزلل، وتقديم التوبة طريقًا إلى النجاة.

الستر في ثقافة القرآن الكريم:

(يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُل لِّأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلَابِيبِهِنَّ ذَلِكَ أَدْنَى أَنْ يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَّحِيمًا)[728].

• يا نبي قل لأزواجك وبناتك ونساء المؤمنين أن يسدلن جلابيبهن، هذا أدنى أن يُعرفن فلا يؤذين، وكان الله غفورًا رحيمًا.

توضيح: الآية تشير إلى الجلابيب، وهي قطعة تغطي الجسم دون إغلاق كامل على الوجه، وهدفها حماية النساء من الأذى عبر التعريف بهويتهن كنساء محترمات، لا إخفاء تام يؤدي إلى عدم التعرف عليهن.

التغطية للنساء المسنّات:

(وَالْقَوَاعِدُ مِنَ النِّسَاءِ اللَّاتِي لَا يَرْجُونَ نِكَاحًا فَلَيْسَ عَلَيْهِنَّ جُنَاحٌ أَنْ يَضَعْنَ ثِيَابَهُنَّ غَيْرَ مُتَبَرِّجَاتٍ بِزِينَةٍ وَأَنْ يَسْتَعْفِفْنَ خَيْرٌ لَهُنَّ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ)[730].

• والنساء المتقدمات في السن اللائي لا يرجين الزواج، لا حرج عليهن أن يخلعن بعض الثياب بشرط عدم التبرج، والعفة أفضل لهن والله سميع عليم.

النظر إلى غير المحارم:

(قُل لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذَلِكَ أَزْكَى لَهُمْ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا يَصْنَعُونَ)[731].

• قل للمؤمنين أن يخفّضوا أبصارهم ويحفظوا فروجهم، ذلك أنقى لهم، إن الله خبير بما يصنعون.

توضيح: الآية تأمر بالنظر الطبيعي المعتدل بلا غلو ولا شهوة، لا بالغمض أو الانغلاق التام، مع تحذير علمي من الله الذي يطلع على السرائر.

الزواج:

(وَأَنكِحُوا الْأَيَامَى مِنكُمْ وَالصَّالِحِينَ مِنْ عِبَادِكُمْ وَإِمَائِكُمْ إِن يَكُونُوا فُقَرَاءَ يُغْنِهِمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ)[733].

• أنكحوا العُزّاب منكم والصالحين من عبيدكم وإمائكم، فإن كانوا فقراء يغنيهم الله من فضله، والله واسع عليم.

تنبيه النساء الناشزات:

(الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ بِمَا فَضَّلَ اللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ وَبِمَا أَنفَقُوا مِنْ أَمْوَالِهِمْ فَالصَّالِحَاتُ قَانِتَاتٌ حَافِظَاتٌ لِلْغَيْبِ بِمَا حَفِظَ اللَّهُ وَاللَّاتِي تَخَافُونَ نُشُوزَهُنَّ فَعِظُوهُنَّ وَاهْجُرُوهُنَّ فِي الْمَضَاجِعِ وَاضْرِبُوهُنَّ فَإِنْ أَطَعْنَكُمْ فَلَا تَبْغُوا عَلَيْهِنَّ سَبِيلًا إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيًّا كَبِيرًا)[734].

• الرجال قوامون على النساء لما فضّل الله بعضهم على بعض ولما أنفقوا من أموالهم، فالصالحات قانتات حافظات للغيب بما حفظ الله، واللاتي تخافون نشوزهن فعظوهن واهجروهن في المضاجع واضربوهن، فإن أطعنكم فلا تبغوا عليهن سبيلًا، إن الله كان عليًا كبيرًا.

تفسير: النص يتحدث عن الإدارة الأسرية وفق نظام إلهي، مع التحذير من المشكلات الزوجية وكيفية التعامل معها.

الإنسان لا ينبغي أن يغفل عن الذكر، وإن كان مجرد قول «سبحان الله» في كل صباح ومساء. وقد بيّن الكاتب أهمية الذكر وأنواعه في كتابه «علم الذكر» استناداً إلى آيات القرآن الكريم والأحاديث النبوية.

الوضوح ( )

الصبر ذو الوجهين

(يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ)[748].

أيها الذين آمنوا، اصبروا واثبتوا وراقبوا الحدود، واتقوا الله لعلكم تفلحون.

البيان:
في هذه الآية أمران متشابهان: الأول (اصْبِرُوا) والثاني (صَابِرُوا)، ولكل منهما معنى مختلف. فـ(اصْبِرُوا) توجيه إلى الصبر على التقصير والضعف الشخصي، بينما (صَابِرُوا) توجيه إلى الصبر على المكروهات التي تأتي من الآخرين. فإذا أغلق الجسد أو العقل بسبب التعب أو ضغط العمل، يُؤمر بالصبر بصيغة الثلاثي المجردة، أما الصبر على الأذى أو التقصير من الغير فيتم بصيغة الثلاثي المزيدة في باب المفاعلة.

وأمر آخر في الآية هو (رَابِطُوا) وهو توصية بالارتباط. هذه الكلمة لا تعني فقط حفظ الحدود كما في الترجمة، بل تشمل جميع أنواع العلاقات، سواء مع الله أو مع عباد الله، سواء القريب أو البعيد، أي العلاقات العامة. والأمر الأخير هو (وَاتَّقُوا اللَّهَ) بمعنى وجوب التقوى في جميع الأوامر السابقة، وعدم الغفلة لحظةً واحدة.

الوضوح ( )

عبادة غير الله

(وَاسْأَلْ مَن أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رُسُلِنَا أَجَعَلْنَا مِن دُونِ الرَّحْمَنِ آلِهَةً يُعْبَدُونَ)[749].

واسأل من أرسلنا من قبل رسولنا، هل جعلنا من دون الرحمن آلهةً يُعبدون؟

البيان:
هذه الآية تؤكد أنه لا يُعبد أحد غير الله، وأن العبادة لا تكون إلا له وحده.

الوضوح ( )

المؤمنون بين الأمر والنهي

(فَآتِ ذَا الْقُرْبَى حَقَّهُ وَالْمِسْكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ ذَلِكَ خَيْرٌ لِلَّذِينَ يُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ)[750].

فأعط ذوي القربى حقهم والمسكين وابن السبيل، ذلك خيرٌ للذين يريدون وجه الله، وأولئك هم الفلاحون.

البيان:
في هذه الآية نعلم أن مساعدة الفقراء والمحتاجين يجب أن تكون بنية القرب من الله تعالى، وليس لمجرد إزالة الفقر أو من باب الرحمة فقط. فإن هذا العمل وإن كان خيراً يُجازى عليه، إلا أنه خيرٌ مشرك إذا لم يكن بقصد قرب الله. والنية الفاعلة أساسية في العمل حتى يكون مقبولاً، كالنهر الذي يجري ليس فقط لسقي الأشجار على الطريق بل لتصل مياهه إلى البحر، فيسقي كل شيء دون بخل.

النجاح الحقيقي لمن يجمع بين صحة النية الفاعلة والنية الفعلية، فيعمل لله تعالى وحده.
والنية الفاعلة مهمة في الحساب يوم القيامة أيضاً؛ فالأعمال التي لا تكون لوجه الله قد يكون لها أجر لكنها بلا مشترٍ، وأخطاءها على فاعلها. أما من عمل لله ونيته لله فيُكفّر الله عنه أخطاؤه.

والمؤمنون الذين نياتهم لله ينقسمون إلى فريقين: المؤمنون الثوابيون، الذين يعملون لطلب الثواب والقرب، ولكن عند الشدائد قد يتركون، والمؤمنون الأمريون، الذين لا يطلبون من الله جزاءً، بل يعيشون لتنفيذ الأمر الإلهي فقط، كقوله تعالى: (وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ)[751]. هؤلاء مستعدون للطاعة حتى لو كلفتهم دخول النار دون تذمر.

الوضوح ( )

طهارة الروح والمظهر

(يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ وَإِن كُنتُمْ جُنُباً فَاطَّهَّرُوا وَإِن كُنتُمْ مَرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ أَوْ جَاءَ أَحَدٌ مِنكُم مِنَ الْغَائِطِ أَوْ لامَسْتُمُ النِّسَاءَ فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُم مِنْهُ مَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُم مِنْ حَرَجٍ وَلَكِنْ يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ وَلِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ).

أيها الذين آمنوا، إذا قمتم إلى الصلاة فاغسلوا وجوهكم وأيديكم إلى المرافق، وامسحوا على رؤوسكم وأرجلكم إلى الكعبين، وإن كنتم جنباً فاغتسلوا، وإن كنتم مرضى أو في سفر أو جاء أحدكم من الخلاء أو لامستم النساء فلم تجدوا ماءً فتمموا بطيناً طيباً وامسحوا به وجوهكم وأيديكم. لا يريد الله أن يضع عليكم حرجاً، لكنه يريد أن يطهركم ويُتم نعمته عليكم، لعلكم تشكرون.

البيان:
الكاتب لا يريد تحليل محتوى هذه الآية هنا، وإنما يرد على شبهات تدعي أن تعليم الوضوء في الآية خاص بعصر العرب الذين لم يعرفوا الغسل الصحيح، وأن الاستحمام حالياً كافٍ. وهذا غير صحيح؛ لأن الوضوء طهارة جسدية وروحية، والطهارة الروحية تحتاج إلى نية وقصد قرب، وهذا لا يتحقق بالاستحمام فقط.

الطهارة الروحية تحتاج إلى إرادة وحالة، والشرع باستخدام الماء والوضوء والصلاة يحقق ذلك بصورة طبيعية. وفي حال تعذر الماء، استبدل الله الطهارة بالتيمم، لأن التراب أقرب إلى الإنسان في أصل خلقه.

الوضوح ( )

الصلاة المحركة

(اتْلُ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِنَ الْكِتَابِ وَأَقِمِ الصَّلَاةَ إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ وَلَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَصْنَعُونَ)[752].

اقرأ ما أُوحي إليك من الكتاب وأقم الصلاة، إن الصلاة تنهى عن الفحشاء والمنكر، وذكر الله أعظم، والله يعلم ما تفعلون.

البيان:
الصلاة تبعد الإنسان عن الشر، ومنطقياً، من كان يمارس الشر لا يصلي أو صلاته ناقصة. الصلاة تعني الانتباه والتوجه لله، والشر يعطل هذا التوجه. مشكلة اليوم الأساسية هي قلة الانتباه لله في الصلاة.

أعمال الإنسان يومه عبارة عن آثار صلاته، فإذا لم تكن صلاته جيدة، يعاني من قلة النجاح في حياته. الصلاة ليست واجباً فقط، بل محرك حياة الإنسان كله.

الوضوح ( )

نشاط وبركة الصلاة والزكاة

(وَجَعَلَنِي مُبَارَكًا أَيْنَ مَا كُنتُ وَأَوْصَانِي بِالصَّلَاةِ وَالزَّكَاةِ مَا دُمْتُ حَيًّا)[753].

وجعلني مباركاً أينما كنت وأوصاني بالصلاة والزكاة ما دمت حياً.

البيان:
عيسى عليه السلام يشير هنا إلى البركة الدائمة، ويقرن الصلاة والزكاة بوصفهما فريضتين تسرّع سير الأمور في الكون وتُنشطان الإنسان؛ الصلاة تؤثر في باطنه، والزكاة في ظاهره.

الوضوح ( )

المحسنون هم الفائزون

(هُدًى وَرَحْمَةً لِلْمُحْسِنِينَ. الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ بِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ أُولَئِكَ عَلَى هُدًى مِن رَّبِّهِمْ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ)[755].

هدى ورحمة للمحسنين، الذين يقيمون الصلاة ويؤتون الزكاة وهم بالآخرة هم يوقنون. أولئك على هدى من ربهم وأولئك هم المفلحون.

البيان:
الآية تعدّ أركان الشريعة: الصلاة بمعنى التوجه لله، الزكاة بمعنى الإحسان، والإيمان بالآخرة بمعنى الرجوع إليه. المحسنون هم من يمتلكون هذه الأركان.

الوضوح ( )

شبهة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر

(يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلَيْكُمْ أَنفُسَكُمْ لَا يَضُرُّكُم مَن ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ إِلَى اللَّهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعًا فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ)[756].

أيها الذين آمنوا، عليكم أنفسكم، لا يضركم من ضل إذا اهتديتم. إلى الله مرجعكم جميعاً، فينبئكم بما كنتم تعملون.

البيان:
الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر من الوسائل المهمة لتقويم المجتمع، لكنها ليست فرضاً على كل فرد، بل كل واحد مسؤول عن نفسه أولاً. لا يجب أن يجعل الإنسان مهمته تصحيح الآخرين دون إصلاح نفسه.

الوضوح ( )

أهمية التسبيح والصلاة

﴿فَاصْبِرْ عَلَىٰ مَا يَقُولُونَ وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ غُرُوبِهَا وَمِنْ آنَاءِ اللَّيْلِ فَسَبِّحْ وَأَطْرَافَ النَّهَارِ لَعَلَّكَ تَرْضَىٰ﴾ [757].

فَاصْبِرْ عَلَىٰ مَا يَقُولُونَ: فَتَحَمَّلْ مَا يُقالُ مِنْ قِيلَ وَقَالٍ.
وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ غُرُوبِهَا: أَذْكُرْ اللهَ وَحَمِّدْهُ وَمَجِّدْهُ فِي السَّاعَاتِ قَبْلَ الشُّرُوقِ وَقَبْلَ الغُرُوبِ.
وَمِنْ آنَاءِ اللَّيْلِ فَسَبِّحْ وَأَطْرَافَ النَّهَارِ: وَاحْتَرِصْ عَلَى الذِّكْرِ فِي بَعْضِ أَوْقَاتِ اللَّيْلِ وَنِهَايَةِ النَّهَارِ.
لَعَلَّكَ تَرْضَىٰ: لَعَلَّك تَكُونُ مَرْضِيًّا لِلَّهِ تَعَالَى.

البيان:
يَجِبُ عَلَى الْإِنْسَانِ أَنْ يُقَدِّمَ الذِّكْرَ وَالتَّسْبِيحَ فِي الْأَوْقَاتِ الْمَذْكُورَةِ فِي الْآيَةِ، وَلَوْ بِقَوْلِ كَلِمَةٍ وَاحِدَةٍ كَـ «سُبْحَانَ اللَّهِ». وَاحْتِفَاظُ الذِّكْرِ فِي تِلْكَ الْأَوْقَاتِ يُسَبِّبُ الرِّضَا وَالاقْتِرَابَ إِلَى اللَّهِ – بِدَلِيلِ قَوْلِهِ: (لَعَلَّكَ تَرْضَى).
فِي الْحَقِيقَةِ، التَّسْبِيحُ يَجْلِبُ الْقُوَّةَ وَالصِّحَّةَ. وَكَمَا هُوَ مِثْلُ الاسْتِغْفَارِ وَالصَّلَوَاتِ، يَقِلِّلُ الْمَشَاكِلَ وَيُخَفِّفُ الْأَحْمَالَ وَيَدْفَعُ الْبَلَاءَ.

قَوْلُ «سُبْحَانَ اللَّهِ» نَافِعٌ جِدًّا لِمَنْ يُعَانِي مِنْ مَصَاعِبَ فِي الْحَيَاةِ أَوْ مَنْ يُعَانِي مِنَ التَّشْتِتِ.

بَعْضُ الْمَلَائِكَةِ لَا يَشْغَلُونَ أَجْنَادَهُمْ إِلَّا بِالتَّسْبِيحِ، وَكَمَا أَنَّ بَعْضَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ لِبَنِي الْأَرْضِ وَيَدْفَعُونَ عَنْهُمْ الْبَلَاءَ:
﴿تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْ فَوْقِهِنَّ وَالْمَلَائِكَةُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَيَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ فِي الْأَرْضِ أَلَا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ﴾ [758].

الْمَلَائِكَةُ وَأَوْلِيَاءُ اللَّهِ وَبَعْضُ الْكَوَانِ الْغَيْبِيِّ يَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ فِي الْأَرْضِ، وَلَوْ لَمْ يَكُنْ ذَلِكَ لَكَانَتِ الْبَلَايَا وَالْمَصَائِبُ تُغْرِقُ الْأَرْضَ.

يُوصِي اللَّهُ عِبَادَهُ بِالذِّكْرِ وَيَقُولُ:
﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْرًا كَثِيرًا وَسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَأَصِيلًا﴾ [759].

فَرَازُ (بُكْرَةً وَأَصِيلًا) يَكْرِّرُ وَيُؤَكِّدُ أَهَمِّيَّةَ الْوَقْتَيْنِ هَذَيْنِ، فَيَجِبُ عَلَى الْإِنْسَانِ أَنْ يَكُونَ ذَاكِرًا فِي الصَّبَاحِ وَالْمَسَاءِ، وَلَوْ بِقَوْلِ «سُبْحَانَ اللَّهِ» وَاحِدٍ.

إِنَّ مَنْ يَتَوَفَّرُ لَهُ الْحَظُّ أَنْ يَذْكُرَ اللَّهَ صَبَاحًا وَمَسَاءً بِقَوْلِ «سُبْحَانَ اللَّهِ» وَحْدَهُ، فَسَيَكُونُ مِنَ الذَّاكِرِينَ فِي يَوْمِ الْقِيَامَةِ، وَهَذِهِ حِكْمَةٌ عَظِيمَةٌ وَمُنْفَرِدَةٌ.

تَسْبِيحُ اللَّهِ لِلْإِنْسَانِ مِثْلُ الصَّلَاةِ الظُّهْرِيَّةِ وَالْعَصْرِيَّةِ مِنْ حَيْثُ الْأَهَمِّيَّةِ الرُّوحِيَّةِ، وَهُوَ نَافِعٌ جِدًّا فِي الْمَرَاحِلِ الرُّوحِيَّةِ، وَلَيْسَ فَرْضًا شَرْعِيًّا.

بَدْءُ أَيِّ عَمَلٍ بِالذِّكْرِ مِنَ الْمُتَفَضَّلَاتِ لِلنَّجَاحِ.
مِنْ أَجْلِ ذَلِكَ، أَنصَحُ الْمُرَافِقِينَ فِي الطَّرِيقِ الرُّوحِيِّ بِالْبَدْءِ بِالصَّلَوَاتِ، وَهِيَ:
«اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ» بِشَكْلِهَا الْمُتَّفَقِ عَلَيْهِ.

يَجِبُ عَلَى السَّالِكِ أَنْ يُحَافِظَ عَلَى ذِكْرِ الصَّلَوَاتِ خَاصَّةً فِي السَّحَرِ، وَإِذَا فَشِلَ فِي ذَلِكَ، فَلْيَقُومَ بِهَا بَعْدَ صَلَاةِ الْفَجْرِ.

لا يُزَادُ عَلَى الصَّلَوَاتِ وَلا يُقْتَرَنُ بِدُعَاءٍ آخَرَ، وَيَنْبَغِي أَنْ يُقَالَ بِرِقَّةٍ وَبِدُونِ شِدَّةٍ.
كَمِّيَّةُ الذِّكْرِ تُحَدَّدُ بِمَا يُرْضِي النَّفْسَ وَيُحَبَّبُ إِلَى الْبَاطِنِ، وَلَا يُفْرِطُ فِي الْوَزْنِ.

الوضوح ( )

ذكر القدرة والإرادة

﴿إِلَى اللَّهِ مَرْجِعُكُمْ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ [760].

رُجُوعُكُمْ إِلَى اللَّهِ وَحْدَهُ، وَهُوَ الْقَدِيرُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ.
تِلْكَ الْآيَةُ تُعَدُّ مِنْ آيَاتِ الذِّكْرِ، وَإِنْ تُلْقَى خَفِيًّا وَبِنَفَسٍ وَاحِدٍ، فَإِنَّهَا تُسَبِّبُ الْقُوَّةَ وَالسَّيْطَرَةَ فِي الْأُمُورِ الدُّنْيَوِيَّةِ وَالْعِشْقِ وَالْكَمَالَاتِ.

البيان:
هَذِهِ الْآيَةُ مُنَاسِبَةٌ لِلَّذِينَ يُعَانُونَ مِنْ ضَعْفِ الْقُوَى، وَمِنَ النَّفْسِ الضَّعِيفَةِ، وَمِنَ النَّوْمِ الطَّوِيلِ، وَالْمَشَاكِلِ الْكَثِيرَةِ، فَيُمْكِنُهُمْ أَنْ يَسْتَعِينُوا بِالْمُوَاظَبَةِ عَلَى تِلْكَ الْآيَةِ وَيَتَحَسَّنُوا وَيُنَظِّمُوا أُمُورَهُمْ.

اللَّهُ فِي هَذِهِ الْآيَةِ لَمْ يُخَاطِبْ بِاللِّفْظِ الْمُخْتَصِّ بِنَفْسِهِ كَمَا فِي الْأَسْمَاءِ الْمُخْتَلِفَةِ، بَلْ قَالَ: (إِلَى اللَّهِ مَرْجِعُكُمْ)، وَلَيْسَ «إِلَيَّ» أَوْ «إِلَيْهِ».
وَقَدْ يُقَالُ مُمَاثِلًا: «هُوَ مَرْجِعُكُمْ»، أَوْ «أَنَا مَرْجِعُكُمْ»، أَوْ «إِلَيْهِ الْمَصِيرُ».
وَذِيلُ الآيَةِ أَهَمُّ مِنْ صَدْرِهَا، حَيْثُ قَالَ: (وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ).
يُفَضَّلُ أَنْ يُقْرَأَ هَذَا الْفَرَازُ خَفِيًّا أَيْضًا.

الوضوح ( )

آية التوكّل

﴿وَمَا مِن دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ إِلَّا عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا كُلٌّ فِي كِتَابٍ مُبِينٍ﴾ [761].

وَلَا دَابَّةَ فِي الْأَرْضِ إِلَّا وَرِزْقُهَا عَلَى اللَّهِ، وَهُوَ يَعْلَمُ أَيْنَ تَسْكُنُ وَمَكَانَ مَوْتِهَا.
كُلُّ هَذَا مَكْتُوبٌ بِوُضُوحٍ فِي كِتَابٍ مُبِينٍ.

البيان:
هَذِهِ الْآيَةُ تَظْهَرُ تَنْظِيمَ الْكَوْنِ وَتَثْبِيتَ الْقَلْبِ وَالاعْتِمَادَ عَلَى اللَّهِ، وَلِهَذَا يُمْكِنُ تَسْمِيَتُهَا بِآيَةِ التَّوَكُّلِ.

مَنْ يُعَانِي مِنَ الْفَقْرِ، وَالصُّعُوبَةِ، وَالْحُزْنِ، وَالْعَجْزِ، أَوْ الْمَشَاكِلِ يُسْتَحْسَنُ أَنْ يَتَّخِذَ هَذِهِ الْآيَةَ ذِكْرًا وَتَوَكُّلًا عَلَى اللَّهِ.

الوضوح ( )

قراءة وذكر آيات العذاب

﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ أَمْوَالُهُمْ وَلَا أَوْلَادُهُمْ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا وَأُولَئِكَ هُمْ وَقُودُ النَّارِ. كَدَأْبِ آلِ فِرْعَوْنَ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ وَاللَّهُ شَدِيدُ الْعِقَابِ. قُلْ لِلَّذِينَ كَفَرُوا سَتُغْلَبُونَ وَتُحْشَرُونَ إِلَىٰ جَهَنَّمَ وَبِئْسَ الْمِهَادُ﴾ [762].

الَّذِينَ كَفَرُوا لاَ تَنْفَعُهُمْ أَمْوَالُهُمْ وَلاَ أَوْلَادُهُمْ فِي دَفْعِ عَذَابِ اللَّهِ، وَهُمْ هِزْمَةُ النَّارِ.
قَدْ كَانُوا كَالَّذِينَ مِنْ أَهْلِ فِرْعَوْنَ وَمَنْ قَبْلَهُمْ مِنَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ، فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ، وَاللَّهُ شَدِيدُ الْعِقَابِ.
قُلْ لِلَّذِينَ كَفَرُوا سَتُغْلَبُونَ وَتُحْشَرُونَ إِلَىٰ جَهَنَّمَ، وَمَا أَسْوَأَ الْمِهَادِ.

البيان:
يُنْصَحُ بِالْمُرُورِ عَلَى هَذِهِ الْآيَاتِ بِسُرْعَةٍ وَلَا يُقَفُّ عَلَيْهَا طَوِيلًا لِتَجَنُّبِ الأَذَى.
فِي عِلْمِ الذِّكْرِ، هَذِهِ الْآيَاتُ تُسْتَعْمَلُ لِلْمُتَغَلِّبِينَ عَلَى نَفْسِهِمْ وَهَوَاهُمْ، وَيُنْصَحُ بِمُوَاظَبَتِهَا لِفَتْحِ قَلْبِهِمْ وَنَضْفِهِ مِنَ الدَّنَسِ.
وَلَكِنْ اسْتِعْمَالُهَا يَتَطَلَّبُ تَخْصُّصًا وَإِشْرَافًا مِنْ خَبِيرٍ لِتَجَنُّبِ الْمَخَاطِرِ، فَإِنَّهَا قَدْ تُؤَدِّي إِلَى الهَزِيمَةِ وَالْكَسْرِ بِلَا تَرْحِيبٍ وَنُفُوذٍ رُوحِيٍّ.

الرحمة الواسعة الإلهية

(وَاكْتُبْ لَنَا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ إِنَّا هُدْنَا إِلَيْكَ قَالَ عَذَابِي أُصِيبُ بِهِ مَنْ أَشَاءُ وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَالَّذِينَ هُمْ بِآيَاتِنَا يُؤْمِنُونَ).[763]

البيان: إنَّ عبارة (عَذَابِي أُصِيبُ بِهِ مَنْ أَشَاءُ) تُذكَر في صيغة المتكلم الفرد، وهذا يعني أنَّ الله تعالى لا يُؤَكِّلُ عذابه إلى أحدٍ، لا إلى الأنبياء ولا إلى الملائكة، بل هو وحده القادر على إيقاع العذاب بمن يشاء من عباده. فالله خلق عباده بمحبةٍ جمَّة، ولا يتركهم لأحدٍ غيره. وعلى النقيض من ذلك، فإنَّ الرحمة الإلهية عامةٌ وواسعة، فهي طبيعيةٌ كحق الحياة لكل الموجودات، ولذلك يتنحى الله عن الفاعلية المباشرة في هذه الرحمة ويقول: (وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ). إنَّ حقيقة الرحمة الإلهية العامة عظيمةٌ إلى حد لا تمنعها إلا صفات مثل الحكمة أو العدل. وأمّا عبارة (فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ) فتعبر عن الرحمة الخاصة، فلا يجب أن تُختلط بالرحمة العامة والواسعة.

الحب للبشر المخطئين

(فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمُ الطُّوفَانَ وَالْجَرَادَ وَالْقُمَّلَ وَالضَّفَادِعَ وَالدَّمَ آيَاتٍ مُفَصَّلَاتٍ، فَاسْتَكْبَرُوا وَكَانُوا قَوْمًا مُجْرِمِينَ).[764]

بعد أن لعن بنو إسرائيل سبع مرات على يد موسى عليه السلام، لم يعجل الله تعالى في هلاكهم، بل ابتلاهم ببلايا جزئية علَّهم يتعظون. إن الله يتعامل مع عباده العاصين بالرقة والرحمة والحنان والصبر، إذ لا يعجل في عذابهم. وتشير هذه الآية إلى تلك المهلة التي يمنحها الله لبني إسرائيل حتى يتوبوا، فلا يأتيهم العذاب القاسي والهلاك المباشر. وكما هو واضح، هناك آيات فاصلة بين ذكر البلاء والعذاب الشديد لتبيان هذه المهلة.

وقد بيّن الله تعالى في آيات أخرى أن العذاب يأتي بعد تجاوز الظلم حدّه، فقال:
(فَكُلًّا أَخَذْنَا بِذَنْبِهِ فَمِنْهُمْ مَن أَرْسَلْنَا عَلَيْهِ حَاصِبًا وَمِنْهُمْ مَن أَخَذَتْهُ الصَّيْحَةُ وَمِنْهُمْ مَن خَسَفْنَا بِهِ الْأَرْضَ وَمِنْهُمْ مَن أَغْرَقْنَا وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ).[765]

أي أن العذاب ليس من ظلم الله، بل بسبب ظلم الإنسان لنفسه.

منهج الله تعالى في التعامل مع أعدائه

يظهر هذا في قصة فرعون، حيث يقول الله تعالى:
(وَجَاوَزْنَا بِبَنِي إِسْرَائِيلَ الْبَحْرَ فَأَتْبَعَهُمْ فِرْعَوْنُ وَجُنُودُهُ بَغْيًا وَعَدْوًا حَتَّى إِذَا أَدْرَكَهُ الْغَرَقُ قَالَ آمَنتُ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلَّا الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُو إِسْرَائِيلَ وَأَنَا مِنَ الْمُسْلِمِينَ. أَلَاٰنَ وَقَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ وَكُنتَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ. فَالْيَوْمَ نُنَجِّيكَ بِبَدَنِكَ لِتَكُونَ لِمَنْ خَلْفَكَ آيَةً وَإِنَّ كَثِيرًا مِنَ النَّاسِ عَنْ آيَاتِنَا لَغَافِلُونَ).[766]

هنا، يُبيّن الله أنه لا يقبل إيمان فرعون عند الغرق، لأنّه كان سابقًا عصيًا ومفسدًا، ولا يُبرئ ذمته من جرائمه. لكنه ينقذه بجسده ليكون عبرة لمن بعده. هذا يظهر عظمة التعامل الإلهي، فهو رحيم حتى مع أعدائه.

الختام والتنبيه

الله لا يتهم الإنسان بالكذب والإلحاد مباشرةً، بل يحذره من أن يكون من الذين يكذبون بآيات الله فيكون من الخاسرين، قال تعالى:
(وَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ فَتَكُونَ مِنَ الْخَاسِرِينَ).[769]

النور ( )

البيان الكريم

{وَقَطَّعْنَاهُمْ فِي الْأَرْضِ أُمَمًا مِنْهُمْ الصَّالِحُونَ وَمِنْهُمْ دُونَ ذَلِكَ وَبَلَوْنَاهُمْ بِالْحَسَنَاتِ وَالسَّيِّئَاتِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ} [770].

• وقد فرّقناهم في الأرض مجموعات، منهم الصالحون ومنهم ما دون ذلك، وابتليناهم بالحسنات والسيئات لعله يرجعون.

البيان:
يبيّن الله تعالى بنبلٍ وكرمٍ الخير في بعض الناس صراحة، لكنه يتجاوز عن خطاياهم وزلاتهم. في هذه الآية يُذكر “الصَّالِحُونَ” بشكل صريح، أما الفاسدون فلا يُذكرون بالاسم بل يُشار إليهم بـ “دُونَ ذَلِكَ” التي تشمل جميع درجات النقص، حتى الكفر والفساد.

وهذا الأسلوب الكريم يظهر أيضًا في الآية التالية التي ورد فيها الفعل بصيغة المبني للمجهول:
{وَأُوحِيَ إِلَى نُوحٍ أَنَّهُ لَنْ يُؤْمِنَ مِنْ قَوْمِكَ إِلَّا مَن قَدْ آمَنَ فَلَا تَبْتَئِسْ بِمَا كَانُوا يَفْعَلُونَ} [771].

• وقد أوحي إلى نوح أنه لن يؤمن من قومك إلا من قد آمن، فلا تحزن على ما كانوا يفعلون.

في هذه الآية، جاء الفعل “أُوحِيَ” بصيغة المبني للمجهول لأن الله لا يريد أن يكون هو المباشر لذكر النقاط السلبية والكلام المحبط، ولا يظهر نفسه في آيات العذاب.

النور ( )

إعادة صياغة أدبية

{ثُمَّ جَعَلْنَاكُمْ خَلَائِفَ فِي الْأَرْضِ مِنْ بَعْدِهِمْ لِنَنْظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ} [772].

• ثم جعلناكم خلفاء في الأرض بعدهم لنرى كيف تعملون.

البيان:
تبدأ الآية بـ “ثُمَّ”. وقد بينا في مناقشات الأدب أن العلوم الأدبية ينبغي أن تُعاد صياغتها وفق نص القرآن الكريم. أدب القرآن يفسّر هذه الكلمة عاطفيًا كطهارة للكلام من أثر السابق، وهي تدل على أن كل محنة أو مشكلة سابقة قد انتهت. تقول الآية إن الله جعل الإنسان خليفة ليختبر أعماله، مع أن الرسل السابقين لم يكن لهم خلافة.

النور ( )

مصيبة الشر الكبرى

{وَيَحْلِفُونَ بِاللَّهِ إِنَّهُمْ لَمِنْكُمْ وَمَا هُمْ مِنْكُمْ وَلَكِنَّهُمْ قَوْمٌ يَفْرَقُونَ} [773].

• ويحلفون بالله أنهم منكم وهم ليسوا منكم، بل هم قوم يفرقون.

البيان:
تتحدث هذه الآية عن العصاة، لكن الله لا يراهم كل على حدة، ولا يحاسب كل خطأ صغير منهم، بل يذكرهم جماعة بـ “قَوْمٌ” تعبيرًا عن كرم الله الذي لا يحصي الأمور الجزئية الصغيرة، بل يركز على الأعمال الكبيرة. لو كان كل عمل سيئ يُعاقب فتصبح الدنيا ميدانًا للعذاب المستمر، لكن الله يصفح ويغفر ويتجاوز عن الصغائر، ويتقبل التوبة والدعاء والصدقة. أما إذا صار الشر كبيرًا وعامًّا حتى يُصبح “قَوْمٌ يَفْرَقُونَ”، فإن العذاب لا يردّ حتى بالاستغفار. ولذلك تقول الآية التالية:
{لَوْ يَجِدُونَ مَلْجَأً أَوْ مَغَارَاتٍ أَوْ مُدْخَلًا لَوَلَّوْا إِلَيْهِ وَهُمْ يَجْمَحُونَ} [774].

• لو وجدوا ملجأ أو مغارة أو مدخلًا، لما ترددوا في اللجوء إليه وهم يسرعون.

تصف هذه الآية الأشخاص الأذكياء الذين يسعون دائمًا للفرار والتكيف مع الظروف بأي وسيلة.

النور ( )

الأسماء الثانوية

{فَبَدَّلَ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ قَوْلًا غَيْرَ الَّذِي قِيلَ لَهُمْ فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِجْزًا مِنَ السَّمَاءِ بِمَا كَانُوا يَظْلِمُونَ} [775].

• فبدّل الذين ظلموا منهم القول الذي قيل لهم بقول آخر، فأرسلنا عليهم عذابًا من السماء بسبب ظلمهم.

البيان:
الأسماء الجلالية لله تعالى أسماء ثانوية بمعنى أنها قائمة على خلق أو فعل، وليست ذاتية كما في الأسماء الجمالية الأولى التي لا تعتمد على خلق. اسم “المبدل” من أسماء الجلالة الثانوية وله أساس خلقي، والفعل في هذه الآية هو من صنع الأشخاص أنفسهم. كذلك اسم “المهلك” من الأسماء الثانوية الذاتية التي تحتاج إلى ظروف لتظهر، كما في قوله تعالى:
{وَمَا كَانَ رَبُّكَ مُهْلِكَ الْقُرَىٰ حَتَّىٰ يَبْعَثَ فِي أُمِّهَا رَسُولًا يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِنَا وَمَا كُنَّا مُهْلِكِي الْقُرَىٰ إِلَّا وَأَهْلُهَا ظَالِمُونَ} [776].

• وربك لا يهلك القرى حتى يبعث فيها رسولًا يتلو عليهم آياتنا، وما كنا مهلكي القرى إلا أهلها ظالمون.

الله لا يهلك أمة أو قومًا في البداية إلا إذا ملؤوا ظلمًا.

وفي الآية التالية:
{مَن كَانَ يُرِيدُ الْعَاجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاءُ لِمَن نُرِيدُ ثُمَّ جَعَلْنَا لَهُ جَهَنَّمَ يَصْلَاهَا مَذْمُومًا مَدْحُورًا} [777].

• من أراد العاجلة عجلنا له فيها ما نشاء لمن نريد، ثم جعلنا له جهنم يصلاها مذمومًا مدحورًا.

النور ( )

إذن الله الشامل

{إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَىٰ عَلَى الْعَرْشِ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مَا مِنْ شَفِيعٍ إِلَّا مِنْ بَعْدِ إِذْنِهِ ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ} [778].

• ربكم الله الذي خلق السماوات والأرض في ستة أيام ثم استوى على العرش يدبر الأمر، لا شفيع إلا بعد إذنه، ذلكم الله ربكم فاعبدوه أفلا تذكرون؟

البيان:
الفاصل الذي يلفت الانتباه في هذه الآية هو: {مَا مِنْ شَفِيعٍ إِلَّا مِنْ بَعْدِ إِذْنِهِ}. كل خير يصيب الكائنات وكل محبة وخدمة بينهم هي من عناية الله. كل توفيق بإذن الله، ولذا ينبغي شكر المنعم الحقيقي أولًا حتى وإن كان ذلك في القلب سرًّا، ثم شكر المخلوق. شكر المخلوق مستحب لكن من دون شكر الخالق يكون كفرانًا للنعمة.

يجب أن يكون بين العبد والله وسط صافٍ: {ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ} وأن يُدرك أن كل خير في هذا العالم هو بعناية الله: {مَا مِنْ شَفِيعٍ إِلَّا مِنْ بَعْدِ إِذْنِهِ}.

النور ( )

علم الله تعالى ومفاتيح الغيب

{وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَا تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا وَلَا حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الْأَرْضِ وَلَا رَطْبٍ وَلَا يَابِسٍ إِلَّا فِي كِتَابٍ مُبِينٍ} [779].

• ومفاتيح الغيب عنده لا يعلمها إلا هو، ويعلم ما في البر والبحر، وما تسقط من ورقة إلا يعلمها، ولا حبة في ظلمات الأرض ولا رطب ولا يابس إلا في كتاب مبين.

البيان:
هذه الآية تتحدث عن علم الله الشامل، وقد عجز كبار الفلاسفة كالابن سينا عن تفسير هذا العلم فلسفيًا. الآية توضح أن علم الله يغطي كل التفاصيل الدقيقة المتغيرة، فلا يسقط ورقة واحدة إلا وهو عالم بها. ابن سينا أنكر علم الله بالتفاصيل لأنه يعتقد أن ذلك يستلزم تغيرًا في الله، لكننا نرى العلم الإلهي كعلم لا نهائي يرى الذات والكون معًا في آن واحد.

يمكن تشبيه علم الله بمنزل مملوء بالمرآة، ينظر يوسف إلى أي جانب فيرى زليخا. الفلاسفة اكتفوا بعلم الله الكلي ولم يجدوا طريقًا لعلمه بالتفاصيل، وكأن الله راعٍ يقف فوق قطيعه.

هذه الآية التي تتحدث عن مفاتيح الغيب من الآيات الذكرية، ويُستفاد منها في الطلسمات، فالمتعاطي معها بإخلاص يمكنه التواصل الروحي مع الإمام المهدي (عجل الله فرجه الشريف) ورصده.

كما يمكن بها تتبع أي شخص أو شيء، وهي ذات مكانة عظيمة في التصوف. ومن يصل إلى هذا المقام يكون قد تعايش مع هذه الآية عشرين سنة على الأقل.

من المحزن أن يتعلم الإنسان علمًا طويلًا ولا يعرف مولاه، فالعلم بلا ولي لا فائدة منه، والإنسان بلا ولي لا يحقق شيئًا.

الآية التالية أيضًا تتحدث عن علم الله:
{وَمَا تَكُونُ فِي شَأْنٍ وَمَا تَتْلُو مِنْهُ مِنْ قُرْآنٍ وَلَا تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلَّا كُنَّا عَلَيْكُمْ شُهُودًا إِذْ تُفِيضُونَ فِيهِ وَمَا يَعْزُبُ عَنْ رَبِّكَ مِنْ مِثْقَالِ ذَرَّةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي السَّمَاءِ وَلَا أَصْغَرَ مِنْ ذَلِكَ وَلَا أَكْبَرَ إِلَّا فِي كِتَابٍ مُبِينٍ} [780].

• وما تكون في شأن وما تتلو منه من قرآن ولا تعمل من عمل إلا كنا عليكم شهودًا إذ تفيضون فيه، وما يعزب عن ربك من مثل ذرة في الأرض ولا في السماء ولا أصغر من ذلك ولا أكبر إلا في كتاب مبين.
• أين الآية أيضاً تقول: لا توجد ذرة، بل أصغر من ذرة، إلا وأن الله تعالى عليم بها ومحيط بها. كأنّ الله تعالى قائمٌ على كلّ شيء، وعالمٌ بأدقّ الأمور وأسرارها! والعبارة: (كُنَّا عَلَيْكُمْ شُهُودًا) هي جمعٌ تدلّ على الملائكة واللوح والكتاب المحو والكتاب الإثبات وعالم القضاء وغيرها من العوالم التي تشهد على أفعال كلّ ما يحدث. يستطيع الله تعالى يوم القيامة أن يقيم مئات الشهود ليُزيل أيّ شكّ أو إنكار. يقول تعالى: (وَمَا يَعْزُبُ عَنْ رَبِّكَ) أي لا شيء يخفى عليه، وعلمه محيط بكلّ شيء. علاوة على ذلك، كلّ الأفعال مسجّلة في كتابٍ مبين، وهو ما يمثّله الملائكة والعلل والأسباب لكلّ فعل.
• ولا ينبغي أن ننسى أن الله تعالى يعلم أحوال كلّ عبدٍ على حدة: (لَقَدْ أَحْصَاهُمْ وَعَدَّهُمْ عَدًّا) أي قد أحصاهم وعدّهم عدًّا دقيقًا.
• تدلّ هذه الآية على علم الله الكامل بحال كلّ عبدٍ، فلا يمكن لأحد أن يختفي أو يُغفل عنه. هو يعدّ كلّ واحدٍ منهم ويحيط بهم جميعًا.
• البيان:
• (وَإِنَّا لَنَحْنُ نُحْيِي وَنُمِيتُ وَنَحْنُ الْوَارِثُونَ) بلا شك، نحن الذين نحيي ونميت ونحن الوارثون.
• هذا يعني أن كلّ شيء يعود إلى الله تعالى، ولا يبقى شيء في يد الإنسان. هو الذي يحيي ويميت، وهو وارث كلّ شيء وكلّ أحد. إنّ الذين يعملون لغير الله فلا ينالون إلا عبثًا. الأتقياء هم الذين يعيشون بوعيٍ نفساني، ولا يتنفسون إلا لوجه الله، ولا يمتلكون لأنفسهم شيئًا. يعيشون لأنّ الله يريد لهم الحياة. يجب الإيمان بأنّه هو الباعث والوارث، وأنّ الجهد يكون في كسب رضا الله.
• التوصية:
• ينصح الله تعالى بالإيثار والإنفاق لأنّه وارث كل شيء، ويأخذ كلّ ما أعطى. وهو يراقب ويحفظ كلّ شيء كما يراقب المؤجر منزله لئلا يتعرض للضرر. فهو على علمٍ بكلّ ما تفعلون، كما قال: (وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ).
• وهذا يبيّن أن الله تعالى سيرث كلّ شيء، لذا يجب على الإنسان أن يتخلّى عن الطمع الزائد والحرص على الدنيا بما فيها من معاصٍ وقلق، لأن ذلك لا يجلب إلا الأذى والعبء على النفس. ألا يدلّ ذلك على نقص العقل؟ ولماذا لا ينتبه الإنسان إلى الله الخبير العليم؟
• والله تعالى لا يأخذ أحدًا بجاه أو قرابة، وإذا اقتضى الأمر قد يهلك حتى نبيه وأمّته كما قال: (لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ… وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ).
• النور ( )
• كفاية الله
• (أَلَيْسَ اللَّهُ بِكَافٍ عَبْدَهُ، وَيُخَوِّفُونَكَ بِالَّذِينَ مِنْ دُونِهِ، وَمَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ. وَمَنْ يَهْدِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ مُضِلٍّ، أَلَيْسَ اللَّهُ بِعَزِيزٍ ذِي انْتِقَامٍ)[786].
• أليس الله كافياً لعبده؟ ويخوفونك بمن هم من دونه، ومن يضلل الله فلا له من هادٍ، ومن يهدي الله فلا له من مضل، أليس الله عزيزاً ذا انتقام؟
• البيان:
  هذه من التعبيرات الجميلة في القرآن الكريم: (أَلَيْسَ اللَّهُ بِكَافٍ عَبْدَهُ). هنا يتكلم الله عن عبده في الغيبة، ولا يخاطبه مباشرة حتى لا يشعر العبد بالخجل. الله لا يخاطب عباده بصيغة المخاطبة المباشرة قائلاً: أليس لك كذا؟ بل يذكرهم بذلك في الغيبة. هذا الذكر المستمر يمنح التوكل والقوة.
• أما الجزء (وَمَنْ يَهْدِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ مُضِلٍّ) فهو مهم جداً، فكل من أراد الله هدايته لا يستطيع مضل أن يسيطر عليه، وهذا يتجاوز السببية الطبيعية ويشير إلى عوامل باطنية روحانية.
• ننهي هذا الكتاب بهذه الفقرة الجميلة: (أَلَيْسَ اللَّهُ بِكَافٍ عَبْدَهُ).
• كفايت خداوند در برابر تهديدات
• (وَيُخَوِّفُونَكَ بِالَّذِينَ مِنْ دُونِهِ) يعني: الكفار يهددونك بمن يعبدون من دون الله، سواء كانوا أصنامًا أو آلهة مزعومة. ولكن هذه التهديدات لا قيمة لها أمام قدرة الله وحكمته. فالله وحده هو الذي يملك الأمر، ومن شاء هدى ومن شاء أضل.
• قدرة الله المطلقة
• (وَمَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ)
  هذه جملة تحمل معنى أن من فقد هداية الله لا سبيل له إلى طريق الهداية، لأنه خرج عن دائرة رحمة الله، ولا يوجد له من يرشده. وهذا ليس فقط في الأمور الدنيوية بل في الأمور الروحية والأخروية أيضاً.
• (وَمَنْ يَهْدِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ مُضِلٍّ)
  أيضًا من هداه الله فهو في مأمن من الضلال، لا يمكن لمضل أن ينال منه، مهما حاول.
• عزة الله وقوته
• (أَلَيْسَ اللَّهُ بِعَزِيزٍ ذِي انْتِقَامٍ)
  الله سبحانه وتعالى قوي عزيز لا يُقهَر، وله الانتقام من الظالمين والمعتدين. هذه الآية تؤكد قدرة الله على أن ينصر عباده ويأخذ بحقهم في الوقت المناسب.
• خلاصه و تأمل
• في هذه الآيات والأحاديث، الله يعزّز ثقة العبد به ويحثه على التوكل عليه. فالله وحده كافٍ لعبده، وهو القادر على حفظه وهدايته. إنّ الخوف من غير الله والاعتماد على المخلوقات لا يضر المؤمن إذا كان توكله على الله قويًا.

• [1] . اعراف / 7.

• [2] .

• [3] . بقره / 79.

• [4] . وسائل الشيعه، ج 17، تحقيق شعرانى، دار احياء التراث العربى، بيروت، لبنان،ص 460.

• [5] . فرقان / 30.

• [6] . يونس / 24.

• [7] . ترجمه‌ى آيات شريفه از ترجمه‌ى مرحوم آقاى محمدمهدى گرفته شدهاست (ويراستار).

• [8] . هود / 7.

• [9] . اسراء / 44.

• [10] . نور / 41.

• [11] . هود / 9.

• [12] . هود / 10.

• [13] . هود / 11.

• [14] . ابراهيم / 35.

• [15] . حجر / 20.

• [16] . لقمان / 10.

• [17] . ق / 7 8.

• [18] . حجر / 21.

• [19] . قصص / 77.

• [20] . حجر / 22.

• [21] . قصص / 79.

• [22] . بحار الا، چاپ دوم: انتشارات مؤسسه‌ى الوفا، بيروت 1403 ق، ج 2، ص 272.

• [23] . عنكبوت / 60.

• [24] . روم / 37.

• [25] . مؤمنون / 75.

• [26] . يس / 47.

• [27] . محمد 9 / 4.

• [28] . طه / 124.

• [29] . زخرف / 36.

• [30] .

• [31] . زخرف / 38.

• [32] . اسراء / 31.

• [33] . انفال / 74 ـ 75.

• [34] . انفال / 26.

• [35] . انفال / 69.

• [36] . توبه / 46.

• [37] . توبه / 47.

• [38] . توبه / 92.

• [39] . محمد 9 / 35.

• [40] . آل عمران / 140.

• [41] . نحل / 8.

• [42] . نحل / 81.

• [43] . نحل / 114.

• [44] . نحل / 83.

• [45] . نحل / 107.

• [46] . هود / 118.

• [47] . هود / 119.

• [48] . صافات / 73 ـ 74.

• [49] . يوسف / 53.

• [50] . محمد 9 / 1 2.

• [51] . محمد 9 / 3.

• [52] . محمد 9 / 10.

• [53] . محمد 9 / 31.

• [54] . يوسف / 53.

• [55] . سيد ابن طاوس، اقبال الاعمال، چاپ اول: انتشارات مكتب الاعلام الاسلامى، 1415 ق،ج 2، ص 283.

• [56] . نحل / 9.

• [57] . ص / 8.

• [58] . نحل / 86.

• [59] . مؤمنون / 105 ـ 106.

• [60] . نحل / 93.

• [61] . عنكبوت / 21.

• [62] . نجم / 39.

• [63] . نور / 46.

• [64] . اسراء / 82.

• [65] . يونس / 19.

• [66] . طه / 53.

• [67] . فاطر / 27.

• [68] . فاطر / 28.

• [69] . رحمن / 29.

• [70] . حجرات / 13.

• [71] . فاطر / 32.

• [72] . رعد / 8.

• [73] . بقره / 138.

• [74] . اسراء / 17.

• [75] . زمر / 21.

• [76] . فصلت / 53.

• [77] . قصص / 71.

• [78] . قصص / 72.

• [79] . كهف / 78.

• [80] . بقره / 197.

• [81] . انبياء / 85 ـ 86.

• [82] . عنكبوت / 65.

• [83] . يونس / 12.

• [84] . توبه / 117.

• [85] . يونس / 53.

• [86] . انبياء / 35.

• [87] . عنكبوت / 2.

• [88] . عنكبوت / 3.

• [89] . انفال / 37.

• [90] . انبياء / 98.

• [91] . عنكبوت / 27.

• [92] . شعراء / 79.

• [93] . يونس / 68.

• [94] . ابن أبى جمهور احسائى، عوالى اللئالى العزيزية فى الأحاديث الدينية، چاپ اول،چاپ‌خانه‌ى سيدالشهدا، قم 1403 ق، ج 4، ص 72.

• [95] . مؤمنون / 91.

• [96] . يونس / 69 ـ 70.

• [97] . نور / 19.

• [98] . نحل / 92.

• [99] . مؤمنون / 3.

• [100] . عنكبوت / 64.

• [101] . انبياء / 2.

• [102] . محمد 9 / 36.

• [103] . حجر / 2.

• [104] . من لا يحضره الفقيه، چاپ دوم: انتشارات جامعه‌ى مدرسين، قم 1404 ق، ج 1، ص 211.

• [105] . حجر / 3.

• [106] . محمد 9 / 11.

• [107] . انعام / 32.

• [108] . انفال / 28.

• [109] . توبه / 55.

• [110] . انفال / 38.

• [111] . زخرف / 48.

• [112] . مؤمنون / 55.

• [113] . مؤمنون / 56.

• [114] . نحل / 122.

• [115] . يونس / 72.

• [116] . اسراء / 72.

• [117] . توبه / 91.

• [118] . فاطر / 15.

• [119] . انبياء / 80.

• [120] . انعام / 43.

• [121] . توبه / 85.

• [122] . زخرف / 33 ـ 34.

• [123] . همان / 87.

• [124] . آل عمران / 117.

• [125] . انعام / 162.

• [126] . يونس / 66.

• [127] . مريم / 36.

• [128] . ماعون / 4.

• [129] . نور / 26.

• [130] . انعام / 61.

• [131] . يونس / 31.

• [132] . توبه / 26.

• [133] . فتح / 7.

• [134] . انفال / 9.

• [135] . كهف / 79.

• [136] . انفال / 19.

• [137] . زخرف / 80.

• [138] . يونس / 21.

• [139] . ق / 1.

• [140] . فصلت / 12.

• [141] . حجر / 16 ـ 17.

• [142] . حجر / 18.

• [143] . مؤمنون / 17.

• [144] . يس / 37.

• [145] . يس / 40.

• [146] . فرقان / 48.

• [147] . فرقان / 49.

• [148] . فرقان / 53.

• [149] . نمل / 88.

• [150] . لقمان / 31.

• [151] . لقمان / 32.

• [152] . يس / 36.

• [153] . نحل / 67.

• [154] . صافات / 47.

• [155] . مؤمنون / 19.

• [156] . نحل / 11.

• [157] . نحل / 68.

• [158] . مريم / 9.

• [159] . مريم / 19.

• [160] . اسراء / 19.

• [161] . مؤمنون / 51.

• [162] . مريم / 25.

• [163] . زخرف / 13.

• [164] . روم / 42.

• [165] . اسراء / 110.

• [166] . لقمان / 19.

• [167] . نور / 58.

• [168] . فرقان / 47.

• [169] . محمد 9 / 30.

• [170] . اسراء / 21.

• [171] . انعام / 132.

• [172] . رحمن / 29.

• [173] . يونس / 2.

• [174] . فتح / 26.

• [175] . اعراف / 116.

• [176] . لقمان / 34.

• [177] . الرحمان / 26.

• [178] . يونس / 6.

• [179] . مريم / 60.

• [180] . طه / 54.

• [181] . بقره / 117.

• [182] . بقره / 245.

• [183] . عنكبوت / 17.

• [184] . آل عمران / 185.

• [185] . بقره / 268.

• [186] . غافر / 36 ـ 37.

• [187] . محمد 9 / 14.

• [188] . هود / 101.

• [189] . اسراء / 60.

• [190] . اسراء / 97.

• [191] . غافر / 39.

• [192] . انعام / 2.

• [193] . اسراء / 85.

• [194] . قارعه / 4 5.

• [195] . طه / 55.

• [196] . مصباح الشريعة، چاپ اول: انتشارات موسسه‌ى الأعلمى، بيروت 1400 ق، ص 13.

• [197] . اسراء / 58.

• [198] . ابراهيم / 17.

• [199] . بقره / 153.

• [200] . اعراف / 24 ـ 25.

• [201] . آل عمران / 169.

• [202] . انبياء / 47.

• [203] . يس / 52.

• [204] . جاثيه / 24.

• [205] . ق / 3.

• [206] . ق / 4 5.

• [207] . ق / 6.

• [208] . ق / 9 11.

• [209] . حج / 2.

• [210] . نمل / 87.

• [211] . لقمان / 33.

• [212] . محمد 9 / 8 ـ 9.

• [213] . نحل / 111.

• [214] . جاثيه / 28.

• [215] . جاثيه / 29.

• [216] . فرقان / 23.

• [217] . فرقان / 63.

• [218] . سجده / 17.

• [219] . احزاب / 71.

• [220] . انبياء / 49.

• [221] . قصص / 83.

• [222] . اعراف / 8 9.

• [223] . اعراف / 10.

• [224] . مؤمنون / 1 ـ 7.

• [225] . مريم / 85.

• [226] . مريم / 62.

• [227] . بقره / 25.

• [228] . مريم / 63.

• [229] . عنكبوت / 58.

• [230] . يس / 56.

• [231] . صافات / 48.

• [232] . صافات / 49.

• [233] . شعراء / 85.

• [234] . شعراء / 86.

• [235] . نساء / 57.

• [236] . توبه / 20.

• [237] . حجر / 47 ـ 48.

• [238] . غافر / 40.

• [239] . محمد 9 / 27.

• [240] . محمد 9 / 28.

• [241] . محمد 9 / 29.

• [242] . فرقان / 12 ـ 13.

• [243] . مريم / 86.

• [244] . سجده / 13.

• [245] . اعراف / 53.

• [246] . فصلت / 28.

• [247] . نحل / 85.

• [248] . سبأ / 17.

• [249] . سبأ / 15 ـ 16.

• [250] . عصر / 2.

• [251] . فاطر / 45.

• [252] . فتح / 6.

• [253] . يونس / 95.

• [254] . فرقان / 15.

• [255] . غافر / 48.

• [256] . مؤمنون / 76.

• [257] . شورى / 45.

• [258] . مؤمنون / 109.

• [259] . مؤمنون / 110.

• [260] . ص / 64.

• [261] . غافر / 49 ـ 50.

• [262] . زخرف / 77.

• [263] . غافر / 51.

• [264] . غافر / 52.

• [265] . فصلت / 24.

• [266] . سجده / 20.

• [267] . فرقان / 34.

• [268] . فصلت / 25.

• [269] . فصلت / 29.

• [270] . صافات / 27 ـ 34.

• [271] . صافات / 40 ـ 61.

• [272] . محمد 9 / 15.

• [273] . بقره / 25.

• [274] . صافات / 62 ـ 70.

• [275] . محمد 9 / 12.

• [276] . مائده / 37.

• [277] . انعام / 101.

• [278] . اسراء / 111.

• [279] . انفال / 32.

• [280] . توبه / 80.

• [281] . توبه / 81.

• [282] . يونس / 18.

• [283] . انفال / 22.

• [284] . اسراء / 45 ـ 46.

• [285] . اسراء / 47.

• [286] . ص / 19.

• [287] . زخرف / 40.

• [288] . المتقى الهندى، كنز العمال، شانزده جلد، انتشارات موسسه‌ى الرسالة، بيروت، ج 3،ص 473.

• [289] . نور / 47.

• [290] . شعراء / 3.

• [291] . نمل / 81.

• [292] . شعراء / 102.

• [293] . انعام / 28.

• [294] . فاطر / 37.

• [295] . فاطر / 42.

• [296] . انعام / 110.

• [297] . انعام / 111.

• [298] . جاثيه / 25.

• [299] . سجده / 12.

• [300] . اسراء / 84.

• [301] . احزاب / 19.

• [302] . نساء / 77.

• [303] . نساء / 54.

• [304] . نساء / 75.

• [305] . حجرات / 4.

• [306] . اسراء / 85.

• [307] . توبه / 12.

• [308] . انعام / 82.

• [309] . حجرات / 17.

• [310] . انعام / 81.

• [311] . انفال / 22 ـ 23.

• [312] . مائده / 103.

• [313] . آل عمران / 159.

• [314] . حج / 11.

• [315] . توبه / 127.

• [316] . فرقان / 43.

• [317] . توبه / 110.

• [318] . غافر / 34.

• [319] . انعام / 124.

• [320] .

• [321] . حجرات / 15.

• [322] . توبه / 76.

• [323] . رعد / 6.

• [324] . انفال / 55.

• [325] . انفال / 56.

• [326] . روم / 52.

• [327] . رعد / 5.

• [328] . يونس / 101.

• [329] . ابراهيم / 18.

• [330] . توبه / 17.

• [331] . عنكبوت / 25.

• [332] . حج / 15.

• [333] . اعراف / 195.

• [334] . زمر / 3.

• [335] . عنكبوت / 61.

• [336] . نمل / 14.

• [337] . نمل / 61.

• [338] . ص / 5.

• [339] . انفال / 35.

• [340] . ص / 7.

• [341] . مؤمنون / 38.

• [342] . فرقان / 4.

• [343] . فرقان / 5.

• [344] . فرقان / 7.

• [345] . فرقان / 8.

• [346] . ص / 4.

• [347] . فرقان / 11.

• [348] . فرقان / 20.

• [349] . فرقان / 32.

• [350] . فرقان / 21.

• [351] . فرقان / 22.

• [352] . فرقان / 33.

• [353] . فرقان / 41.

• [354] . فرقان / 42.

• [355] . فرقان / 43.

• [356] . فرقان / 44.

• [357] . فرقان / 60.

• [358] . محمد 9 / 32.

• [359] . فرقان / 61.

• [360] . توبه / 2.

• [361] . انفال / 13.

• [362] . توبه / 113.

• [363] . توبه / 114.

• [364] . حجرات / 7.

• [365] . فتح / 29.

• [366] . نحل / 125.

• [367] . زخرف / 58 ـ 59.

• [368] . اسراء / 49 ـ 51.

• [369] . عنكبوت / 5.

• [370] . طه / 15.

• [371] . حج / 59.

• [372] . نحل / 61.

• [373] . اسراء / 22.

• [374] . مريم / 81 ـ 82.

• [375] . انفال / 36.

• [376] . توبه / 29.

• [377] . آل‌عمران / 64.

• [378] . توبه / 28.

• [379] . هود / 31.

• [380] . اعراف / 188.

• [381] . عنكبوت / 41.

• [382] . لقمان / 19.

• [383] . يس / 25.

• [384] . توبه / 49.

• [385] . آل عمران / 165.

• [386] . بقره / 217.

• [387] . نساء / 44.

• [388] . انفال / 47.

• [389] . فرقان / 17.

• [390] . نحل / 88.

• [391] . طه / 132.

• [392] . لقمان / 6.

• [393] . بقره / 146.

• [394] . اسراء / 37.

• [395] . اسراء / 17.

• [396] . غافر / 35.

• [397] . محمد 9 / 16 ـ 17.

• [398] . آل عمران / 188.

• [399] . توبه / 67.

• [400] . توبه / 83.

• [401] . توبه / 84.

• [402] . توبه / 94.

• [403] . توبه / 95.

• [404] . هود / 8.

• [405] . جاثيه / 23.

• [406] . فتح / 29.

• [407] . محمد 9 / 23 ـ 24.

• [408] . حجرات / 6.

• [409] . حجرات / 12.

• [410] . روم / 36.

• [411] . مريم / 83.

• [412] . اعراف / 100.

• [413] . انعام / 23.

• [414] . انعام / 23.

• [415] . ابراهيم / 26.

• [416] . حجر / 6.

• [417] . حجر / 11 ـ 12.

• [418] . نحل / 95.

• [419] . نحل / 96.

• [420] . اسراء / 16.

• [421] . اسراء / 27.

• [422] . اسراء / 29 ـ 30.

• [423] . اعراف / 182.

• [424] . اعراف / 183.

• [425] . يونس / 11.

• [426] . انفال / 30.

• [427] . زمر / 53.

• [428] . انفال / 71.

• [429] . كهف / 103 ـ 104.

• [430] -كهف / 105.

• [431] . كهف / 106.

• [432] . مريم / 77 ـ 78.

• [433] . عنكبوت / 67.

• [434] . كهف / 57.

• [435] . اعراف / 160.

• [436] . يونس / 41.

• [437] . كافرون / 6.

• [438] . فصلت / 44.

• [439] . شعراء / 221 ـ 226.

• [440] . شعراء / 227.

• [441] . نمل / 82.

• [442] . اعراف / 11 ـ 15.

• [443] . اعراف / 12.

• [444] . حجر / 26.

• [445] . اعراف / 11.

• [446] . حجر / 33 ـ 34.

• [447] . ص / 75 ـ 85.

• [448] . اسراء / 61.

• [449] . فصلت / 10.

• [450] . زلزله / 2.

• [451] . نور / 21.

• [452] . طه / 121.

• [453] . حج / 75.

• [454] . عصر / 2.

• [455] . قصص / 76.

• [456] . عنكبوت / 18.

• [457] . طه / 122.

• [458] . نمل / 15.

• [459] . نحل / 32.

• [460] . اعراف / 16.

• [461] . اعراف / 17.

• [462] . اسراء / 62.

• [463] . اسراء / 63 ـ 65.

• [464] . اسراء / 53.

• [465] . اعراف / 18.

• [466] . اعراف / 13.

• [467] . اعراف / 22.

• [468] . اعراف / 27.

• [469] . عصر / 2.

• [470] -احزاب / 72.

• [471] . بقرة / 35.

• [472] . طه / 115.

• [473] . عصر/ 2 ـ 3.

• [474] . طه / 117.

• [475] . طه / 122.

• [476] . طه / 123.

• [477] . ابراهيم / 22.

• [478] . نحل / 99 ـ 100.

• [479] . يوسف / 106.

• [480] . روم / 31.

• [481] . يس / 77.

• [482] . اعراف / 179.

• [483] . اعراف / 189.

• [484] . سبأ / 13.

• [485] -اعراف / 190.

• [486] . طه / 115.

• [487] . مائده / 27 ـ 31.

• [488] . هود / 28.

• [489] . هود / 27.

• [490] . شعراء / 111.

• [491] . هود / 29 ـ 30.

• [492] . هود / 33.

• [493] . هود / 34.

• [494] . عنكبوت / 14.

• [495] . هود / 42 ـ 47.

• [496] . مؤمنون / 27.

• [497] . هود / 45.

• [498] . هود / 48.

• [499] . هود / 47.

• [500] . هود / 64.

• [501] . هود / 65.

• [502] . هود / 62.

• [503] . نمل / 49 ـ 50.

• [504] . هود / 67 ـ 68.

• [505] . فصلت / 18.

• [506] . فصلت / 20.

• [507] . فصلت / 21.

• [508] . يس / 65.

• [509] . هود / 69.

• [510] . ابراهيم / 23.

• [511] . هود / 70.

• [512] . وسائل الشيعة، ج 8، ص 469.

• [513] . هود / 74 ـ 75.

• [514] . عنكبوت / 32.

• [515] . ابراهيم / 36.

• [516] . مريم / 47.

• [517] . مريم / 50.

• [518] . انبياء / 60.

• [519] . انبياء / 72.

• [520] . مفاتيح الجنان، زيارت عاشورا.

• [521] . عنكبوت / 33.

• [522] . هود / 78.

• [523] . نمل / 57.

• [524] . نمل / 54.

• [525] . هود / 82.

• [526] . فرقان / 40.

• [527] . نمل / 58.

• [528] . مؤمنون / 41.

• [529] . فصلت / 16.

• [530] . مؤمنون / 44.

• [531] . كوثر / 1.

• [532] . فرقان / 38.

• [533] . فرقان / 39.

• [534] . عنكبوت / 38.

• [535] . فصلت / 15.

• [536] . ص / 13.

• [537] . انبياء / 74.

• [538] . عنكبوت / 30.

• [539] . انبياء / 86.

• [540] . هود / 91 ـ 93.

• [541] . هود / 121 ـ 122.

• [542] . زمر / 37.

• [543] . يوسف / 11.

• [544] . يوسف / 16.

• [545] . يوسف / 13.

• [546] . يوسف / 18.

• [547] . يوسف / 83.

• [548] . يوسف / 22.

• [549] . همان / 21.

• [550] . يوسف / 78.

• [551] . يوسف / 24.

• [552] . شيخ صدوق، عيون اخبار الرضا 7، تحقيق شيخ حسين اعلمى، دو جلد، چاپ اول :انتشارات مؤسسه‌ى الأعلمى للمطبوعات، بيروت 1404، ج2، ص 179.

• [553] . يوسف / 28.

• [554] . يوسف / 33.

• [555] . يوسف / 35.

• [556] . يوسف / 36.

• [557] . يوسف / 22.

• [558] . يوسف / 37.

• [559] . يوسف / 42.

• [560] . يوسف / 43.

• [561] . ، اصول و قواعد تعبير خواب، چاپ اول: انتشارات ظهور شفق، قم1386، ص 100.

• [562] . يوسف / 54 ـ 55.

• [563] . يوسف / 70.

• [564] . يوسف / 80.

• [565] . يوسف / 88.

• [566] . يوسف / 62.

• [567] . يوسف / 89.

• [568] . يوسف / 91.

• [569] . همان / 8.

• [570] . يوسف / 93.

• [571] . يوسف / 98.

• [572] . يوسف / 99.

• [573] . يوسف / 90.

• [574] . زمر / 53.

• [575] . نحل / 93.

• [576] . حجر / 34.

• [577] . يوسف / 100.

• [578] . يوسف / 101.

• [579] . يوسف / 102.

• [580] . انبياء / 83.

• [581] . انبياء / 84.

• [582] . سبأ / 10.

• [583] . سبأ / 12.

• [584] . سبأ / 13.

• [585] . بقره / 102.

• [586] . نمل / 17 ـ 19.

• [587] . ص / 35.

• [588] . نمل / 20 ـ 21.

• [589] . نمل / 23.

• [590] . نمل / 29.

• [591] . نمل / 30.

• [592] . نمل / 34.

• [593] . نمل / 37.

• [594] . نمل / 41.

• [595] . نمل / 41.

• [596] . سبأ / 14.

• [597] . لقمان / 12.

• [598] . لقمان / 13.

• [599] . هود / 98.

• [600] . جاثيه / 16.

• [601] . قصص / 35.

• [602] . آل عمران / 55.

• [603] . كهف / 70.

• [604] . كهف / 71.

• [605] . كهف / 77.

• [606] . كهف / 84 ـ 85.

• [607] . كهف / 86.

• [608] . كهف / 90.

• [609] . كهف / 94.

• [610] . كهف / 98.

• [611] . مريم / 7.

• [612] . مريم / 6.

• [613] . مريم / 32.

• [614] . مريم / 33.

• [615] . مريم / 12.

• [616] . مريم / 17.

• [617] . مريم / 27.

• [618] . مريم / 28.

• [619] . مريم / 30.

• [620] . زخرف / 63.

• [621] . اعراف / 67.

• [622] . هود / 49.

• [623] . اعراف / 181.

• [624] . انفال / 33.

• [625] . هود / 117.

• [626] . شعراء / 214.

• [627] . شعراء / 215.

• [628] . توبه / 40.

• [629] . انفال / 11.

• [630] . فتح / 9.

• [631] . فتح / 11.

• [632] . فتح / 15.

• [633] . فتح / 16.

• [634] . فتح / 24.

• [635] . روم / 2 3.

• [636] . احزاب / 57.

• [637] . شعراء / 216.

• [638] . كافرون / 6.

• [639] . احزاب / 21.

• [640] . حجرات / 2.

• [641] . حجرات / 3.

• [642] . حجرات / 4.

• [643] . حجرات / 5.

• [644] . حجرات / 11.

• [645] . توبه / 100.

• [646] . نور / 62.

• [647] . زمر / 18.

• [648] . لقمان / 7.

• [649] . كهف / 101.

• [650] . زمر / 33 ـ 34.

• [651] . قصص / 56.

• [652] . فصلت / 6 ـ 7.

• [653] . يونس / 15.

• [654] . شعراء / 3.

• [655] . يونس / 16.

• [656] . يس / 69.

• [657] . شورى / 52.

• [658] . شورى / 51.

• [659] . زخرف / 5.

• [660] . زخرف / 6 ـ 7.

• [661] . عنكبوت / 7.

• [662] . توبه / 102.

• [663] . آل عمران / 144.

• [664] . سبأ / 13.

• [665] . احزاب / 40.

• [666] . مائده / 3.

• [667] . احزاب / 33.

• [668] . هود / 73.

• [669] . حجرات / 14.

• [670] . توبه / 36.

• [671] . حجر / 41.

• [672] . انبياء / 105.

• [673] . اعراف / 187.

• [674] . اعراف / 74.

• [675] . انفال / 39.

• [676] . بقره / 193.

• [677] . انفال / 40.

• [678] . هود / 86.

• [679] . قصص / 5.

• [680] . قصص / 6.

• [681] . توبه / 18.

• [682] . محمد 9 / 7.

• [683] . توبه / 12 ـ 13.

• [684] . اعراف / 157.

• [685] . بقره / 275.

• [686] . وسائل الشيعة، بيست جلد، انتشارات دار احياء التراث العربى، بيروت، ج 17، ص 90.

• [687] . احزاب / 37.

• [688] . احزاب / 30.

• [689] . احزاب / 31.

• [690] . احزاب / 32.

• [691] . احزاب / 38.

• [692] . احزاب / 50.

• [693] . احزاب / 52.

• [694] . احزاب / 53.

• [695] . احزاب / 55.

• [696] . احزاب / 56.

• [697] . احزاب / 57 ـ 58.

• [698] . احزاب / 61.

• [699] . حج / 17.

• [700] . عنكبوت / 13.

• [701] . روم / 32.

• [702] . اسراء / 23.

• [703] . اسراء / 24.

• [704] . عنكبوت / 8.

• [705] . لقمان / 14.

• [706] . توبه / 19.

• [707] . توبه / 53.

• [708] . توبه / 54.

• [709] . يس / 62.

• [710] . اعراف / 35.

• [711] . طه / 74.

• [712] . توبه / 82.

• [713] . شيخ صدوق، خصال، ص 237.

• [714] . انعام / 122.

• [715] . توبه / 103.

• [716] . يونس / 33.

• [717] . يونس / 35.

• [718] . توبه / 23.

• [719] . حجرات / 10.

• [720] . توبه / 24.

• [721] . مريم / 96.

• [722] . طه / 16.

• [723] . نور / 27.

• [724] . نور / 28.

• [725] . نور / 29.

• [726] . زخرف / 19.

• [727] . نور / 31.

• [728] . احزاب / 59.

• [729] . احزاب / 60.

• [730] . نور / 60.

• [731] . نور / 29.

• [732] . عبدالملك بن سلمة الأزدى، شرح معانى الآثار، چاپ سوم: انتشارات دار الكتب العلمية،1416، ج 3، ص 15.

• [733] . نور / 32.

• [734] . نساء / 34.

• [735] . نساء / 129.

• [736] . نساء / 3.

• [737] . نساء / 130.

• [738] . مائده / 119.

• [739] . نساء / 130.

• [740] . بقره / 232.

• [741] . احزاب / 35.

• [742] . شعراء / 4.

• [743] . اسراء / 100.

• [744] . نساء / 103.

• [745] . ص / 16.

• [746] . محمد 9 / 20.

• [747] . ص / 18.

• [748] . آل عمران / 200.

• [749] . زخرف / 45.

• [750] . روم / 38.

• [751] . بينه / 5.

• [752] . عنكبوت / 45.

• [753] . مريم / 31.

• [754] . مريم / 55.

• [755] . لقمان / 3 5.

• [756] . مائده / 105.

• [757] . طه / 130.

• [758] . شورى / 5.

• [759] . احزاب / 41 ـ 42.

• [760] . هود / 4.

• [761] . هود / 6.

• [762] . آل عمران / 10 ـ 12.

• [763] . سوره‌ى اعراف / 156.

• [764] . اعراف / 133.

• [765] . عنكبوت / 40.

• [766] . يونس / 90 ـ 92.

• [767] . اعراف / 103.

• [768] . بحار الا، تحقيق بهبودى، انتشارات موسسه‌ى الوفا، بيروت 1403 ق، ج 58، ص 129.

• [769] . يونس / 95.

• [770] . اعراف / 168.

• [771] . هود / 36.

• [772] . يونس / 14.

• [773] . توبه / 56.

• [774] . توبه / 57.

• [775] . اعراف / 162.

• [776] . قصص / 59.

• [777] . اسراء / 18.

• [778] . يونس / 3.

• [779] . انعام / 59.

• [780] . يونس / 61.

• [781] . مريم / 94.

• [782] . حجر / 23.

• [783] . بحار الا، تحقيق بهبودى، انتشارات احياء التراث العربى، بيروت 1403، ج 92، ص 393.

• [784] . آل عمران / 180.

• [785] . مائده / 17.

• [786] . زمر / 36 ـ 37.