قوة الجسد ومناعته

إن جسد الإنسان مزودٌ بنظامٍ طبيعيٍّ قويٍّ يمتلك القدرة على إعادة بناء ذاته، ومعالجة اضطراباته وأمراضه ضمن إطار العناية الذاتية، دون الوقوع في فخ التجارة الملوثة للأدوية والطب الصناعي، الذي لا يُظهر رحمةً بالمرضى وآلامهم الناتجة عن الأمراض، بل يُحمّلهم تكاليف باهظة، بل وحتى يُورط بعض الأطباء الأخلاقيين الملتزمين في ألعاب سياسية.

كما أن غياب الهندسة الثقافية والاجتماعية يجعل أمن المجتمع بحاجة إلى وجود قوة قاهرة مثل الشرطة واستخدام عقوبات كالسجن، فإن الإهمال في مسائل النظافة والعناية الذاتية يُفضي إلى الإصابة بالأمراض والحاجة إلى زيارة العيادات والمستشفيات. وهذه المستشفيات قد لا تلتزم بدقة بمعايير النظافة الحديثة بسبب كثرة المراجعين، ونقص المرافق الصحية والرفاهية، وانخفاض رواتب الأطباء والممرضين، والتعرفات الطبية الحكومية المنخفضة، وتدني أجور التمريض.

إشراف الباطن على الجسد

يمكن للجسد أن يستمد من باطنٍ مفعمٍ بالطاقة، أي من الحياة والنعمة والحرارة والقوة، وأن يرتبط بهذا الباطن الذي يُشرف عليه. فالإشراف هو انعكاسٌ وتفاعلٌ تابعٌ للجسد. إذا قسمنا الجسد ذهنيًا وتخيليًا إلى أجزاءٍ صغيرةٍ جدًا، فإن كل جزءٍ يمتلك تعيّنًا (أي سعةً ومرتبةً) وتخصّصًا (أي صفاتٍ) يمكن أن يتطور ويتحول إلى نفسٍ، ثم إلى أمورٍ أعلى كالقلب الباطني والروح، ومجموع هذه الأجزاء يشكل الهوية والتعيّن الخارجي لفردٍ بشري. وقد تناولتُ هذا الموضوع فلسفيًا في كتاب “الوعي والإنسان الإلهي”.

ما يُسمى بالنفس هو عبارة عن أفعالٍ وانعكاساتٍ، وإشاراتٍ واهتزازاتٍ تنبع من داخل وباطن الجسد اللطيف إلى الجسد، وتظهر في شكل علامات. فكما أن تذكّر طعم الحموضة يُثير ينبوع اللعاب في الفم، يستطيع الباطن، من خلال الانتباه والتركيز، أن يُفيض بإشرافه وعنايته الخاصة ينبوعًا من الوعي والطاقة إلى القلب والعقل والجسد، ويُلقيها فيهما.

يمكن أن يتأثر كلٌ من الباطن والجسد والعقل بمدخلاتٍ وانعكاساتٍ خارجةٍ عن الجسد والباطن، متأثرةً بالاقتضاءات السابقة والأمور الربانية. فجزءٌ من هذا يتعلق بالفرد وذاته، ويُعبَّر عنه بالطباع والمنشأ والباطن، أو بتعبيرٍ مجازي بالنفس أو الروح، وجزءٌ آخر يتعلق بتاريخه المادي وجيناته.

أسس التطور الفردي

تتألف أسس التطور الفردي من ثلاث زوايا وثلاث ركائز رئيسية هي: المعرفة، والعبادة، والارتزاق.

المعرفة ليست مجرد معلوماتٍ عقليةٍ أو علومٍ مدرسية، بل هي القدرة على التسامي والمشاهدة والرؤية أو الوصول. والتسامي يتطلب جسدًا سليمًا وباطنًا نقيًا، والابتعاد عن الكثرة، والخلوة، والمحبة، والهمة، والوحدة.

العبادة الحكمية، أي التوجه إلى الله تعالى، تتحقق بالصلاة. يجب على الفرد أن يجعل مكانًا معينًا مكانًا لسجوده وصلاته، وأن يستمد من الصلاة النشاط، ويطرد من نفسه الغفلة والتكاسل والوهن.

أساس الارتزاق السليم هو التغذية والاستهلاك المتوازن، والاعتماد على الرزق الحلال، مع مراعاة القرب والبعد في الرزق والطعام. أي أن على كل فرد أن يستهلك من رزقه الخاص، دون أن يختلط أو يُحبس في ماله حق الزوج أو الأبناء أو الأقارب أو الجيران أو الغرباء.

الأكل الحلال واستهلاك الرزق النقي والطيب وتنوع الطعام يمكن أن يؤدي إلى أداءٍ صحيحٍ للدماغ في التركيز والذاكرة والجهاز المعرفي، وإلى الوعي وحكمة القلب.

التغذية والاستهلاك الشامل والمتنوع يهتم أيضًا بمجموعة الأمور المعنوية والتغذية الروحية بهدف تحقيق المعرفة والتقرب إلى الله. والارتزاق السليم هو الاستهلاك المتوازن، والأكل الجيد واللذيذ مع تجنب الإفراط أو النقصان في الأكل.

أسلوب التغذية السليم يُمهد للوعي ويوفر أرضية لتحقيق التقرب الإلهي. فالوصول إلى نطاقٍ قصيرٍ من السيطرة، الذي يتم عبر العقل والخيال، كتسخير الظواهر أو القيام بالسحر، ليس بالأمر الصعب جدًا. أما تحقيق التقرب المعنوي فهو صعبٌ وثقيل، ويتطلب التخلق بالآداب الإلهية والتقوى والقبول في مدرسة الله تعالى.

الحكمة القلبية والمعرفة الروحية تختلف كثيرًا عن العلم العقلي. فمن أجل الوعي الإلهي، كما ذكرتُ في كتاب “الوعي والإنسان الإلهي”، يجب أن يكون لدى المرء القدرة على التجرّد والتخفف، أي أن يعيش عاشقًا دون طمعٍ أو جشع.

الفرد الثقيل بالعناد والحقد والتكبر، المتورط في الحروب والعنف والطمع، لا يمكنه الوصول إلى الحكمة والمعرفة. فمن أجل الحكمة والمعرفة، يجب أن يكون للمرء قلبٌ ليّنٌ وعاشق. المعرفة هي الطريق القصير والنقي والمضيء والموثوق الذي يقود إلى إيجاد الله. فالله تعالى يتعامل مع عباده بالمحبة والحال واللعب، ويستقر في القلب، وهو حقيقة القلب؛ قلبٌ يمكن للجميع امتلاكه. فإذا كان القلب متوازنًا وقادرًا على التسامي، فإنه يجد الله.

يستطيع القلب، سواء في الخلوة أو في الجلوة والازدحام، أن يفوح برائحة النقاء والمحبة والرفق والأخلاق والسكينة والتواضع وحسن النية والخيرية والمحبة والإنفاق والإيثار، فيجد الله بل ويصبح حاملًا له.

أما الفرد الملوث بالمكر والخبث والتسلط والاستكبار، فلا يُوفق حتى للعلم العقلي، فكيف بالحكمة والمعرفة. فالفرد ذو العقل الملوث يصبح خطرًا، متكبرًا، مغرورًا، أو مجرمًا وعاصيًا.

هناك تناغمٌ وانسجامٌ بين ظاهر الجسد وباطنه، فظاهر الجسد يُظهر ما في الباطن. فالقوة والرشاقة والتناسب والجمال واللطافة في الجسد تدل على باطنٍ متوازنٍ وسليم، وعلى أن الفرد يمكن أن يكون خاليًا من الغرور، متمتعًا بالرفق واللين والتواضع والخيرية والإيثار والرحمة والنبل. وكذلك فإن الأمراض الجسدية والاضطرابات النفسية لها مظاهر جسدية، كمن لديه شهيةٌ لا تشبع ويتلذذ بالأكل، فيُصاب بالإفراط في الأكل.

أو قد يكون الفرد متأثرًا بعوامل معنوية، حيث تستقر الشياطين والجن في جسده كالديدان، فتُسبب آثارًا تخريبيةً واضطرابات. على سبيل المثال، قد يكون الفرد خاليًا من الشر، لكنه لا يهتم بالحفاظ على نفسه بحمل التمائم أو ترديد الأذكار الواقية، فيقع في الكذب والخداع المتكرر بسبب استضافة شياطين قد تُصيب روحه.

إذا وجد الشيطان وعوامل المعنى طريقًا للنفاذ إلى الروح، فليس من السهل تطهير الروح من الجن وعوامل المعنى. فإذا تمكن الشيطان من النفاذ إلى الفرد، فإنه، إلى جانب الكذب الذي قد يكون أحد فروع السادية، يُصاب بالحيرة والتشتت. لكن ما يمنع نفاذ الشياطين ويحول دونه هو الابتعاد عن المعاصي وتجنب الحرام. فبالعناية بهذا الأمر، لا تستطيع الشياطين المتسللة أن تستقر في الفرد أو تصبح قرينته.

ترك المعصية هو أقوى درعٍ وحرزٍ واقٍ ضد نفاذ العوامل المعنوية السلبية. فالفرد الذي يحرص على تجنب استهلاك الحرام والخيانة، ولا يتصف بالعنف، ولا يؤذي الآخرين، ولا يكذب، لا يمكن للشياطين أن تقترب منه. إنه متمتعٌ بحريمٍ وحرمةٍ وإشعاعاتٍ تحفظه آمنًا وسليمًا.

المعصية هي أرضية نفاذ العوامل المعنوية السلبية، والامتناع عنها يمنح الفرد حريمًا يجعل الشياطين تحترم مسافته وتبقى بعيدة عنه. فالفرد الذي تسيطر عليه الشياطين وتصبح قرينته يتغذى منها، وبعض أفعاله السيئة هي نتيجة استهلاكه أو سيطرة الشياطين وغيرها من الظواهر المعنوية السلبية التي تسربت إلى روحه واستقرت فيها، وهي التي ترتكب هذه الأفعال السيئة من خلال جسده. وقد يصدر عن مثل هذا الفرد أي فعلٍ سيء. فالأماكن المهجورة والحمامات والمقابر والأضرحة هي من الأماكن التي يحتمل أن تكون مأوى لشيطانٍ يتسلل إلى من يتردد عليها.

الفرد المبتلى بشيطانٍ قرينٍ لا ينفصل عن القلق والاضطراب والتشتت والحيرة. فالشيطان يتسلل إلى جسده وقلبه ويسيطر عليه، فيُسبب له القلق والخوف والتوتر. وللحماية من الأضرار المعنوية، يجب أن يكون المرء صلبًا في حياته، وأن يعتني بنفسه ويحافظ عليها.

حكمة وطبية العناية الذاتية

العلاج الكيميائي والصناعي، خاصة إذا كان تدخليًا ويتم بسرعةٍ وعنف، يُعد حركةً قسريةً وقاهرةً للجسد، وغير منسجمةٍ مع طباعه. أما نظام العناية الذاتية فله حركةٌ لينةٌ وسلسة، وبتعبيرٍ متخصص طبي، بل حكيم. فالطب التقليدي يعتمد أدويةً تتسم بالتعجيل في العلاج، أو بعبارةٍ أخرى، العلاج الضربي الطارئ والفوري المشحون بالتوتر والضغط. أما في الطب الحكيم، فالمبدأ هو توافق الدواء مع طبيعة كل جسد، وعلاجاته لها كفاءةٌ وتأثيرٌ طبيعي. ففي الطب التقليدي، قد يُسكن حقنةٌ مسكنةٌ مكان الألم، لكن بما أن هذا التسكين يتم بقوةٍ وفي عمليةٍ غير طبيعية، فإنها تُوقع الجسد في التوتر والتحفيز.

استهلاك الأدوية الكيميائية قد يكون مُسببًا للإدمان ويُشكل عادةً، وقد يكون كثير الآثار الجانبية وخطيرًا. بعض الأدوية الكيميائية تُحفز الجسد وتُثير النفس. فإذا أظهر الفرد حساسيةً وتفاعلًا مفرطًا تجاه أي شيءٍ أو أي شخص، لأن جسده ونفسه يتأثران باستمرارٍ وكثرةً من هذه العوامل، أو من أمورٍ مثل الفقر الاقتصادي والضغط المضاعف للعوز، الذي يجعل الفرد قليل القدرة وفاقد الطاقة للحركة والتطور والحفاظ على كرامته الاجتماعية، ويُورطه في الهم الذاتي وتآكل المعدة والإرادة والجسد والباطن والإيمان، أو الطمع والجشع المفرط وكثرة المال، أو من وسائل الإعلام والأفلام بمشاهدة العنف والقسوة والخيانة، فإنه يصبح عرضةً للإصابة بأمراضٍ خطيرةٍ مثل تفعيل الخلايا السرطانية.

تمتلك الخلايا السرطانية طاقةً وغنى وقدرةً عالية، بحيث يمكن للعلم في المستقبل، بزراعتها الموجهة في بيئاتٍ مدارة، أن يستخدمها لتلبية احتياجاته الطاقية.

يجب أن يكون الإنسان متوافقًا، ليّنًا، رحيمًا، ومرنًا، ليتمكن من التصالح والبقاء الطبيعي في عالم المادة الحديث، المليء بالتحديات والصراعات.

استهلاك الأدوية الكيميائية دون وصفةٍ من طبيبٍ ماهرٍ غير جائز، ولا يمكن بهذه الأدوية تحقيق العلاج الذاتي أو حتى العناية الذاتية وتمكين جهاز المناعة من تمييز الخلايا والجزيئات الذاتية عن الأجنبية، وتدمير العوامل الأجنبية أو تحييدها.

الطب، بمعنى الرفق الماهر والمستمر والمحبة الحاذقة، يشير إلى التسامح والرفق، ويعتبر الطب والعلم النفسي الحقيقي والموثوق هو ما يكون طبيبيًا. فالطبيب هو المتخصص في العلاج المحب والمشفق.

في مفهوم الطب، يُعطى عنصرا “الرفق” و”الحذاقة” أهميةً كبرى. فالحذاقة هي الجنس، والرفق هو الفصل المؤسس. الطبيب هو العالم الحاذق الدقيق والرفيق اللين الرحيم. لذا فالطبيب هو من يمتلك الدقة، ولا يتصف بالسطحية أو السذاجة أو التصديق السريع أو العجلة أو الاندفاع أو التسرع، وبكلمةٍ واحدة، لا يتسم بالظاهرية ولا يُغريه الانخداع بالعلامات الأولية. كما أنه يمارس اللين والتسامح والتوافق والرفق بمحبةٍ وشفقة، ولا يوجد في وصفاته وطرق علاجه عنفٌ أو تدخلٌ قسري.

الطبيب هو من يحب مريضه ويشتاق إلى شفائه وعلاجه، بحيث يرى المريض في أسلوبه المتسامح أنه رفيقٌ ومحبٌ ومشفقٌ وخيّر. الطبيب هو من يجمع بين الانتباه والدقة والوعي والعلم والتخصص مع اللين والعناية والابتعاد عن العجلة والاندفاع والعنف.

في الماضي، كان مصطلح الطب، الذي يتضمن عنصري الدقة واللين، يُستخدم للإشارة إلى “السحر”. كان الأطباء يُسمَّون سحرةً، لأن السحر المباح كان قادرًا على تهدئة الأشخاص المصابين باضطراباتٍ معنويةٍ أو نفسية، خاصة الأفراد العنيفين والمتوحشين، بأساليب لينة، وبسهولةٍ سلسة، فيجعلهم هادئين ومروضين، ويُحقق لهم التسكين والسكينة والتوافق والقبول.

كان علم الأبدان في الماضي يتضمن فرعين: “الطب” و”السحر”. وكان علم الأبدان يعتبر اللين والبساطة ضروريين للطبيب والساحر، ولم يكن يسمح بدخول الأفراد الفاقدين لهذه الصفة إلى نظامه القائم على الإشراف الأستاذي والنظام المحمي. فالسحر هو القدرة على التواصل مع العوالم والقوى المتوسطة، على عكس النبوة التي هي ارتباط الله تعالى، بصفته مبدأ الكون، بالنبي. ولهذا فإن النبوة تتفوق على السحر وتستطيع إبطاله وجعله غير فعال.

في الماضي، وخاصة في طب المغان (المحبوبين) الإيراني، كان للأطباء والسحرة نظام انتقاءٍ خاصٍ ومحدودٍ للغاية، ولم يتم اختيار الأطباء على طريقة الجامعات الحديثة لتعليم الطب والسحر، ولم يُسمح بتلويث هذا النظام القدسي بالتجارة الملوثة والسوداء.

كان علم الأبدان يعتبر السحر ضروريًا للصحة، ويُصنفه ضمن فروعه، لأن السحرة كانوا قادرين على تهدئة المجانين والمتمردين والأشخاص المصابين باضطراباتٍ نفسية. كانوا يمتلكون مهارةً في علاج الجنون والإصابات الشيطانية وما يُسمى بالبختك. هذه الاضطرابات المعنوية لا تُعالج بالرياضة، ولا بتغيير التغذية والعلاج الدوائي الطبي، ولا من خلال المناهج والمقاربات النفسية الشائعة. هذه العوامل المعنوية، مهما كان اسمها، تبقى غريبةً ومجهولةً للعلم الحديث.

العلوم التجريبية الحالية، على الرغم من اتساعها وتعقيدها، تتخصص فقط في تربية وتدبير الجسد – الذي تُعتبر النفس ضمن حدوده المادية – وذلك بأسلوب الاستقراء والتجربة التجريبية البحتة. لكن بعض مناهجها الشائعة، خاصة في مجال الطب والجراحات التدخلية التي تتضمن شق الجسد، وكذلك بعض وصفات الطب النفسي، تُسبب اضطراباتٍ نفسيةً وأحيانًا جسدية.

الطب الحالي قد فقد بعض تخصصات الطب المعنوي القديم، وخاصة النقاش التفصيلي حول العناية الذاتية.

في الماضي، كان هناك أطباءٌ قدسيون كانوا، بمجرد الاستماع إلى كلام المريض ومن طريقة حديثه، وبدقةٍ يمتلكونها في البصر ونظام السمع وبحدة الأذن، يقصرون أنفسهم ويتركزون في أذن وعين وكلام المريض، ومن خلال هذه الوسائل يشخصون مرضه دون الحاجة إلى الاختبارات المعقدة الحالية والأجهزة الصناعية المتقدمة.

كان المغان المعالجون في نظامهم العلاجي والتعليم الطبي قد تعلموا ثقافة الطب الفلسفي والحكيم، المتسم بالعلاج المعنوي وتطبيق نظام العناية الذاتية؛ مهاراتٍ أصبحت اليوم في عزلةٍ وغربة، بل وفي حالةٍ من الانقطاع.

العلوم التجريبية الحالية لديها قدرةٌ محدودةٌ على اكتشاف مثل هذه العلوم، لأن تلك المعارف كانت موهبةً للرجال المتفانين والساهرين والقدسيين. وللوصول إليها، يجب على الأقل أن يمتلك المرء أرضيةً لمنح الملكة القدسية، أي تلك القدرة الباطنية العالية التي بدونها لا يمكن الوصول في فهم الدين وتشخيص الأحكام الإلهية إلى الفقه والاجتهاد المعياري والمعرفة القدسية.

الإنسان هو تركيبٌ معنويٌ من ظاهرٍ وباطن، ويعيش في بيئةٍ لها نفس الوزن من الظاهر والباطن أو المادة والمعنى. والصحة والمرض أو اضطرابات الإنسان تابعةٌ لهذا، فهي ذات جودةٍ متعددة الأضلاع، تتأثر بالمعنى والجسد معًا، مما يتطلب مقاربةً كليةً تجاهها.

العلوم المعنوية فعالةٌ فيمن لهم، بتعبيرٍ غير علمي في الطب القديم، مزاجٌ دافئ، وبمصطلح العناية الذاتية الصحيح، حرارةٌ وطاقةٌ جسديةٌ عالية، وهم قادرون من خلال التطهير والتأمل على الاستفادة من الطاقات العالية. وتُعتبر إيران منطقةً خصبةً لأنها دافئةٌ ومعتدلة.

لا يمكن توقع ظهور المراتب المعنوية والاستفادة المعنوية من الأفراد الضعفاء الذين تقل قدرتهم على المصاحبة والامتصاص (أي ذوي المزاج البارد بتعبيرٍ غير علمي)، والذين تكون قدرتهم على الامتصاص أقل. مثل هؤلاء الأفراد يشيخون ويصبحون بائسين بسرعة.

استقلالية العناية الذاتية