الاسفار الاربعه جلد 9 جلسه 102

متن تحقیق





نقد و بررسی بیان ملاصدرا در اسفار دربارهٔ آیات معاد جسمانی


برگرفته از درس‌گفتارهای آیت‌الله محمدرضا نکونام قدس‌سره

بخش نهم: نقد دیدگاه ملاصدرا در اسفار دربارهٔ آیات استدلالی بر معاد به خلق اجرام عظیمه و انواع طبیعی

موضوع این بخش، بررسی دقیق بیان حکیم صدرالمتألهین شیرازی در جلد نهم اسفار اربعه (صفحهٔ ۱۶۱ به بعد) است دربارهٔ آیاتی که به خلق اجرام عظیمه و انواع طبیعی برای اثبات آخرت استدلال می‌کند؛ بیان او در این مقام، هرچند در تبیین جهت فاعلی کامل و رسا می‌نماید، اما در فهم دلالت تطبیقی آیات و مراد حقیقی قرآن کریم از چگونگی نشئهٔ اخروی، ناتمام و ناکافی است.

بیان ملاصدرا در اسفار

حکیم صدرالمتألهین می‌فرماید: غرض از آیاتی که به خلق آسمان‌ها و زمین و انواع طبیعی استدلال می‌کند، صرفاً اثبات معاد از «جهت فاعلی» است؛ یعنی نشان دادن عظمت فاعل و اقتدار موجد، نه این‌که خلق اخروی دوباره از ماده و با تخلیق و ترکیب باشد. به تعبیر او، خلق ثانی و نظام اخروی «انشاء محض» و «ابداع» است، نه تکوین از مادهٔ سابقه. بنابراین، اجسام اخروی، جنت، نار، عظام محشوره و سایر وعده‌های قرآنی، مجردند و صرفاً مظاهر اسماء و صفات الهی‌اند، نه دارای ماده و مکان و زمان به معنای دنیوی.

نقد کلی بر دو دیدگاه متداول

دو دیدگاه اصلی در باب چگونگی عالم آخرت وجود دارد که هر دو ناقص‌اند:

  1. دیدگاه متکلمین: عالم آخرت را فلکی مادی، هم‌شکل و هم‌جنس با عالم دنیا تصور کردند؛ لذا در مکان، جهت، قطر، خلأ و تعدد افلاک دچار مشکل شدند.
  2. دیدگاه حکیم صدرالمتألهین: عالم آخرت را کاملاً مجرد و انشایی بدون هرگونه ریشهٔ دنیوی گرفتند؛ این نیز با ظواهر آیات سازگار نیست.
دیدگاه سوم و تنها موافق با نصوص قرآن کریم این است که: آخرت همان دنیاست که تبدیل و تبدل می‌یابد و به نشئهٔ اخری کشیده می‌شود، اما «مع التبدیل». نه ابداع کاملاً جدید و بی‌ریشه، و نه تکرار دقیق همین مادهٔ فانی با همان عوارض دنیوی.

ادلّهٔ قرآنی بر اصل دنیوی داشتن عالم آخرت

قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنْشَأَهَا أَوَّلَ مَرَّةٍ
بگو: همان که نخستین بار آن را آفرید، زنده‌اش می‌کند.

این آیه شریفه دلالت دارد که احیای عظام در قیامت، بازگشت به همان نشأهٔ اولی است که خداوند آن را نخستین بار آفرید. بنابراین، اصل و ریشهٔ دنیوی دارد.

مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ
کیست که این استخوان‌ها را در حالی که پوسیده و رمیم شده زنده می‌کند؟

«العظام» با الف و لام عهد است؛ یعنی همین استخوان‌های دنیوی که اکنون در خاک پوسیده‌اند، نه استخوان‌های مجرد لاهوتی یا غیبی که ما از آن بی‌خبریم.

يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ وَالسَّمَاوَاتُ
روزی که زمین به زمینی دیگر و آسمان‌ها تبدیل شوند.

«تبدیل» دلالت بر تغییر صورت و تحول حقیقت دارد، نه فنای کامل و ابداع جدید بدون ریشه.

أَوَلَيْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِقَادِرٍ عَلَىٰ أَنْ يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ
آیا آن که آسمان‌ها و زمین را آفرید، قادر نیست مثل آنان را دوباره بیافریند؟

اگر قرار بود خلق اخروی مجرد محض باشد، چرا خداوند برای اثبات قدرت بر معاد، به خلق همین آسمان‌ها و زمین مادی مثال می‌زند؟

نقد صریح بر دیدگاه انشایی محض ملاصدرا

حکیم صدرالمتألهین می‌گوید خلق اخروی «من مجرد الجهات الفاعلیة» است، یعنی صرف ظهور اسماء و صفات بدون قابل و ماده. این کلام هرچند در تبیین قدرت فاعل صحیح است، اما در فهم «قابل» و «مخلوق» ناتمام است. ما در فاعل بودن خداوند تردیدی نداریم؛ مسئله این است که این مخلوق چه هویتی دارد؟ آیا مجرد محض است یا مادی با مادهٔ اخروی؟

دنیا مزرعهٔ آخرت است. اگر محصول آخرت هیچ ربطی به کشت و کار این دنیا نداشته باشد، این دنیا بی‌معنا و عبث خواهد بود. هر آنچه در آخرت است، باید بوی دنیا بدهد و از این گذرگاه عبور کرده باشد.

نتیجه‌گیری بخش

بنابراین، عالم آخرت نه عالم مجرد محض است که هیچ ریشهٔ دنیوی نداشته باشد، و نه عالم مادی به معنای دقیق دنیوی با همان عوارض فانی و محدود. بلکه همین عالم با تبدیل و تبدل به نشئهٔ أقوی و أخری می‌رسد؛ ماده دارد، اما مادهٔ اخروی که از عوارض فنا و تغییر و مکان و زمان دنیوی منزّه است. این تنها برداشتِ موافق با ظواهر آیات و نصوص قرآن کریم است.

با نظارت صادق خادمی


دستیار تحلیل محتوا (Agentic V50)

صادق خادمی؛ دعوتی به عمیق‌تر اندیشیدن

مناسب برای: عموم مخاطبان و بازنویسی مفهومی (حالت پیش‌فرض).

روی هوش مصنوعی مورد نظر کلیک کنید. پرامپت به صورت خودکار کپی می‌شود.
قابلیت ویژه (هم اکنون غیرفعال است و عرضه نمی شود): می‌توانید قبل از کلیک، بخشی از متن مقاله را انتخاب (Highlight) کنید تا ماشین فقط همان بخش را واکاوی کند!

چسباندن (Paste): 📱 موبایل: (نگه داشتن انگشت + Paste) | 💻 کامپیوتر: (کلید Ctrl + V)