شرح منظومه 137

متن تحقیق





غرر فی تقسیم الكلام

برگرفته از درس‌گفتارهای شرح منظومه آیت‌الله محمدرضا نکونام قدس‌سره

بخش یکم: غرر فی تقسیم الكلام
تقسیم مراتب کلام الهی در هستی

بسم الله الرحمن الرحيم
الحمدلله رب العالمين و صلى الله على سيدنا محمد و آله الطاهرين

تنها نفوس طاهره به حقیقت کلام الهی راه می‌یابند؛ دیگران در حجاب ماده و جهل می‌مانند.

مقدمه: ضرورت بحث زنده و پویا

در مسیر معرفت الهی، سکوت و جمود، بزرگ‌ترین آفت است. طالب علم باید با دقت تمام مطالعه کند، پیش‌مطالعه نماید، مباحثه‌ای ژرف داشته باشد، اشکال کند، پاسخ گوید و حتی گاه با شور و حرارت به نقد بپردازد تا حقیقت از دل تاریکی بیرون آید. آن‌که در کلاس می‌نشیند، خاموش می‌ماند و سپس پراکنده می‌شود، از فیض بحث محروم مانده است. بحث زنده، حتی اگر گاه به جدال علمی بینجامد، دری است به سوی نور.

اصل بحث: هستی، کلام تامّ خداوند است

کلّ هستی، کلام خداوند است؛ اما این کلام یک‌سان نیست، بلکه مراتب سه‌گانه دارد که هر مرتبه‌ای، تجلی خاصی از اراده و علم الهی است:

مرتبه نخست: کلام وجوبی – عین ذات احدیّت

«فمنه ما قد كان عين الذات»

یا مَنْ دَلَّ على ذاتِهِ بِذاتِهِ

این مرتبه، کلامی است که عین ذات واجب‌الوجود است؛ وجودی کاملاً مجرد، نه تنها از ماده، بلکه حتی از مجالی اسماء و صفات. در این مقام، دال و مدلول یکی است؛ ذات به ذات خود دلالت می‌کند و هیچ واسطه‌ای نیست. این همان «کُن» حقیقی است که خودِ ذات، متکلّم و کلام و مخاطب است. این کلام، صوت ندارد، ندا ندارد، بلکه عین فعل الهی است.

مرتبه دوم: کلام امکانى تجردى – کلمات تامّه

«و منه ما … كلماتٌ تمّ»

این مرتبه، موجودات تامه‌ای هستند که هیچ حالت منتظَره ندارند؛ یعنی برای فیض‌یابی، نیازی به زمان، مکان یا استعداد مادی ندارند. امکان ذاتی‌شان برای افاضه فیض کافی است.

نمونه‌های بارز این مرتبه:

  • عقول مفارقه در سلسله نزولیه (عقول عاليه)
  • موجوداتی که «مستكفية بذواتها وببواطن ذواتها» هستند
  • خمسه طیبه (اصحاب کساء)

امیرالمؤمنین غیر از علی بن ابی‌طالب است؛ یکی عرض ناسوتی است و دیگری حقیقت نورانی ولایت که جزء عقول كامله در صعود است.

مرتبه سوم: کلام امکانى مادی – ما فی صحف منشوره

﴿قُلْ لَوْ كَانَ الْبَحْرُ مِدَادًا لِكَلِمَاتِ رَبِّي لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَنْ تَنْفَدَ كَلِمَاتُ رَبِّي وَلَوْ جِئْنَا بِمِثْلِهِ مَدَدًا﴾
(سوره کهف، آیه ۱۰۹)

بگو: اگر دریا برای کلمات پروردگارم مرکب شود، پیش از آنکه کلمات پروردگارم پایان پذیرد، دریا پایان می‌یابد، حتی اگر همانند آن را به مدد آوریم.

در این مرتبه، کلام الهی در نفوس و عالم مثال و عالم ملک متکثر و منشور می‌شود؛ هر نوع، صورتی خاص می‌یابد و از این‌رو «صحف منشوره» نامیده شده است. کلمات الهی در این عالم، پایان‌ناپذیرند.

نتیجه‌گیری بخش: شرط درک حقیقت کلام الهی

ما مَسَّ ذا إلا النفوس الطاهرة
این حقیقت را لمس نمی‌کند مگر نفوس پاکیزه؛ پاکیزه از علائق عالم طبیعت و از جهل بسیط و جهل مرکب.

آن‌که از ماده و جهل رها شود، می‌شنود که هر ذره در حال تسبیح است. ما تنها «جنبش» موجودات را می‌بینیم، اما تسبیح‌شان را نمی‌شنویم؛ همچون تماشای فیلمی بی‌صدا. اما اگر سالک بر «اهدنا الصراط المستقیم» مداومت ورزد تا آنجا که یا بمیرد یا بشنود، آن‌گاه در و دیوار با او هم‌نوا می‌شوند.

سوسمار برای پیامبر اکرم سخن می‌گفت؛ نه اینکه پیامبر او را تسخیر کرده باشد، بلکه او خود سخن می‌گفت و پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وآله صداش را برای دیگران نیز بلند می‌کرد. موجودات سخن می‌گویند، اما گوش ما سنگین است.

جمع‌بندی نهایی کتاب

هستی، کتابی است گشوده از کلام الهی. این کلام گاه عین ذات است، گاه کلمه تامه، و گاه در صحیفه‌های منشور طبیعت متجلی می‌شود. راه رسیدن به درک این حقیقت، طهارت نفس است؛ طهارت از تعلقات مادی و طهارت از جهل. آن‌گاه که سالک به نهج‌البلاغه رسد و به بلوغ رسد، می‌بیند که:

كلامه سبحانه الفعل
لابصوت يُقرأ و لابنداء يُسمع
إنما كلامه سبحانه فعله
و إذا أضفتَ الكلمات إليها عرفتَ حمد الأشياء و تسبيحها لله تعالى

و این است نهایت معرفت: آنکه وجود هر چیز را کلام خدا ببیند، حمد و تسبیح همه چیز را خواهد شنید.

با نظارت صادق خادمی

اللهم صلّ على محمد و آل محمد و عجّل فرجهم
والحمدلله رب العالمین


دستیار تحلیل محتوا (Agentic V50)

صادق خادمی؛ دعوتی به عمیق‌تر اندیشیدن

مناسب برای: عموم مخاطبان و بازنویسی مفهومی (حالت پیش‌فرض).

روی هوش مصنوعی مورد نظر کلیک کنید. پرامپت به صورت خودکار کپی می‌شود.
قابلیت ویژه (هم اکنون غیرفعال است و عرضه نمی شود): می‌توانید قبل از کلیک، بخشی از متن مقاله را انتخاب (Highlight) کنید تا ماشین فقط همان بخش را واکاوی کند!

چسباندن (Paste): 📱 موبایل: (نگه داشتن انگشت + Paste) | 💻 کامپیوتر: (کلید Ctrl + V)