تنبیه به لسان اهل نظر

فصوص الحکم و برگزیدگان الاهی جلد 1
بازگشت ⮌

تنبیه به لسان اهل نظر

زمان مطالعه: حدود 6 دقیقه

## تنبیه به لسان اهل نظر

مسئله جوهر و عرض در نسبت با وحدت وجود از دشوارترین مواضع تحلیلی در تبیین کثرت ظهوریه به شمار می‌رود. نگرش اهل نظر که بر پایه تلفیق شهود و استدلال بنا شده، تقسیم‌بندی ممکنات به دو مقوله جوهر و عرض را که ریشه در فلسفه ارسطویی دارد، ناکافی می‌داند. بر اساس این تقسیم سنتی، هر ممکن یا جوهر است یا عرض؛ اما وجود، حرکت و علم در هیچ‌یک از این دو مقوله نمی‌گنجند و همین نکته نارسایی تقسیم‌بندی مشائی را آشکار می‌سازد و زمینه را برای نگرش وحدت وجود هموار می‌کند.

در چارچوب عرفان نظری، مفهوم ممکن به معنای مشائی آن، یعنی موجودی که نسبت آن به وجود و عدم مساوی‌الطرفین است، جایگاهی ندارد. بر پایه «جف القلم بما هو کائن» چنین تبیین می‌شود که تمامی ظهورات به اقتضای وحدت قدسی، ضرورتاً متحقق‌اند و ممکن به معنای مشائی آن در نظام تجلی حق منتفی است. کثرت ظهوریه در این نگاه، نه امری مستقل در عرض وحدت قدسی، بلکه شأنی از شؤون ظهور آن است.

در این افق، مظاهر ظروف تجلیات‌اند که تعینات در آن‌ها متبلور می‌شوند، در حالی که مقام تنزیه ذات، فراتر از هرگونه تعین و ظرفیت‌پذیری قرار دارد. این تمایز، مراتب ظهور را از یکدیگر متفکک می‌سازد و نشان می‌دهد که کثرت تعینات، مرتبه‌ای از بطون واحد را بازمی‌تاباند، نه امری منفصل از آن. بر همین اساس، مفاهیمی نظیر حال، محل، عارض و معروض که در فلسفه مشائی جایگاهی ویژه دارند، در ظرف ظهورات الهی صرفاً انتزاعات ذهنی‌اند و معنای تحققی نمی‌یابند؛ کثرت در این خوانش به وحدت ظهوری بازمی‌گردد.

## نقد مفهومی جوهر و عرض

جوهر در این خوانش عرفانی نه مقوله‌ای فلسفی، بلکه اشاره‌ای است به گوهر یکتای وحدت قدسی که از چارچوب محدود مقولات فراتر می‌رود. علم نیز نه جوهر است و نه عرض، بلکه نور و ظهوری است که فراتر از مقولات قرار دارد؛ این تبیین با نگرش حضوری، پیچیدگی‌های علم حصولی در فلسفه را مرتفع می‌سازد و علم را به مقام شهود پیوند می‌دهد.

ماهیت، جوهر و عرض معقولات ثانی فلسفی‌اند که عروضشان در ذهن و اتصافشان در خارج است؛ این اصل، بر اصالت وجود و نفی بازاء خارجی برای ماهیت تأکید می‌ورزد. اگر ماهیت، جوهر و عرض در خارج موجود می‌بودند، معقول اولی فلسفی می‌بودند نه ثانی، و این خود تناقضی درونی در تلقی فلسفه مشائی از این مفاهیم آشکار می‌سازد.

در تقسیم‌بندی سنتی، جواهر به پنج قسم تحلیل می‌شوند: حال (صورت)، محل (هیولا)، مرکب (جسم)، مفارق تعلقی (نفس) و مفارق تام (عقل). در این میان، موضوع محتاج عرض نیست، اما عرض محتاج موضوع است؛ در مقابل، حال و محل هر دو به یکدیگر وابسته‌اند، چنان‌که دیوار موضوع بیاض است، اما ماده و صورت، حال و محل یکدیگرند. این تمایز به تحلیل دقیق‌تر نسبت جوهر و عرض یاری می‌رساند.

## نقد وحدت جوهر و تمایز جواهر

انتساب وحدت جوهر با تطبیق آن بر ذات حق، فاقد دلیل فلسفی معتبر است و صرفاً تطبیقی است، نه استدلالی. جواهری چون هیولا، صورت، جسم، نفس و عقل به ذات خود متمایزند، نه به اعراض خارجی؛ این اصل با بساطت جواهر همخوانی دارد. بر همین مبنا، اشتراک طبیعت جوهر میان هیولا و عقل ناممکن است، چرا که هیولا محض‌القوه و عقل محض‌الفعلیه است و طبیعت مشترکی میان این دو متصور نیست.

تقسیم مقولات به دو، چهار یا چهارده قسم، انتزاعی ذهنی است که از حقیقت وجود فاصله دارد و فاقد اساس واقعی است. در باب حرکت نیز، در حالی که شیخ اشراق آن را مقوله‌ای خاص می‌داند، صدرالمتألهین آن را فوق مقوله می‌شمارد، همچنان که وجود فراتر از مقولات جوهر و عرض است. این خوانش، مقولات سنتی را به مفاهیم ذهنی تقلیل می‌دهد و بر اصالت وجود تأکید می‌ورزد.

## تمایز ماهیت و وجود خارجی

ماهیت جسم مرکب از ماده و صورت است، اما وجود خارجی آن صرفاً وجود است؛ این تمایز بر اصالت وجود و نفی تشکیک در ماهیت دلالت دارد. ماهیت فاقد تشکیک است، زیرا تشکیک مختص وجود است؛ ماهیت کثرت می‌پذیرد، اما تشکیک نیازمند وحدت مائی است که در ماهیت متحقق نیست.

بررسی مفاهیم جوهر، عرض و ماهیت در نسبت با اصالت وجود و وحدت ظهوری، نارسایی تقسیم‌بندی‌های ارسطویی را در تبیین کثرت ظهوریه آشکار می‌سازد و ضرورت بازگشت به مبانی عرفان نظری را در تحلیل این مفاهیم نشان می‌دهد.

― متن به پایان رسید.

دستیار تحلیل محتوا (Agentic V50)

صادق خادمی؛ دعوتی به عمیق‌تر اندیشیدن

مناسب برای: عموم مخاطبان و بازنویسی مفهومی (حالت پیش‌فرض).

روی هوش مصنوعی مورد نظر کلیک کنید. پرامپت به صورت خودکار کپی می‌شود.
قابلیت ویژه (هم اکنون غیرفعال است و عرضه نمی شود): می‌توانید قبل از کلیک، بخشی از متن مقاله را انتخاب (Highlight) کنید تا ماشین فقط همان بخش را واکاوی کند!

چسباندن (Paste): 📱 موبایل: (نگه داشتن انگشت + Paste) | 💻 کامپیوتر: (کلید Ctrl + V)